Sayfalar

30 Eylül 2025 Salı

Darmstadt Konuşmaları - Notlar

Otto Bartning - Schwarz, Schweizer, Heidegger, Ortega y Gasset'in çığır açan dersleriyle 1951 Darmstadt Konuşmaları - Notlar

Mensch und Raum: Das Darmstädter Gespräch 1951 mit den wegweisenden Vorträgen von Schwarz, Schweizer, Heidegger, Ortega y Gasset, Birkhäuser, Braunschweig, 1991


 

Kitap İkinci Dünya Savaşı sonrasında Almanya'nın yeniden inşasıyla ilgili mimari ve felsefi zorlukları tartışmak üzere düzenlenen, 1951 Darmstadt Konuşması ve Sergisi'nden bölümler içeriyor.

 

Konuşmacılar, mimarinin tekil bina estetiğinden Otto Ernst Schweizer'in savunduğu gibi bütüncül mekânsal yönetime geçişini tartışmış.

 

Temel felsefi ayrışma, inşa etmenin özünün yeryüzünde ikamet etmek olduğu (Heideggerci fikir) ile modern insanın memnuniyetsizliğinin ve evsizliğinin üstesinden gelme çabası olduğu görüşleri arasında yaşanmış.

 

Darmstadt Diyalogları, Darmstadt şehri tarafından kültürel geleneklerini takdir etmek ve hayati Avrupa meseleleri hakkında kamuoyunda bağımsız bir tartışma ortamı sağlamak amacıyla kurulmuş uluslararası bir forumdur. Bu diyaloglar, belirli bir karar veya çözüm bulmayı değil, tartışma ve karşılıklı anlayış için bir forum görevi görmeyi amaçlamaktadır.

 

1951 Diyaloğu'nun başlığı İnsanlar ve mekan idi ve mevcut mimari ve kentsel gelişim tartışmasına müdahale etmeyi amaçlıyordu. Etkinlik, Mathildenhöhe'deki sanatçı kolonisinin 1901'deki ilk sergisinin 50. yıl dönümünü anmak üzere düzenlenmiştir. Bu dönem, İkinci Dünya Savaşı'nın yıkımından altı yıl sonra, mimarinin insani görevini yerine getirmede başarısız olduğu içsel, ruhsal bir tavrı temsil ediyor.

 

Serginin ve Diyaloğun temel temasını özetleyen giriş panosu, zamanın temel sıkıntısını şu sözlerle ifade ediyordu: Zamanımız teknoloji zamanıdır. Zamanımızın sıkıntısı evsizliktir.

 

Şehir Saymanı Dr. Gustav Feick, entelektüel yaşamın korunmasının önemini vurgulayarak, maneviyata fırsat verilmezse "insanlığın bugün gerçekten de çok uzak olmadığı barbarlığa geri döneceğini" savundu.

 

Hessen Eyaleti Başbakan-Başkanı Georg August Zinn, mimarideki temel sorunun sosyo-politik ve insani olduğunu vurguladı. Zinn, yoksul bir ulusun kaynaklarını yönetirken, mimarların lüksün güzellikle, tasarrufun da aşağılık duygusuyla eş anlamlı olmadığını bilerek, mevcut fonlarla en yüksek performansı elde etmesi gerektiğini söyledi.

 

Prof. Dr. Peter Grund / Mekânın Manevi Yorumu

Mekanla ilişki yüksek entelektüel kültür alanında üç tür manevi hayatla temsil edilir: Peygamber, filozof ve sanatçı.

Dini veya peygamberlik görüşün mekana bakış açısı, görünür mekanı bir sembol olarak değerlendirir.

Bu bakış açısına göre uzay, tüm varoluşun ilksel zemini ve uçurumu, tüm yaşamın rahmi ve mezarıdır.

 

Felsefi görüş / Mekânın özünde, mekân bir sorun haline gelir. Özünü ve gerçekliğini sorgular. Mekânı, tüm mekânsallığın, tüm genişletilmiş nesnelliğin ön koşulu olarak anlar.

 

Sanatsal bakış açısı / Mekânın anlamı mimaride somutlaşır. Mekândan ilham alan sanatçı, vizyonunu binanın biçiminde ifade eder. Mimarinin yorumlanması ve değerlendirilmesi için, onu mekânla bir yüzleşme olarak anlamak hayati ve elzemdir.

 

Martin Heidegger: İnşa Etmek, Yaşamak, Düşünmek

Heidegger, "Eski Yüksek Almanca 'bau' (inşa etmek) kelimesi olan 'buan', oturmak anlamına gelir" diyerek, inşa etme eyleminin kökeninin "ikamet etmek" olduğunu açıkladı.

İnsan olmanın, ölümlü olarak yeryüzünde bulunmanın, ikamet etmek anlamına geldiğini belirtti.

İkamet etmenin özü, yer ve gök, ilahi ve ölümlü olandan oluşan "kareyi" (Dörtlü) korumaktır.

Heidegger'in temel tezi şudur: İnşa ettiğimiz için ikamet etmiyoruz, ikamet ettiğimiz sürece inşa ediyoruz. İnşa etmek, mekânları birleştirerek yerler kurar; mekânlar ise özlerini mekândan değil, yerlerden alırlar.

 

Jose Ortega y Gasset: Teknolojinin Ardındaki Adam Miti

Ortega y Gasset, insanı bir teknisyen olarak tanımlayan davranışçı bir bakış açısıyla yaklaştı.

İnsanın, doğaya ait olmayan bir yabancılaşmadan ortaya çıktığını söyledi.

İnsanın kökenini bir efsaneyle açıkladı: Hastalanan ilk hayvanın beynindeki aşırı büyüme (hayal gücünün hipertrofisi) nedeniyle dışarıdan içeriye dikkatini çevirdiğini ve böylece kendi içinde bir dünya keşfettiğini anlattı. İnsan bu nedenle seçmek zorunda kaldı ve İnsan, yalnızca seçebildiği için özgür olur.

Ortega, teknolojinin var olma nedenini şu sözlerle özetledi: Gerçek dünya bize uymadığı... için bizim için yeni bir dünya yaratmak istiyor; bu yeni dünya devasa bir ortopedik cihaza benziyor.

 

Dolf Sternberger, Heidegger'in (ontolojik cennette yaşamak için inşa ediyoruz) ve Ortega'nın (memnun olmadığımız için inşa ediyoruz) tezlerini karşılaştırdı. Sternberger, evsizliğin üstesinden gelmek için evin üç unsurunun sağlıklı bir ilişki içinde olması gerektiğini vurguladı: "barınma, iş ve toplum".

 

Egon Eiermann, eski şehirlerin darlığını düpedüz korkunç bulduğunu ve geleceğin, sınırların kalktığı ve Ev, belli şartlar altında dünya olacak anlayışının hakim olduğu bir kozmopolitlik sunduğunu savundu.

 

Yeni olasılıklar ayaklarımın altındayken, bugün burada, yarın orada, öbür gün orada olacağımı düşünürken, posta arabası romantizminde ev kavramını düşünmenin hiçbir anlamı yok ve bu gelişmeleri zaten her yerde gördük.

… 

29 Eylül 2025 Pazartesi

Neorealistik Mimarlık - Notlar

David Escudero -


Savaş Sonrası İtalya'da Konut Estetiği

Routledge, New York, 2023

Neorealist Architecture_ Aesthetics of Dwelling in Postwar Italy

 

II. Dünya Savaşı'ndan sonra neorealizm, edebiyatla sınırlı olmadığı gibi sinemayla da sınırlı kalmadı. Mimarlık da dahil olmak üzere diğer sanatsal üretim alanlarına yayıldı.

 

Önsöz

Görüntünün gücü… Sinema dünya hakkındaki bilgimizi nasıl da şekillendiriyor… İkinci Dünya Savaşı ve toparlanma süreci, yaygın, düzensiz ve düşündürücü bir dönem olarak, İtalya'nın deneyimini oluşturan belirli olayların birleşimiydi.

Konut ve film, bu dönemde "gerçekliği" bir direniş alanı olarak benimsemelerinde buluştular.

Kitap, İtalya'nın savaş sonrası mimari kültürü üzerine yeni bir bakış açısı sunarak, özellikle de INA-Casa programı gibi kolektif konut üretimini, imgenin bir yansıması ve tüketim aracı olarak ele alan kültürel eserlerin bir üretimi olarak konumlandırıyor.

Yazar, savaş sonrası hesaplaşmanın bir parçası olan bireysel ve toplumsal iradenin kaybına karşı bir duruş sergilendiğini belirtiyor. Mimarların ve film yapımcılarının, ortak koşullar altında, "söylenmesi gerekenler ile söylenmesi ve yapılması önemli görünenler arasında bir kavşakta" yer aldığı ifade ediliyor. Kitap, INA-Casa programının mekanizmasını inceleyerek, konut politikası ve stratejisi mimarları arasında "gerçek" ilkesinin etkin olduğunu tespit ediyor.

 

Mimarlar ve sinemacılar, Escudero'nun neo-realist çevre olarak adlandırdığı yeni gerçekliği yakalamakla ilgili ortak bir sorun buldular. Bu dönemde, paylaşılan bir "ruh hali" ve dolayısıyla hem estetik hem de ideolojik bir ortak zemin vardı. Kolektif konut üretiminde, yazarlığın bireyselliği yerine kolektifliğe dönüşmesi önemliydi.

Kitabın amacı, neorealist mimari kavramını ele alarak, kolektif konut projelerini, özellikle de INA-Casa'yı merkezine yerleştirmektir. Ortaya çıkan iç içe geçmişlik imgesi, fotoğraf, bina, birey, toplum ve hareketli görüntü gibi unsurları bir araya getiren bir "imgesellik" duygusudur

 

Giriş

Luigi Zampa'nın Saygıdeğer Angelina (1947) adlı filmi

Bu film, II. Dünya Savaşı'nın hemen ardından gelen İtalya'nın "yoksulluk, umutsuzluk ve belirsizliğini yansıtıyor".

 

Bu kitap, savaş sonrası İtalya'da sinematografi, imge, temsil, kentsel mekân ve mimari arasındaki etkileşime odaklanıyor.

 

Kitap üç ana bölümden oluşuyor:

Bölüm I, neorealizmin bir çevre olarak anlaşılmasını ve mimarlık alanına yayılmasını inceliyor; neorealizmle ilişkilendirilen yedi mahalleden bir seçki sunuluyor.

Bölüm II, INA-Casa programını bir araç olarak kullanarak, mimarlığın neorealist ortamı nasıl ortaya çıkardığını ve kendiliğindenlik, mesken (yaşamak) ve anonimlik olmak üzere üç koşulu inceliyor.

Bölüm III, projelerin mimari imgelerini görsel bir arşiv olarak kullanarak, neorealist atmosferin paylaşılan bir estetik çerçevesini ortaya koyan temsilin rolünü açıklıyor.

 

Bölüm I: Bir Kavrama Doğru: Neorealist Mimarlık

Savaş sonrası İtalya'da sinema, Yeni-Gerçekçilik akımını ortaya çıkardı ve uluslararası beğeni topladı.

Luchino Visconti'nin Takıntı (1943) ve Roberto Rossellini'nin Roma, açık şehir (1945) ilk neorealist eserler olarak kabul edilir.

Italo Calvino, akımı "bir okuldan ziyade sesler topluluğu" olarak tanımlamıştır.

Mimarlıkta ise, Manfredo Tafuri bunun "tuğlalara, bloklara ve sıvaya yansıyan bir ruh hali" olduğunu belirtmiştir.

 

Neorealist filmler, amatör oyuncular, kurgusal olmayan senaryolar ve günlük hayata özgü sahneler gibi ortak özellikler gösterir. Bu filmler, "yaşamı en görünür, gündelik ve dışsal anlarıyla belgelemeyi" başarmıştır.

 

Savaş sonrası İtalya, ulusal kimlik arayışı ve konut sıkıntısı gibi sorunlarla boğuşuyordu. Beş milyondan fazla yeni konut birimine ihtiyaç vardı.

Bruno Zevi'nin APAO'su (Associazione per l'Architettura Organica) ve Milano'daki MSA (Movimento di Studi per l'Architettura) gibi dernekler, anıtsallığı reddederek gündelik hayata odaklandı.

 

Neorealizm, mimaride faşist yılların anıtsal ve akademik yaklaşımına karşı çıkan, doğrudan halkın maddi ve psikolojik ihtiyaçları üzerine modellenmiş, günlük yaşamın mimarisine açık, soyut karşıtı bir tutumu ifade eder.

 

Neorealist mimarinin özü, toplu konut projelerinde aranmalıdır.

Roma'daki Tiburtino Bölgesi: (1950–1956, INA-Casa, Quaroni ve Ridolfi liderliğinde). Proje, "planda kasıtlı bir düzensizlik" ve geleneksel desenlerle tamamlanmış bir mimari tipoloji sunar.

La Martella Köyü, Matera: (1951–1954, UNRRA-CASAS, Quaroni liderliğinde). Proje, Matera'nın mağara sakinlerini yeniden yerleştirmek amacıyla, antropolojik ve sosyolojik ilgi alanlarına dayanan kapsayıcı bir kırsal modernite anlayışını temsil ediyordu.

Cerignola, Foggia'daki mahalle: (1950–1951, INA-Casa, Ridolfi ve Frankl). Kırsal alanlara daha uygun bir yoğunlukta, İtalyan geleneğine ve zanaatkâr figürüne sürekli göndermeler içeren bir proje sundu.

 

Siyasi Kutlama, Resmi Başarısızlık

Neorealizmin sonu, başlangıcı kadar belirsizdi; mimarlıkta en yoğun dönemi kısa sürdü. 1955 kışında, Guido Canella ve Aldo Rossi'nin yayınlanmamış denemesi "Architettura e realismo", Algı filmi ve Metellus romanıyla tetiklenen, neorealizmden realizme doğru bir evrim çağrısı yapıyordu.

 

Bölüm II: Mimarlıkta Bir Neorealist Yapımı

INA-Casa programı, Şubat 1949'da onaylandı ve işsizlik ile konut sıkıntısını çözmeyi amaçladı. Program, 1949–1956 ve 1956–1963 olmak üzere iki yedi yıllık süre boyunca uygulandı. Programın mimari yönergeleri ve tasarım kriterleri, Adalberto Libera'nın yönetimindeki teknik ofis tarafından yayınlanan ilk iki kılavuzla (1949 ve 1950) belirlendi. Libera'nın konut üzerine yaptığı savaş sırasındaki kapsamlı çalışmalar, programın mimarisinin ilkelerini ve hedeflerini tanımlamada belirleyici bir rol oynadı.

Estetik değer, mekan ve zaman ekonomisi ile aile refahı, talep edilen "mükemmellik" için dört eşit önemdeki kriterdi.

 

Canella ve Rossi, neorealizmi ifade etmek için "kendiliğinden ampirik mimarlık" terimini kullandılar. Quaroni, spontanlığı, mimari eserin ortaya çıktığı ortamın (fiziksel, tarihsel, geleneksel veya ekonomik) koşullarıyla ilişkilendirmişti.

 

Bölüm III: Mimarlıkta Yeni gerçekçi Görüntüler

Mimari çizimler, çizerin niyetlerini ve düşüncelerini aktarmada önemlidir. Adalberto Libera'nın INA-Casa için yaptığı çizimler, şapkalı adamlar, bisikletler ve evin etrafındaki günlük aktiviteler gibi figürlerle, projelere vermek istediği karakteri yansıttı.

Ludovico Quaroni'nin La Martella çizimlerinde, kilisenin önünde sohbet eden çiftçiler ve profesyoneller gibi 70'ten fazla figür tasvir edilmiştir; bu figürler, yalnızca insan ölçeği değil, aynı zamanda mekâna belirli nitelikler yüklemek amacıyla kullanılmıştır.

 

Gilles Deleuze'ün analizi, neorealizmi, "duyusal-motor uzantılarından kopması" ve "tamamen optik alanlar" yaratmasıyla tanımlar; bu da görsel belgelerin, eylemin durumun üzerinde yüzdüğü "gevşek anlar" olarak okunmasını sağlar.

 

Sonsöz: İnsan Hayatının Sahnesi

Neorealizm, mimarlıkta, hem ortak bir çevre olarak nüfuz eden sanatsal bir ifade olarak hem de temsilleriyle bağlantılı bir olgu olarak iki şekilde tezahür etti.

 

Temsil, neorealizm ve mimari terimlerini birbirine bağlamak için kilit öneme sahipti. Bu projelerin temsili, neorealist mimarlık kavramının oluşumuna katkıda bulundu. INA-Casa programı, kılavuzlar aracılığıyla, mimarinin insani içeriğine titizlikle dikkat eden ve kentsel çevreyi şekillendiren bir "evler" mimarisini destekledi.

… 

28 Eylül 2025 Pazar

Uzayda Mimari - Notlar

Cornelis Van De Ven - Uzayda Mimari - Notlar

Yeni bir fikrin evrimi, modern hareketlerin teorisi ve tarihi

Space in architecture, The evolution of a new idea in the theory and history of the modern movements, Van Gorcum, Assen, 1987


 

Kitap mimarlık teorisinde mekân kavramının evrimine odaklanan kapsamlı bir tarihsel incelemedir.

Lao Tzu’nun gayri maddi boşluğu ile Platon’un sonlu, matematiksel olarak tanımlanmış kozmosu gibi kadim zıtlıkları ele almakta ve daha sonra Newton’un mutlak mekânı gibi bilimsel ve teolojik tartışmalara geçiş yapmaktadır. 19. yüzyıl materyalist teorilerinden başlayarak, Ekspresyonizmin irrasyonel mekân algısından Kübizm ve De Stijl hareketlerinin dördüncü boyut arayışına kadar modern mimari akımların mekânı nasıl sanatsal bir ilke olarak kullandığı detaylandırılmaktadır.

 

Giriş

Mekân kavramı, yirminci yüzyıl mimarları için büyülü bir çekiciliğe sahiptir ve mimarinin alfa ve omegası olarak görülmektedir. Louis I. Kahn'a göre, mimarlık, mekanların düşünceli bir şekilde yaratılmasıdır. Mimarinin sürekli yenilenmesi, mekan kavramlarının değişmesinden kaynaklanır. Mekân fikri, antik çağlardan beri felsefe ve bilimde hayati bir tartışma konusu olmasına rağmen, mimarlık teorisinde ancak on dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkmıştır. Riegl'in 1901'de 'Kunstwollen' (sanatsal irade) kuramını ortaya atmasıyla, mekân fikri geçmişin tüm tarihsel dönemlerine uygulanabilen sanatsal bir ideal olarak yorumlanmaya başlamıştır. Mimarlık felsefesinin gelişimindeki önemli etkenler arasında dinin gerilemesi, mesleğin değişen toplumsal statüsü ve yeni tekniklere, malzemelere ve amaçlara duyulan ilgi yer almaktadır. Yeni mekân fikri, 19. yüzyıl sonlarında eklektik üslupların yanlışlığını çürütme girişimlerini desteklemiştir, çünkü mekân mimari kabuk içindeki insan etkinliğinin vücut bulmuş hali olarak görülüyordu.

 

Birinci bölüm. Felsefe ve bilimde uzay fikirlerinin yönleri

Mekanı somutlaştırmak (Lao-Tzu)

Lao Tzu'nun felsefesinin özü, sürekli değişen bir dünyada hiçbir şeyin kalıcı olmadığı fikrini tasvir eden Tao'dur. Tao Te Ching adlı eserinde, var olmayan, özsel olandır ve maddi formda somutlaştırılmıştır. Ünlü on birinci bölümde, kabı kullanışlı kılan şey içindeki boşluktur. Bu düşünceler, kütlenin boşluğun hizmetkarı olduğu şeklindeki eski oryantal atasözünü benimseyen sanatsal akımları etkilemiştir. Lao Tzu, mekân yaratmanın iki maddi yöntemini (tektonik ve stereotomik) iki bin beş yüz yıldan daha önce algılamıştır.

 

Evrenin sonlu geometrisi (Platon)

Platon, elle tutulur olanın gerçek kabul edildiği bir düşünceyi temsil eder ve uzayı dünyayı oluşturan dört unsurdan biri olarak somutlaştırmıştır. Timaeus adlı eserinde, evrenin bedeni ateş ve topraktan yaratılmış, aralarına su ve hava yerleştirilmiştir. Platon'a göre uzay, matematiksel olarak tanımlanmış oranlarla bir arada tutulan kozmik bir yapının somut bir parçasıydı. Platoncu evren anlayışında, geometri ve nesnellik, insanın görünmez ve dolayısıyla gizemli evrensel uzayla yabancılaşmasını ortadan kaldırmanın araçlarıdır.

 

Yer teorisi (Aristoteles)

Aristoteles, Fizik adlı eserinin IV. Kitabında, yer kavramını (topoğrafya) neresi veya ait olma yeri olarak oluşturmuştur. Yeri ne biçim ne de madde olarak tanımlayan Aristoteles, yer bir kap gibi görünüyor demiştir. Her şeyin yerini, onu çevreleyen şeyin ilk hareketsiz sınırı olarak belirlemiştir. Aristoteles, boşluk (Serin) fikrini çürütmüştür. Çağdaş fenomenoloji ve varoluşçu filozoflar, somut olarak deneyimlenen uzayın... sonsuzluk karakterine sahip olmadığını savunmaktadır.

 

İlahi mekan: gotik ışık (Suger, Aquinas, Augustinus, Witelo)

Orta Çağ boyunca teolojik düşünce, bilim ve felsefedeki uzay kavramını etkilemiştir; bazı skolastikler mekân fikrini her yerde hazır ve nazır Tanrı ile özdeşleştirmiştir. Bir Gotik katedralin iç mekânı, Tanrı fikrini ışık ve mekan formlarıyla temsil etme arzusuyla eşleştirilebilir.

Paul Frankl, Gotik üslubun gelişiminin, mekanların inşa edilmiş formlarına bakılarak tamamen anlaşılabileceğini iddia ederek mimari formun özerk olduğunu savunmuştur. Gotik iç mekân, vitray pencerelerden yayılan doğal olmayan veya 'yapay' bir ışıktır.

 

Evrenin sonsuz uzayı (Kopernik, Galilei, Descartes, Locke, Newton, Leibniz)

Kopernik'in 1543'te yayımlanan eseri, klasik mekan teorisine ölümcül bir darbe indirmiş ve boş uzay'ın varlığını reddeden teoriyi çökertmiştir. Descartes için Uzay ve Kütle aynıydı; uzaysallığı maddenin uzantısıyla (genişletilmiş öğeler) aynı şey olarak görüyordu. John Locke, uzamı hem maddeye hem de Ruha ait kılmıştır. Isaac Newton, "mutlak" ve "göreli" uzay kavramlarını sentezlemiştir. Louis Kahn'ın mimarlık, ölçülemez olandan ölçülebilir olmaya dönüşmesinden bahsetmesi, Newton doktriniyle estetik bir ortaklık sergilemiştir. Leibniz, uzayı "bir arada var olan şeyler arasındaki ilişkiler sistemi" olarak görmüş ve mutlak uzayı reddetmiştir.

 

Metafizik sezgi ve formun içeriği (Kant, Hegel, Schopenhauer)

Kant'a göre uzay, düşünce dünyasına ait olan gerekli bir fikir, yani "a priori" bir sezgiydi. Hegel, mimarinin doğası gereği tüm sanatlar arasında en katı ve en maddi araçlara sahip olması nedeniyle sanatlar hiyerarşisinde en alt basamağı işgal ettiğini düşünüyordu. Hegel, mimari bir sınırla çevrelenmiş olan iç mekânı (kilisenin iç mekânı) gerekli içerik olarak tanımlamıştır. Schopenhauer, mimarinin yegane estetik malzemesini "yerçekimi ile katılık arasındaki çatışma" olarak tanımlamıştır.

 

Fizik: Uzay-zaman sürekliliği (Weyl, Jammer, Lorentz, Einstein)

Görelilik teorisi, mutlak uzay kavramının ortadan kaldırılmasının doğal bir sonucuydu. Einstein'ın teorisine göre zaman ve uzayın evrenin kabı olmadığını, hatta hiçbir içerik, yani güneş, dünya ve diğer gök cisimleri olmasaydı hiç var olamayacaklarını biliyoruz.

Mimarlık ölçeğinde, üç boyutlu koordinatlardan oluşan mutlak bir sistem olan uzay kavramı her zaman geçerliliğini koruyacaktır.

Einstein, fizikteki uzay kavramlarını üç kategoriye ayırmıştır: (a) yer kavramı, (b) mutlak uzay kavramı (Newton'un fikri) ve (c) dört boyutlu göreceli uzay kavramı. Mimarlık, "yer, üç boyutlu bir mekan" ve uzay-zaman sürekliliğinin aynı anda görselleştirilmesidir.

 

İkinci bölüm. Modern hareketlerin başlangıcından önce Fransız ve İngiliz mimarlık teorilerinde mekan fikirlerinin yönleri

Fransız Akademisi I: Dağıtım ve Mekan Fikri

Fransız teorisyenler (l'Orme, Blondel, Ledoux, Boullée), mimarlık teorisinde bilinçli mekân fikri konusunda ketum kalmıştır. Jacques-Francois Blondel, mimarinin üçlüsünü dekorasyon, inşaat ve dağıtım olarak adlandırmıştır. Boullée, Newton Anıt Mezarı'nda enginsizliğin imgesini gerçekleştirmeye çalışmış ve sonlu/sonsuz uzay paradoksunu tek bir kürede görselleştirmiştir,.

 

Fransız Akademisi II: plan, kesit ve izometrik

Jean-Nicholas-Louis Durand, mimarlığı Elementler, Kompozisyon ve Program'a indirgemiş, Düzen'i "programlanmış faaliyetlerin işlevsel düzeniyle, yani planla" özdeşleştirmiştir. Julien Guadet de Plan'ın, kompozisyonun özü olduğu ve dolaşım ile kullanım yüzeylerinin çizimde görsel olarak ifade edilmesi gerektiğini belirtmiştir. Viollet-le-Duc, dış süslemenin, izleyiciyi içeride ne bulacağına hazırlaması gerektiğini söylemiştir.

 

Doğayla analoji: Yaşayan mimari (Ruskin)

John Ruskin'in teorileri, ahlaki ve algısal bir kaliteyi temsil ediyordu ve dünya görüşü aşkın değildi; gerçekliği öncelikle görme yoluyla kavrıyordu. Ruskin'e göre, Güzellik ancak doğayı taklit ederek elde edilebilirdi. Ruskin, mimarideki estetik kaygıyı, "yapının kütlesinin düşey düzlemde gereksiz, amaçsız bir şekilde süslenmesiydi" olarak görmüştür. Uzay kavramı, onun için yalnızca yüzeyin iki boyutlu kullanılabilirliği anlamında mevcuttu.

 

Üçüncü bölüm. Alman mimarlık teorisinde mekan fikirleri, 1850-1930

Materyalizm ve üç uzamsal an (Semper)

Gottfried Semper, uzay fikrini mimari estetiğinin ayrılmaz bir parçası haline getiren tek Alman kuramcıydı. Semper, tüm doğal formların üç ana uzaysal genişlemeye sahip olduğunu belirtmiştir: genişlik, yükseklik ve derinlik. Bu üç an, Simetri, Oran ve Yön'ü türetmiştir. Semper, stereotomik formu (duvar ve tavanın tek bir homojen kütle oluşturduğu) maddenin özelliklerinden kaynaklanan bir inşa yöntemi olarak görmüştür, uzaydan değil.

 

Empati teorisi: kitle (Vischer, Lipps)

Robert Vischer, 1873 yılında Einfuhlung (Empati) kavramını ortaya atan ilk kuramcıydı. Theodor Lipps, uzayın soyut, maddeleşmemiş bir şekilde var olabileceğini savunmuş ve Soyut mekân yaratma sanatlarının tek nesnesi güçlü veya yaşamsal mekân olduğundan, maddi taşıyıcıyı ortadan kaldırmanın mümkün olduğunu belirtmiştir.

 

Saf ve kinetik görüş (Hildebrand)

Heykeltıraş Adolf Hildebrand, sanatın yaratılmasında mekân fikrinin ortaya çıkışında büyük bir etki yaratmıştır. Hildebrand, saf vizyon (iki boyutlu, durağan) ve "kinetik görüş" (hareket halindeki, ardışık izlenimler) arasında ayrım yapmış. Kinetik görüş kavramı, toplam algısal görüntünün oluşumuna katkıda bulunan zaman fikrini içeriyordu. Hildebrand, sanatçının Genel bir Uzay Fikrinin sunumunu hedeflemesi gerektiği sonucuna varmıştır.

 

Mekânın ve sanatsal iradenin yaratıcısı (Schmarsow, Riegl)

August Schmarsow, mimarlık sanatının uzayın Yaratıcısı ('İç mimar') olduğunu ileri sürmüş ve mimarlık tarihini bir mekan duygusu ('Raumgefiihl') tarihi olarak değerlendirmiştir. Schmarsow, insanın özgürce hareket edebileceği sınırlı bir alanın yaratılması olan Amaç'ı, Oyun Odası ('Spielraum') kavramıyla birleştirmiştir. Alois Riegl ise, Uzay Fikrinin, tüm sanatsal iradenin kaynağı olduğunu savunmuştur. Riegl, mekân korkusunu ('Raumscheu') ele almış ve sanatsal iradenin temel içeriğinin Mekân Fikri olduğunu iddia etmiştir.

 

Empatiden düzlemsel görüşe (Wolfflin)

Heinrich Wolfflin, mimarinin tek nesnesinin bedensel form olduğuna inanıyordu. Wolfflin'in analizi, Hildebrand'ın plastik uzay anlayışını benimsememiş ve düzlemin iki boyutluluğuna bağlı kalmıştır.

 

Soyutlama ve uzay korkusu (Worringer)

Wilhelm Worringer, empatiye karşıt bir güç olarak soyutlama dürtüsünü savunmuştur. Worringer, soyutlamanın, insanın uzaya karşı duyduğu muazzam manevi korkunun sonucu olduğunu varsaymıştır. Soyutlamanın sonuçları, tüm sanatsal temsillerin bir uçakta ortaya çıkması ve uzayın bastırılmasıydı.

 

İçbükeylik ve dışbükeylik: mimari mekanın çift yüzü (Sitte)

Camillo Sitte, başarılı bir kentsel mekânın (meydan) temel gereksiniminin, tıpkı bir mekân gibi, mekânının kapalı karakterde olması olduğunu savunmuştur. Sitte'ye göre, kentsel tasarım mekan sanatıydı ve mutlak büyüklük değil, yalnızca karşılaştırmalı ilişkiler önemliydi. Sitte'nin en önemli katkısı, içbükeylik ve dışbükeylik arasındaki ikiliğin mekânsal bir sorun olarak keşfi idi.

 

Kütle ve uzayın estetik koalisyonu (Brinckmann, Sorgel, Schumacher)

A.E. Brinckmann, mimariyi, mekânın üstün unsur olarak kaldığı mekan ve kütle birliği olarak tanımlamış: Mimarlık, mekânlar ve bedensel kütleler yaratır. Hermann Sorgel, tüm mimari formların bilinçli mekân fikrinin zorunlu bir tezahürü olduğunu savunmuş. Sorgel, mimari estetiğini mekanın iç ve dış çukurluğu ifadesinde zirveye taşımış. Fritz Schumacher, mimarlığı Cismansal form aracılığıyla çift-mekan yaratma sanatı olarak tanımlamıştır.

 

Mekânın morfolojisi (Frankl)

Paul Frankl, eleştirel sistemini dört biçim kategorisinden oluşturmuştur: Mekansal form, Bedensel form, Görsel form ve Amaçlı Niyet. Frankl'a göre amaçlı niyet, mekânsal biçimde somutlaşır: Amaç, mekân biçiminde somutlaşır. Frankl, mekânın, insan etkinliğinin tiyatrosu olduğunu belirtmiştir.

 

Mimarlık teorisyenlerinin üçüncü nesli, 1920'ler

Bu nesil teorisyenler, mekan kavramını mimarlığın temeli olarak kabul etmiştir. Dagobert Frey, uzay-zaman kavramını, Gotik mimaride zaman içinde ardışık deneyim anlamına gelen Nacheinander kavramıyla birleştirmeye çalışmıştır.

 

Dördüncü bölüm. 1890-1930 yılları arasında modern hareketlerde mekan fikirleri

Genetik-materyalist fikirlerin önemi

Louis Sullivan'ın yazıları, mimariyi doğadaki yaşamsal güçlerin yüce bir ifadesi olarak görme eğilimi sergiler. Art Nouveau'nun, mekânsal yeni bilincin soyutlamasını görselleştiren ilk akım olduğu belirtilir: Uzayın ilk fikirleri ilk hareketle birlikte ortaya çıktı: Modern mimarinin temel akımı olan Art Nouveau, mekan fikrinin modern mimarinin ayrılmaz bir parçası olduğunu ortaya koymaktadır.

Walter Gropius, teknik form ve sanat formunun kaynaşmasını savunmuş, ancak başlangıçta Formun Kompaktlığı ilkesini vurgulamıştır. Frank Lloyd Wright, formu yatay olarak, dünyanın yüzeyini takip ederek uzatmaya çalışmıştır.

 

Mekanın sanatsal iradesi

Hendrik Petrus Berlage, mimarinin iki yönünün—mekan ve kütle—soyut uyumu olan geometrinin mekânla özdeşleştirilmesi gerektiğini savunmuştur: Mimarinin amacı mekân yaratmaktır, bu nedenle işe mekânla başlanmalıdır.

Rudolph M. Schindler, Mekan Fikrinin yeniliğini şu sözlerle ifade etmiştir: Mimar sonunda sanatının aracını keşfetti: Uzay.

 

Geoffrey Scott, mimarinin üç boyutlu bir boşlukla bizi çevreleyebileceğini söyleyerek mekânın sanatların tekelinde olduğunu belirtmiştir: İşte mimari sanatın tam da merkezi burasıdır. Mekânın tekelini elinde tutar.

 

Ekspresyonizm ve fütürizm I: Faustçu uzay fikri

Ekspresyonist hareket, mantıksız ve duygusal olana yönelmiş, nesnel felsefeden uzaklaşmıştır. Spengler'ın Faustçu mekân fikri, uzayın plastik kütleyi fethettiği anlamına geliyordu: Mekân baskın bir ifade kazanıyor...

Fütürizmin manevi babası Marinetti, modern dinamizm lehine geçmişin durağan zaman ve mekân kavramlarından koptuğunu ilan etmiştir: Zaman ve mekan dün öldü. Biz zaten mutlak olanın içinde yaşıyoruz, çünkü sonsuz ve her yerde mevcut hızı çoktan yarattık.

 

Ekspresyonizm II: Organik ve Geometrik Uzay

Erich Mendelsohn, mimariyi insan ruhunun gerçekleştirebileceği tek somut mekân ifadesi olarak tanımlamıştır. Mendelsohn, Dinamik kavramını, maddede bulunan kuvvetlerin hareketinin mantıksal ifadesi" olarak görmüştür.

Hans Hansen, mekân fikrinin içerideki, maddi olmayan, çevreleyen duvarın anlamı içinde fark edilmeden büyüdüğünü savunmuştur: Yaratılışın özü olan mekân, her şeyden önce duvarın kendi iradesini itmiştir.

Heinrich de Fries, filmin de bir mekân sanatı olduğunu ve mekân yaratımının dünyaya sanatsal olarak nüfuz etmesi artık yalnızca bir zaman meselesi olduğunu belirtmiştir.

 

'Kübizmden Sonra': Dört boyutlu uzaydan üç boyutlu uzaya

Kübizm resmindeki eşzamanlılık kavramı, bakanın farklı bakış açılarının aynı tuvalde bir arada var olmasını görselleştirmiştir. Bu kavrama "dördüncü boyut" adı verilmiştir. Le Corbusier (Jeanneret) ve Ozenfant, dördüncü boyut fikrine "gereksiz" bir hipotez olarak saldırmışlardır. Le Corbusier, başlangıçta mimari estetiğinde mekân terimini göz ardı etmiş, ancak 1948'den sonra uzayı mekânı ele geçirmek, canlıların... ilk hareketi olarak yeniden kabul etmiş ve dördüncü boyutu tarifsiz uzay olarak tanımlamıştır.

 

De Stijl: düzleme karşı dördüncü boyut

De Stijl hareketi, mekân fikrini estetik bir ilke olarak açıkça ilan etmiştir. Theo van Doesburg, Neo-Plastik mimaride uzay ve zamanın birliğini vurgulamıştır. Van Doesburg'a göre yeni mimarlık anti-kübiktir ve farklı işlevsel mekan hücrelerini tek bir kapalı küpte barındırmaya çalışmaz.

Piet Mondrian, dördüncü boyutu reddetmiş ve uzayın iki boyutlu bir karaktere indirgenmesi gerektiğini savunmuştur: Mimarlık ve heykelde üç boyutlu yapı kaçınılmazdır, ancak resimde üç boyutlu mekânın iki boyutlu bir görünüme indirgenmesi gerekir.

 

Rus Süprematizmi: Mantıksız Uzay

Rus Süprematizminde, ressam Kazimir Maleviç mekânsal kübizm fikrinin yeni mimariyi ortaya çıkardığı görüşündeydi. Gabo ve Pevsner, Mekân ve Zaman bugün yeniden doğuyor demiş ve derinliği, mekânın tek resimsel ve plastik biçimi olarak kabul etmişlerdir.

El Lissitzky, uzay anlayışlarını dört kategoride (Öklid, Perspektif, Mantıksız ve Hayali Uzay) sınıflandırmıştır.

Mantıksız Uzay, tek bir görsel perspektif konisinin sonsuz sayıda bir koniye çarpılmasıydı.

 

Bauhaus Okulu: uzay bilimi

Bauhaus Okulu'nda mekân fikri, 1923-27 döneminde merkezi bir rol üstlenmiştir. Walter Gropius, uzay fikrinin yanıltıcı, matematiksel, maddi ve sanatsal olmak üzere dört yönünü sıralamıştır. Gropius, çağımızın uzay kavramını uzayda hareket veya hareket halindeki vizyon olarak tercüme etmiştir. Laszlo Moholy-Nagy, mekân kavramını kesin bir fizik yasası olarak tanımlamıştır: Uzay, cisimlerin konumları arasındaki ilişkidir.

 

Wright ve üçüncü boyut

Wright'ın organik kutunun yıkımı Avrupa'daki avangard mimarları heyecanlandırmıştır. Wright, 1928'den sonra, uzay fikrini savunarak Le Corbusier'e karşı bir argüman olarak kullanmış ve derinlik.

Mimariye hayat verebilecek tek şey derinliğin niteliğidir demiştir. Wright, mimarinin özünün madde yerine "uzay" olduğunu iddia etmiştir. Hayatının sonlarında, dördüncü boyutun üçüncü boyutun dördüncü boyuta dönüşmesi olduğunu kabul etmiştir.

 

Sonuçlar

Mekân fikrinin mimari bir ilke olarak ortaya çıkışı, mimarlığın temel akımı olan Art Nouveau ile aynı döneme denk gelmiştir; bu durum, mekân fikrinin modern mimarinin ayrılmaz bir parçası olduğunu ortaya koymaktadır. Mekân kavramı, sanatların bütünsel yapısının oluşturulmasında başlıca rolü üstlendiği inancına katkıda bulunmuştur. Ayrıca, mekân fikri, sonunda eklektizmi ortadan kaldıran yeni bir bakış açısı yarattı, çünkü Stil kavramına maddi olmayan bir anlam kazandırdı.

 

Başlangıçta hem estetik hem de işlevsel bir kavram olan mekân düşüncesi, yüzyılın ilk yarısında egemen işlevsel bir ilkeye dönüşmüştür. Fiziksel açıdan, mimari eserler her zaman üç öncülü takip eder: yer, üç boyutlu mekân ve dinamik uzay-zaman. Ayrıca, pozitivist uzay fikirlerinin, empatinin algısal ve davranışsal etkisi nedeniyle, onun olumsuzlanması olan kütlenin de en az onun kadar önemli olduğu gerçeğini ortaya çıkardığını söyleyebiliriz.

 

Mekân algısının tüm olası yönlerinin dört boyuta indirgenebileceği sonucuna varılmıştır: (a) planimetrik veya iki boyutlu mekân, (b) tek nokta perspektifli veya üç boyutlu mekân, (c) 'irrasyonel' mekân-zaman veya dört boyutlu mekân, (d) hareketli görüntülerin ürettiği hayali mekân. Mimari mekân algısı, bu dört olgunun sentezidir.

… 

İnsan Alanı - Notlar

O.F. Bollnow - İnsan Alanı - Notlar

Human space, Hyphen Press, Londra, 2011

 

Kitap nesnel matematiksel mekânın aksine, insan varoluşunda merkezi bir rol oynayan deneyimlenen somut mekânın doğasını sistematik olarak inceliyor.

 

Giriş

Cassirer, kapsamlı araştırması Sembolik biçimlerin felsefesinde, insan düşüncesinin büyüsel-mistik başlangıcından modern bilimsel bilincin oluşumuna kadar olan gelişimini takip ederken, uzay ve zaman kavramlarının gelişimiyle de ilgilenmiştir. Cassirer, efsanevi uzayı, günümüzün bilimsel uzay kavramı tarafından geride bırakılmış, geçmiş bir aşama olarak algılamıştır.

Deneyimli alan sorunu ancak son zamanlarda daha güçlü bir şekilde ön plana çıkmıştır; bu durum, fenomenolojik psikoloji perspektifinden önemli eserler derleyen Buytendijk çevresi ve Bachelard'ın sistematik bir ‘mekan poetikası’ geliştirmesiyle sağlanmıştır.

 

Zamanla ilgili olarak, soyut matematiksel zamanın yaşayan insanın deneyimlediği zamandan ayrılması gibi, mekân söz konusu olduğunda da matematikçi ve fizikçinin soyut mekânı ile özel olarak deneyimlenen insan mekânı arasında ayrım yapılabilir. Matematiksel mekân üç boyutlu, metre ve santimetre cinsinden ölçülebilen bir mekândır ve hiçbir nokta veya yön diğerinden üstün değildir. Oysa deneyimlenen somut uzay, bu soyut matematiksel uzayla hiçbir şekilde örtüşmez.

 

Yazar, dilbilimsel olarak doğru, ancak olgusal olarak daha az uygun olan deneyimlenen mekan [erlebter Raum] terimini kullanmaya devam edeceğini belirtir, çünkü dilin yasalarını ihlal etmek kabul edilemez görünmektedir. Dürckheim'a göre ‘Yaşanan mekan’, Kendi için fiziksel gerçekleşmenin aracı, karşıt biçim veya genişleme, tehdit edici veya koruyucu, geçiş yeri veya dinlenme yeri, yurt veya yurt dışı, maddi, gerçekleşme ve gelişme olanağı yeri, direnç ve sınır çizgisi, bu kendiliğin varlığının ve yaşamının doğrudan gerçekliğindeki organı ve karşıtıdır. Bu formülasyonlarda 'tehdit edici veya koruyucu', 'organ ve rakip' gibi tipik olarak tekrarlanan zıt terimleri not etmek önemlidir. Somut mekân, niteliklerinin, yapılarının ve düzenlemelerinin tekilliğiyle, içinde yaşayan, onu deneyimleyen ve ona tepki veren öznenin ifadesinin, sınanmasının ve gerçekleştiriminin biçimidir.

 

Deneyimlenen uzay, özneden ayrı bir nesne değil, insan ile onun alanı arasındaki bir ilişki meselesidir. Bu ilişki, insan varoluşunun yapısı tarafından belirlenir ve insan varoluşunun mekânsallığı terimi bu anlamda kullanılır.

İnsan, mekânının yalnızca kökeni değil, aynı zamanda kalıcı merkezidir.

İnsan yaşamının mekânsallığı ve insanın deneyimlediği mekân sıkı bir bağıntı içinde birbirine karşılık gelir. Araştırma, öncelikle deneyimlenen mekânın analizinden başlayarak, insan mekânsallığının yapısı hakkında sonuçlar çıkarmayı amaçlamaktadır.

 

Uzayın Temel Yapısı

Aristoteles'in uzay kavramı

Doğal yer Aristoteles'e göre uzayın kendisi doğal bir yapıya sahiptir ve dört elementin (ateş, hava, su ve toprak) her birinin ait olduğu kendine özgü bir yeri vardır.

Uzay homojen olarak algılanmaz, aksine içinde yönler (yukarı ve aşağı, ön ve arka, sağ ve sol) ayırt edilir. Bu yönler, insanın dik durma pozisyonundan doğal olarak ortaya çıkan bir referans sistemidir, ancak Aristoteles'e göre bunlar yalnızca insanlara göreceli değildir. Yukarı herhangi bir rastgele yön değil, ateşin ve ışığın hareket ettiği yerdir; aşağı da herhangi bir rastgele yön değil, ağırlığı olan ve topraksı nesnelerin hareket ettiği yerdir.

Aristoteles'e göre mekânın doğal bir yapısı vardır ve belirli bir güce sahiptir.

 

Aristoteles'in uzay kavramı, uzayı nesneler arasındaki ilişkiler sistemi değil, bir nesnenin kapladığı hacmin dışarıdan tamamlanan sınırı olarak görür. Uzayın içi boştur. Bu tür bir içi boş uzay olarak uzay zorunlu olarak sonludur. Aristoteles açıkça şunu vurgular: Bir cisim, eğer onu içeren bir cisim varsa yerindedir, ancak eğer yoksa değildir.

 

Günlük dilde Raum (mekan veya oda) kelimesi, yayılmak için yer sahibi olmak veya yer ihtiyacı duymak, yani kendine yer açmak gibi kalıplaşmış ifadelerin bir bileşenidir. Raum en geniş anlamıyla, bir hareket için ‘dirsek alanı’, şeyler arasındaki alan veya mesafe, bir kişinin etrafındaki ‘serbest alan’dır.

Mekân dardır ya da bol miktarda alan vardır. Mekân, yerine getirilmesi gereken yaşam yelpazesinin ötesine asla uzanmaz.

 

Grimm Kardeşler Almanca Sözlük'e göre raumen [bir alanı temizlemek] sözcüğünün orijinal anlamı şöyledir: bir ormanda ekim veya yerleşim amacıyla bir alan, yani açıklık yaratmak. Orijinal anlamıyla mekân, başlı başına mevcut değildir, ancak yalnızca insan etkinliğiyle, vahşi doğanın temizlenmesiyle yaratılır.

Mekân, her zaman bir şey için, özellikle de bir hareket için, özgürce açılım için özgür bir mekândır ve bu doğal kavram açısından, şeylerin daha fazla hareketi engellediği yerde son bulur.

 

Raum [uzay] genişlemeyi ifade ederken, Ort [yer] bir uzayda var olan şeyi belirtir. Ort (yer), uzayda, özellikle de Dünya yüzeyinde sabit bir noktayı ifade eder ve her zaman uç anlamına gelir. Stelle [konum] da uzayda belirli bir noktayı ifade eder, ancak stellen (yerleştirmek) fiilinden gelir ve bir şeyin sabit konumudur. Buna karşılık Platz [yer], bir uzantıyı veya doldurulmuş bir uzayı ima eder; bir şehirdeki pazar yeri gibi sınırlı, insanlar tarafından yaratılmış ve insan amaçları için hazırlanmış bir yerdir.

Yer dünyada kullanılabilir bir şeydir, ancak 'uzay' insanın aşkın durumunun bir parçasıdır.

 

Deneyimlenen mekân homojen değildir, aksine insanın mekânla ilişkisiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı belirli, farklı yönler vardır.

Aristoteles, üst ve alt, ön ve arka, sağ ve sol olmak üzere altı tür uzay ayırt etmiştir; bunlar, insanın uzayda dik durma pozisyonundan doğal olarak ortaya çıkan yönlerdir. Yukarı ve aşağı kavramı öne çıkar, çünkü bunlar yerçekiminin yönü tarafından belirlenir ve kişi döndüğünde bile değişmez.

 

Yatay düzlem, üzerinde durduğum ve hayatıma sağlam bir temel sağlayan zemindir. Bu zemin, uzayı iki eşitsiz yarıya böler: Altımda bulunan fiziksel uzay ve üstümdeki hava boşluğu. İnsan, yaşamıyla bu iki alan arasındaki sınıra, yani yeryüzüne bağlıdır.

Dünya yüzeyi dağlar ve vadilerle yapılandırılmış olsa bile, yine de insan yaşamının gerçekleştiği bir yüzeyin yapısına sahip bir oluşum olarak kalır. Aşağıya doğru görüş dünyanın opaklığıyla sınırlı olsa da, hava boşluğunun şeffaflığı kesintisiz yukarı bakışa izin verir. Bakışlara açılan uzay, ufukla çevrelenmiş sonlu bir uzay olarak birleşir.

 

Zeminin sağlamlığı, insan yaşamının tüm güvenliğinin dayandığı temel durumu sağlar. Bu sağlam zemin yoksa, insan düşecektir; eğer zemin kısmen yoksa (örneğin bir uçurumun kenarında), kişi isimsiz bir korkuya kapılır ve dengesini kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya kalır. Zeminin sertliği, entelektüel dünyayı anlamak için bir temel sunar.

 

Ön, dikkatimin odaklandığı yöndür. Bir insan mekânsal olarak belirlenmiş bir hedefe yaklaştığında, ön ve arka arasındaki karşıtlık, yolun yönü tarafından belirlenen oldukça kesin, geri döndürülemez bir anlam kazanır. Ön, insanın yürüdüğü yöndür; arka, daha önce katedilen yoldur. Geriye bakmak için, ilerleyişimizi kesmeliyiz. Geriye bakma, geri çekilme ve geri dönmenin üç biçimi, zıt yönde doğal ileri hareketin üç temel biçimini temsil eder. Yaşam, ömür boyu süren bir yolculuk olarak algılanır ve insan da bu yolculuğun bir yolcusu, bir homo viator (geçiş yapan insan) olarak algılanır.

 

Sağ ve sol arasındaki karşıtlık, basit bir birlikte varoluş yönüdür ve başlangıçta değer bakımından nötrdür. Ancak insanlar bunlar arasında gözle görülür bir değer farkının farkındadır. Sağ, doğrudur ve tercih edilen, doğru taraf olarak seçildiği imasını içerir. Öte yandan sol taraf, daha az değerli, kötü taraf olarak değersizleştirilir. Bu öncelik sırası doğa tarafından önceden belirlenmemiştir.

 

Saf algısal psikoloji perspektifinden bakıldığında, algılanan mekânın sıfır noktası, gören kişi olarak, gözlerin arasındaki burun kökü bölgesinde olacaktır.

Ancak bu, uzayın merkez noktasını belirleyemez, çünkü insan mekânını salyangozun kabuğunu taşıdığı gibi yanında taşımaz, aksine uzayda hareket eder.

 

Günlük dilde, gidip geri geliyorum deriz; bu, kendimi dinlenme noktama uzaklaştırdığım, ancak bu uzaklaştırmanın yalnızca geçici olarak algılandığı anlamına gelir. Mevcut konumum ile ait olduğum yer arasında ayrım yapılmalıdır. Bu sabit dinlenme noktası, evin kendisidir. Yuva kavramı, tüm mekânsal ilişkilerin merkezi alanı olarak algılanır. Gitme ve dönüşün çift hareketi, uzayın matematiksel şemasıyla kavranamayacak kadar somut bir karakter kazanır.

 

Mekânsal ilişkiler sistemi, konuttan dışarıya doğru yapılandırılır. Yaşadığımız yeri değiştirirsek, dünya yeni konuttan itibaren kendini yeni bir şekilde yeniden inşa eder.

Eski zamanlarda, her millet kendi ülkesini dünyanın merkezi olarak görüyordu: Tıpkı kalbin bedenin merkezinde olması gibi, İran toprakları da dünyanın merkezinde yer aldığı için diğer tüm ülkelerden daha değerlidir.

Dünya yüzeyindeki bu merkezi nokta, aynı zamanda dikey olarak yükselen bir dünya ekseni haline geldi.

 

Sabit bir merkeze dayanan bu özgün, mitolojik uzay aynı zamanda sonlu bir uzaydır. Eliade, ilkel insan için yerleşik toprakları ile onu çevreleyen bilinmeyen ve belirsiz uzay arasındaki karşıtlığı vurgular.

 

Bilinmeyen bir bölgeye girildiğinde, gideceği yönü belirlemek için pusulanın kuzey, güney, doğu ve batı yönlerine, yani güneşin seyrine göre yönelmelidir. Yönünü bulmak fiili, gün doğumunun yönünü belirlemek anlamına gelen Orient kelimesinden türemiştir. Pusulanın dört yönü temelde eşit haklara sahip olsa da, doğuya öncelik verilir.

 

Mitsel mekânda, pusula noktaları yalnızca yön açısından değil, aynı zamanda doğaları açısından da niteliksel olarak farklıdır. Cassirer buna efsanevi bir coğrafya adını verir, burada "tüm tür ve çeşitlerin uzayda bir yerlerde yuvası olduğu şeklindeki bir bakış açısı ifade edilir. Işığın kaynağı olan doğu, der Cassirer, aynı zamanda yaşamın kaynağıdır - güneşin battığı yer olan batı, ölümün tüm dehşetleriyle doludur.

 

Uzaydaki yönelim, illa ki güneşin seyriyle bağlantılı değildir. Örneğin bazı Kızılderili kabilelerinde, belirleyici mekânsal eksen, temel nehirlerin akışının verdiği yöndür ('nehir aşağı' ve 'nehir yukarı'). Maluku adası Seram'daki dağ halkı Alfurolar'ın temel yönü ise denize doğrudur, bu yön her yerde sabit ve aynı olarak kabul edilir.

 

Mitolojik dünya resmi genel olarak ortadan kalkmış olsa da, mekânın bireysel karakterleri hâlâ bireysel insanın yaşamında kendilerine özgü bir karakteri korur. Tercih edilen ve kaçınılan alanlar arasında bir ayrım vardır. Proust'un romanında, mekândaki iki yön (Meseglise'e giden yol ve Guermantes'a giden yol), beynimin onları düşündüğüm iki bölümü arasındaki mesafeyi... belirledim şeklinde, entelektüel dünyaların yapısı için yaşam boyu sürecek bir temel haline gelmiştir.

 

Ufuk, deneyimlenen mekânı soyut matematiksel mekândan ayıran sonluluğu tanımlayan bir sınırdır. Ufuk, doğal görüş alanımızı her yönden sınırlar. İnsan ufka asla ulaşamaz: Ne kadar uzaklaşırsak ufuk o kadar uzaklaşır. Ufuk, mekân içinde bir şey değil, insan varoluşunun mekânsallığına ayrılmaz bir şekilde aittir.

Ayrıca, ufuk insanın dünyada kendini evinde hissetmesini, içinde yaşamasını sağlayan şeydir, çünkü insan sonsuz bir dünyada yaşayamaz ve sonsuz bir görüş alanı onu endişelendirir.

Perspektif Perspektif, nesnelerin gözlemciden uzaklıklarına göre boyutlarının değişmesi anlamına gelir (uzaktaki nesneler daha küçük görünür). Perspektif sayesinde nesneler, uzayın merkezi olan insana referansla, yakınlıklarına veya uzaklıklarına göre sıralanır.

Mecazi anlamda perspektif ve ufuk Ufuk ve perspektif kavramları mecazi anlamda da kullanılır; örneğin, entelektüel bağlantılar belirli bir bakış açısından, belirli bir dünya görüşünden, öznel olarak sınırlı bir nitelikte görülür. Entelektüel alanda da ufuk, yaşamın kendisi için gereklidir, çünkü onu tanımlanmış bir Gestaltın birliği içinde toplar.

 

Geniş Dünya

İnsanın gidip dönme temel dinamiği, uzayın iki alana bölünmesini yansıtır: ev ve yuvanın daha dar iç alanı ile insanın ilerleyip tekrar geri döndüğü daha geniş dış alan.

 

Bugün dış uzayın sonsuz mesafesini hemen akla getirsek de, daha eski kavramlar uzayı dönen kürelerin en dıştaki sabit yıldızlar göğüyle sınırlı görüyordu (uzayın boşluk teorisi). Okyanusların enginliği ve yeni kıtaların keşfi, tüm uzay duygumuzda köklü bir dönüşümdü. Mesafenin keşfi, mekânsal yönelimde bir görelileşmeyle birlikte geliyordu; artık kimse kendi halkının yaşadığı yerin dünyanın merkezi olduğuna inanamazdı.

 

Barok mekân, sınırsız bir iç mekân olarak tanımlanabilir, çünkü iç mekânın doğasını belirleyen duvar, bilinçli olarak gizlenir ve yok edilir.

Olağanüstü olan, bu sınırsızlığın, sonlu mekândan mekânsal olmayan sonsuzluğa bu geçişin, ancak iç mekânda deneyimlenebilmesidir.

 

Genişlik [Weite] kavramının zıttı darlıktır [Enge]. Darlık, her zaman serbest hareketin her taraftan kısıtlayan bir şey tarafından engellenmesini ifade eder. Darlık kavramı aynı zamanda korku halinde kalbin sıkışmasıyla da ilişkilidir (Almanca Angst kelimesi Enge gibi, kelimenin tam anlamıyla darlık anlamına gelir). Mesafe, insanın genişleme dürtüsünün, uzaya doğru fethetme hamlesinin artık hiçbir şekilde engellenmediği bir hareket alanının açıklığı anlamına gelir.

 

Yabancının karşıtı bilinen ve aşina olandır. Yabancı, ötekidir, kendi doğamıza aykırı olan, bizi rahatsız eden ve kendi güvenlik duygumuzdan çıkaran her şeydir. Yabancı, nahoş bir şeydir, tehditkâr bir alandır. Yabancı diyarlar her zaman geçici bir ikametgahtır ve amacımıza ulaştığımızda geri döneriz.

 

Mesafe [Feme], doğası gereği ulaşılamazdır. Uzaklara duyulan özlem, aslında, hayatın hâlâ gerçek olduğu kayıp kökenlerimize duyulan özlemdir. Kunz'a göre, mesafenin istilası, bizi bu kadar tuhaf bir şekilde etkileyen ve yine de kavranamayan şeyin solması, sürüklenmesi, yakınlığının kaybolup gitmesi olduğunda gerçekleşir. Kunz için özlemin işi, nihayetinde evin oluşumudur.

 

Kamu yolları, insanın arazide ilerlemesini sağlayan araçlar olarak ortaya çıkar. Yollar, belirli bir bölgedeki herhangi bir yerden başka herhangi bir yere seyahat etmeyi sağlayan bir ağdaki diğer yollarla bağlantılı olduğunda işlevini yerine getirir.

 

Yollar kasıtlı olarak çizilmez; Kullanılmanın bir sonucu olarak oluşurlar.

 

Büyük asfalt yollar inşa etmek, yalnızca kapsamlı bir devlet örgütü tarafından üstlenilebilir. Roma yolları, imparatorluğun sağlamlaştırılmasına, korunmasına ve genişlemesine hizmet eden askeri yollardı.

 

Yol ağı, ülkenin yerleşim alanlarını birbirine bağlar. Trafik yolları ve kesişme noktaları, şehirlerin gelişimini belirleyen ilk faktörlerdi. Modern trafikte ise ana yollar, şehirleri çevreleyerek bağımsız bir ağ haline geldi.

 

Mekânın homojenleşmesi Yol ağı giderek daha özerk hale geliyor ve evin doğal merkezini oluşturan alandan farklı, kendine özgü bir alan yaratıyor. Yolların mekânı homojenleştirmesi, insanın kendi merkezine göre nispeten nötr olan bir mekana girmesi anlamına gelir. Yol ağı, bireysel mekanı nesnelleştirir ve mekan matematiğe tabi hale gelmiştir.

 

Yol mekânı, eksantrik bir mekândır; merkezi bir noktası yoktur, ancak insanı karşı konulmaz bir şekilde sonsuz uzaklığa doğru çeker. Linschoten'a göre yol, insanın kendi aşkınlığının ifadesidir.

 

Yolda, tek bir anlamlı hareket yönünün, yani ileri doğru hareketin olması belirleyicidir. Yol, kişinin hedefine ulaşması için teknolojik olarak yaratılmış bir araçtır ve kişi oraya varmak için seyahat eder. Yol, kullanıcısını sürekli ileriye doğru iter; bu acele etme ve telaş eğilimi, kaçınılmaz olarak yolun doğasında vardır.

 

Yolda hareket eden biri için tüm mekân bir anda dönüşür. Sürücü için tek bir boyut vardır: yol ve kilometre cinsinden ölçülecek mesafeler. Manzara artık gerçek anlamda uzay değil, sanal erişilemezlik aleminde kalır ve basit bir panoramaya dönüşüyor.

 

Yol, oldukça bireysel bir insan teması biçimi gerektirir: Herkes hızla ve bir yabancı gibi diğerinin yanından geçiyor ve onun acısını sormuyor... Hepsi işlerine devam ediyorlar.

 

Gezinmek, acil bir durum olmaksızın veya herhangi bir dış amaç için yapılmadan, bir yerden diğerine yürüyerek yapılan yavaş, uzun ve tutarlı bir hareketi ifade etmek için kullanılır. Gezgin, yoğun trafik yollarından kaçınır ve daha sakin patikaları tercih eder. Gezintinin kendisi bir amaçtır.

 

Yürüyüş yolu, kırsal kesimde kıvrılarak ilerler, engellerden kaçınır ve arazi biçimlerine tutunur. Gezgin, kırsala teslim olur; kır onun yanından geçip giden bir imge değildir, o aslında kırda gezinir, onun bir parçası olur, tümüyle ona kapılır.

 

Gezinmek, günlük hayatın sıkıntı ve kaygılarından kurtulmaktır. Gezgin, belirli bir hedefi olmadığı için yanlış yola sapamaz. Gezintide zaman, huzursuz, ileriye doğru çeken karakterini kaybetmiştir.

 

Gezinmek, darlıktan kurtulmak, açık havaya çıkmaktır. Linschoten, kırsal patikanın kırsalın organik bir parçası olduğunu ve kırsalın evcilliğinden bahseder.

 

Gerçek gezintide, yalnızca hafıza bulutunda belirebilen, ama aynı zamanda gelecekteki bir doyumun habercisi olarak da görülebilen kadim içsel mutluluğa bir dönüş vardır. Bu dönüş, insanın kendi özüne bir dönüştür, varoluşun kökenlerine ve her şeyin temeline bir dönüştür.

 

Gezinmek, muazzam bir antropolojik önem kazanır, çünkü insan kendini yeniler ve yaşamın daha derin bir temeliyle yeniden temas kurar. Gezinme, katılaşmış bir yaşam tarzına karşı bir karşı hareket olarak ortaya çıktığı için, işin ciddi hayatından geçici bir kaçış olan bir tatil faaliyetidir.

 

Evin Güvenliği

İnsan, uzayda kök saldığı sağlam bir referans noktasına ihtiyaç duyar. Mitolojik görüş kaybolsa bile, insan yaşamı bir merkeze dayalı olmaya devam eder: Bireyin yaşadığı ev. Hermann Broch, bir evin yazıtında bunu şöyle dile getirir: Uzaklığın tam ortasında bu ev duruyor, bu yüzden onu seviyorum. İnsanın görevi, evini inşa ederek ve orada ikamet ederek bu merkezi kendisi yaratmaktır.

 

İnsana güvenlik sağlayan evdir. Evin duvarları aracılığıyla, geniş ortak mekândan özel bir mahrem mekân kesilir ve böylece iç mekân dış mekândan ayrılır. Dış mekân güvensizlik ve tehlike alanı iken, ev içi alan insanın içine çekilebileceği ve rahatlayabileceği bir dinlenme ve huzur alanıdır.

 

Bachelard'ın konut sevinci üzerine görüşleri

Bachelard'a göre evin temel işlevi korumak ve barınmaktır. Ev, insan hayatında ‘koruyucu bir merkez’ oluşturur, kaosu yener ve dağınık olanı bir araya toplama yeteneğine sahiptir. Ev, sadece yatay değil, bodrum ve çatı katının kutupluluğuyla dikey genişlemeyi de içerir. Bachelard, Yaşanılan mekan, geometrik uzayı aşar diye vurgular.

 

Evin antropolojik işlevi, insanın dış dünyayla mücadelede sığınabileceği, rahatlayabileceği ve tekrar normal benliğine dönüşebileceği güvenlik ve huzur sağlayan bir mekana ihtiyaç duymasıdır. İnsanın iç sağlığı, dünyanın dış mekanında çalışıp evin iç mekanında dinlenmeye dayanan iki tarafın dengesine bağlıdır.

 

Sekülerleşmiş modern insan bile evin onuruna dair belirli bir kalıntı his korumuştur.

 

Dindar birey için mekân homojen değildir; mekânda kesintiler, kopmalar yaşar; mekânın bazı kısımları niteliksel olarak diğerlerinden farklıdır.

 

Kutsallığın etkinliğiyle ayırt edilen kutsal bir alan, dünyanın uçsuz bucaksız genişliğinde gelişir. Kutsal mekân, aynı zamanda, iktidarın orada tekrarlanması veya insan tarafından tekrarlanmasının etkileriyle bir konuma dönüşen yer olarak da tanımlanabilir. Bizi korkudan ürperten ve kaçınmaya çalıştığımız tekinsiz, pis ve tehditkâr yerler de olabilir.

 

Her ev inşası, kaos içinde bir kozmosun kurulmasıdır. Her ev, bir ‘imago mundi’, yani bir bütün olarak dünyanın bir görüntüsüdür. Ev inşa etmek, ilkel bir eylemin, kaosun ilahi yaratma eylemiyle kozmosa dönüşümünün yalnızca bir tekrarıdır.

 

Şehir, daha büyük ölçekte bir evden başka bir şey değildir. Ritüel olarak düzenlenmiş şehir, bir yerleşimci ve iş topluluğunun barınağı değil, tanrılar tarafından yönetilen ve korunan bir dünyanın kutsal merkezidir.

 

Ev hâlâ dünyanın merkezi olmaya devam ediyor, ancak bu merkez daha az belirgin ve tanınması daha zor. Ev, derin bir anlamda, dokunulmaz bir barış diyarıdır. Bachelard'a göre, [Ev] ilk evrenimiz, dünyanın her anlamıyla gerçek bir kozmos ve İnsanın birinci dünyasıdır.

 

Meskenin sıcaklığı [Wohnlichkeit] veya yuva benzeri doğası, iç mekanın özel bir niteliğidir. Konfor [Behaglich] ve rahatlık [Gemiitlich] evdeki esenlik hissine daraltılabilir; rahatlık, insanın iradesini ve aktif davranışlarını terk edip huzur ve sükunet içinde rahatlamasına izin verdiği davranışları kapsar. Konut alanı bir izolasyon hissi vermelidir. Mesken, içinde yaşayan bireyin ifadesi haline gelir. Gerçek konut yapay olarak yaratılmaz, kademeli olarak büyür. Evin yuvasallığını ortaya çıkaran ailedir.

 

Kapı, evin içini dış dünyayla uygun bir şekilde bağlayan yarı geçirgen bir bağlantı parçasıdır. Eve ait olan kişi serbestçe girip çıkabilirken, yabancı ancak özel izinle içeri alınabilir. Kapıyı kilitleyen kişi özgürlüğünü korur.

 

Kilit, kapıyı hırsızlığa karşı korumak için tamamen itilen bir çubuktan oluşur. Kapının iç mekân ile dış dünya arasında kısmen açık, ayırt edici bir bağlantı elemanı haline gelmesini sağlar.

 

Eşik, içerisi ile dışarısı arasındaki sınırı daha büyük bir kesinlikle belirtir. Eşik, mekandaki sürekliliğin çözümünü anında ve somut olarak gösterir; dolayısıyla büyük dini önemleri vardır, çünkü hem sembollerdir hem de bir mekandan diğerine geçişin araçlarıdırlar.

 

Pencerenin en basit görevleri arasında, dış dünyayı iç mekandan gözlemleme olanağı yer alır. Pencerede de, görülmeden görebilme yeteneği olarak adlandırılabilecek, duvardaki açıklığın tek taraflı geçirgenliği belirgindir.

 

Pencere, küçük yaşam alanını büyük dünyanın içine yerleştirir ve pencere, kişinin bu dünyada yön bulmasını mümkün kılar.

 

Kapıdan geçtiğimizde dışarıda oluruz, ancak pencereyle (göz kapısı) kişi yalnızca gözleriyle dışarı bakar, ama içeride kalır. Pencere çerçevesi, pencereden görüleni taşır, çevreleyen dünyadan belirli bir kesiti kesip bir "görüntü" haline getirir ve bu bağlamda dünyayı idealize eder.

 

Evin mekânsal merkezinde duran ocak, aynı zamanda doğrudan kutsal bir öneme sahip olan bir sunaktır ve ev hayatının merkeziydi. Yemek masası, bir bakıma ocağın yerini almıştır ve ailenin toplandığı yerdir.

 

Yatağın, bireyin evin içindeki ve dışındaki tüm çeşitli yollarının bağlantılı olduğu merkezi bir nokta olduğu öne sürülür, çünkü her günün akışı (normal koşullarda) yatakta başlar ve yine yatakta biter. Yatak, hayatın "mahrem" bir alanına ait olduğu için gizlidir.

 

Yatak kelimesinin, uyku yeri veya topraktan oyulmuş çukur anlamına gelen Hint-Cermen kökenli bir kelime olduğu varsayılır. Yatak, kişinin gerçek anlamda bir süre vakit geçirdiği, zamanını geçirdiği, yani alışkanlıkla kaldığı yerdir. Yatağın çevresi, genellikle perdeler veya gölgeliklerle özel bir yatak alanı oluşturularak ayrılırdı.

 

Yatak, sıcaklığı ve rahatlığıyla her yerde huzur ve güven duygusu verir. Yatak, yaşamın güvenilir kalıcılığının en derin biçimde yoğunlaştığı yer haline gelir. Weinheber şöyle yazar: yoldan çıkan ve rüzgarda sallanan bizlere, güvende olduğumuzu hissettiren mutlu, ince bir duygu ver.

 

Dik durmak, yerçekimi kuvvetine direnmek için her zaman sürekli bir zorlanma gerektirir. Dik duruş, insan ile dünya arasındaki gerilim ilişkisini karakterize eder. Duruş [Haltung], kişinin kendine karşı açık bir davranışı ve dünyadan belirgin bir mesafe almayı mümkün kılan içsel bir özgürlüğü varsayar.

 

Uzanma pozisyonunda, içsel duruş olanağı kaybedilir; dünyayla gerilim ilişkisini kaybettiği anlamına gelir. Yatan kişi, sıcak ve hoş bir çevreyle uyum içinde hisseder ve sınırsız bir güven duygusu doğar. Bu güven duygusu içinde kendimizi bırakıp gerçekten uykuya dalmamızı sağlayan güven duygusunu buluyoruz". Yatak, evin güvenliğinin en üst düzeye çıkarılmasıdır.

 

Uykuya dalma ve uyanma süreçleri önemlidir, çünkü benlik bu süreçlerde dönüşür ve onunla birlikte etrafındaki dünya da aynı anda yeniden inşa edilir.

 

İnsan uyandığı anda, kendini hemen aşina olduğu mekânda bulmaz, aksine ilk başta tam bir mekânsallık dışılık durumunda bulur. Bu, neyin yukarıda neyin aşağıda olduğunu bilme[me], daha doğrusu ne yukarı ne de aşağı var durumu olan, tuhaf bir şekilde karaktersiz, merkezsiz bir boşlukta asılı kalma anlarıdır.

 

Mekânsal yönelimi yapılandırmanın ilk adımı, yukarı ve aşağı deneyimi, yani dikey bir eksenin farkına varılmasıdır. Bu, kaide üzerinde yatma hissi sayesinde gerçekleşir. Yakın çevredeki mekânın yapılanması, kendiliğinden bir hareket çevreyi bize gösterdiğinde gerçekleşir.

 

Uyanıklık halindeyken, nerede olduğumuza dair belirsizlik sona erer ve kesinlik meleği çevredeki tüm nesneleri hareketsiz hale getirmiş, beni yatak odamda, yatak örtülerimin altına yerleştirmişti. Mekânın benliğin inşası için belirleyici önemi buradan gelir: Kişi kendini tutamaz, çünkü sürekli bir dönüşüm halindedir. Ego, ancak mekânda belirli bir noktada yerelleşerek, tanımlanabilir bir şey olarak kendini sımsıkı tutma gücünü kazanabilir.

 

Uykuya dalmak, ‘yansıyan ‘ruhun’ durgunlaşması ve bilinçaltı zihnin deneyiminin geri dönmesi’ olarak yorumlanır. Faaliyetin teslimiyeti, tefekkürün, ‘ruhun’ veya aklın askıya alınması anlamına gelir. Bu süreçte mekânsal yönelim kaybolmuştur: İnsan, etrafına gözle görülür şekilde yayılan mekândan uzaklaşır.

 

Uykuya dalarken dünya hâlâ oradadır ve kendimizi kayıtsız şartsız teslim edebileceğimiz koruyucu ve güvenilir bir karaktere sahip olması gerekir. Uykuya dalmayı ancak huzurlu ve iyi korunan bir ortamın dinginliğinde başarırız. Geleceğe güvenle bakan umut, uykunun zorunlu ön koşuludur.

 

Derin uyku, mekânın artık nesnel olarak tespit edilebilir nesnelerle bir bağlantı olarak karşımıza çıkmadığı, benlik ile dünya arasındaki gerilimin tamamen ortadan kalktığı bir hal olarak anlaşılır. Uyku, ruhun hayatın zahmetinden kendine geldiği, eve döndüğü ve artık yabancılarla uğraşmak zorunda olmadığı anlamına gelir.

 

Evden ileriye doğru çabalamak ve uykuya teslim olabilmek için aktif bir hayata doğru uyanmak, nefes alıp vermek gibi, ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdır.

 

Uzayın Yönleri

Gerçek hayatta uzayda yolculuk ederken deneyimlenen mesafeler, geometrik mesafeyle örtüşmez, aksine söz konusu hedefin erişilebilirliğine... ve harcanması gereken enerjiye büyük ölçüde bağlıdır. Geometrik olarak birbirine oldukça yakın olan yerlere ulaşmanın zor, hatta imkansız, yani çok uzakta, hatta sonsuz derecede uzakta olması mümkündür.

 

Deneyimlenen mekânda, konut her halükarda hâlâ bir dağdaki mağaradır ve çevresindeki mekânla temas halinde olduğu tek bir açıklığı (kapıyı) vardır. Evin duvarlarının dışında kalana artık içeriden erişilemez.

 

Lewin tarafından ortaya atılan hodolojik mekân, Yunanca yol anlamına gelen “hode” sözcüğünden gelir ve yolların açtığı mekânı ifade eder. Hodolojik mekânda, iki nokta arasındaki en kısa mesafe olarak düz çizginin yerini ayırt edici yol alır.

 

Sartre, hodolojik mekân kavramını benimsemiş ve Dünyanın gerçek uzayı, Lewin'in "hodolojik" olarak adlandırdığı uzaydır demiştir. İnsan, ikamet ettiği yerden başlayan yollar sistemi aracılığıyla kendini konumlandırır.

 

Hodolojik ilkeye göre yapılandırılmış bir manzaranın uç bir örneği, Lewin'in savaş manzarası tasvirinde görülür: bu manzara tek taraflıdır, yani her yönüyle cepheye yöneliktir ve aynı cephe ile sınırlıdır. Savaş manzarası yuvarlaktır, önü veya arkası yoktur.

 

Hodolojik uzay, uzaydaki bireysel noktalara ulaşabileceğim yollar sistemini tanımlar. Eylem alanı [Tatigkeitsraum], insanın anlamlı bir faaliyette bulunurken, çalışırken veya dinlenirken, en geniş anlamıyla içinde yaşadığı mekânı ifade eder.

 

Heidegger'in el altında hazır kavramı, nesnenin kullanımım için mevcut olduğu, yani erişilebilir olduğu ve onu elime alıp istediğim şekilde kullanmak için sadece uzanmam gerektiği anlamına gelir.

 

Nesneler için bir düzen oluşturmak, onlara yer atamak ve Mekânı düzenlemek... her nesneye bir mekânda veya bir kapta bir yer atamak anlamına gelir. Bu düzenleme, mevcut tüm alanın kullanılması ve birbirine ait olan şeylerin gerçekten bir araya getirilmesi" için uygun şekilde yapılmalıdır.

 

Amaçlı etkinlikle düzenlenmiş insan yaşamının somut mekânına haklı olarak amaçlı mekân [Zweckraum] denmiştir. Bu mekânsal düzen, içinde güvenle hareket edebileceğimiz ve her şeyin çocukluğumuzdan itibaren anlaşılabilir olduğu ortak bir ortam haline gelir.

 

Eylem alanı, dolu ve boş yerlerin toplamından hâlâ temelde farklıdır; aynı zamanda bu şeyler arasında hareket etmek ve onlarla pratik olarak ilgilenmek... için bir alana ihtiyacım var. Bu, mekânın insan meskeninin özgür boşluğu olarak aşina olduğumuz anlam anlamına geldiği yerde aşkınsal yönüyle karşılaşırız.

 

Daha dar anlamıyla çalışma alanı, tamamen organize edilmiş ve dolayısıyla tamamen anlaşılabilir bir alan yaratır. Peyzaj da, insanın çalışma ve barınma mekânı haline gelmiş, işlenmiş bir kültür haline gelmiştir. El değmemiş manzarada, bireyler tarafından şekillendirilen bir eylem alanı tanımları eksiktir.

 

İki mekan arasındaki ilişki Gündelik uzay fikirlerimizde, mekânın yalnızca belirli bir uzay tarafından, yani gündüzün açık ve görünür uzayı tarafından yönlendirildiğimizi fark ederiz. Gece karanlığında, gündüzleri gizlenmiş ve kendine özgü tamamen farklı özelliklere sahip, tamamen farklı bir mekân ortaya çıkar. Gündüz mekânı bir görme mekânı iken, gece mekânında dokunma ve işitme duyuları başı çeker.

 

Gündüz mekânının temel özelliği, onu tüm genişliğiyle "gözetleyebilmemiz" gerçeğinde yatar. Gündüz uzamına özgü olan ve onu diğer uzam biçimlerinden ayıran şey, şeyler arasındaki ara uzamın, yani bu görünürdeki hiçliğin onda algılanmasıdır.

 

Orman, iç ve dış mekân arasında bir tür ara konum işgal eder. Orman, gerçek genişliğine rağmen, özgür bir mekân değildir; ufku yoktur. Ormanda kolayca kaybolabiliriz, çünkü hiçbir yön diğerinden üstün değildir.

 

Sisli havada nesneler elle tutulurluklarını yitirir, anlaşılmaz olana doğru kayar ve tehditkâr bir karakter kazanırlar. Sisli havada, arkasında hemen beyaz bir hiçliğin açıldığı, oldukça dar bir kapalı alan vardır (Doğu Frizya'da sisten bahsederken küçük bir dünyadan bahsederler).

 

Yoğun kar yağışı, çevremizdeki dünyanın tamamen maddesel olmaktan çıktığı, boşlukta süzülme hissi verir. Aşırı parlaklık, beyaz karanlık ve hiçbir şeyi kesin olarak tanımanın imkânsızlığı, insanı baskıcı hiçliğin insafına bırakır.

 

Alacakaranlık, elle tutulamayan, sürekli değişen, kâbus gibi tehditkâr bir dünya ortaya çıkarır. Çevrenin küçülmesi ve küçük bir dünyaya çekilme hissedilir. Karanlığın yüz kasvetli gözü, alacakaranlık dünyasından bizi ele geçiren bu tekinsiz duygunun yerinde bir ifadesidir.

 

Gece boyunca hareket Karanlık uzayda, sadece belirsiz bir yakınlık bölgesi fark edilebilir. Gece vakti yolda yürürken gözümüzün önündeki elini göremeyecek kadar karanlık olduğunda, bu alanda ancak yolumuzu dikkatlice hissederek hareket edebiliriz.

 

Karanlığın alanı önümde uzanıp gitmez, bana doğrudan dokunur, beni sarar... hatta içime işler, tamamen içimden geçer. Karanlık uzay "opak"tır ve dolayısıyla sırlarla doludur; her şey belirsiz ve gizemlidir. Gündüz mekânının aksine, bu karanlık mekânda insan yalnız kalır.

 

Bir kişiye geniş görünen şey, bir başkası tarafından kısıtlayıcı olarak algılanabilir. Aynı kişide bile, mekan ihtiyacı psikolojik durumuna ve o anki ihtiyaçlarına göre değişir.

 

Mekânın karakteri, ruh halini etkiler ve tersine, mekân da psikolojik durumu etkiler. Binswanger tarafından ortaya atılan ruh hali alanı [gestimmter Raum] kavramı, alana ruh hali karakteri açısından baktığımız anlamına gelir.

 

Renkler, mekân deneyimi üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir. Sarımsı-kırmızı renk insan üzerinde aktif bir etkisi vardır, bize müdahale eder, bizi canlandırır ama aynı zamanda alanımızı daraltır. Mavi ise "bizden uzaklaşır gibi görünür ve etrafımızdaki alanı genişletir. Yeşil, zıt etkilerin birbirini dengelediği ve nötrlüğüyle huzur bulduğu olağanüstü bir renktir.

 

Her iç mekânın, bizi etkileyen ve duygularımızı ele geçirerek bu ruh haliyle uyum sağlayan kendine özgü bir atmosferi vardır.

 

Kaygı çeken kişinin etrafında mekân daralır ve her şey ona daralır.

 

Neşeli bir ruh halindeki birey için uzay genişler. Bu öforik dünyaya kolay, pürüzsüz, düzgün, yumuşak, işlenebilir gibi terimler atfedilir. İyimserin dünyası dar değil, geniştir; şeyler çarpışmaz, ancak yumuşak ve pürüzsüz bir şekilde birbirlerine dokunurlar ve insan içlerinden neredeyse hiç dokunulmamış ve kesinlikle zarar görmemiş bir şekilde geçer.

 

Goethe'nin Faust'unda Mephisto'nun ruhlarının yarattığı görüntüde, karanlık tonozlar kaybolur ve dünya özgür etere açılır; hareket süzülmek, uçmak veya yüzmektir. Bu, ruhsal mekan sorunu, mekanın genişlemesinin içsel birliği ve insanlığın sevinci üzerine belirleyici tezdir.

 

Straus'a göre görsel alan, yönlendirilmiş, ölçülmüş ve amaçlı hareketin alanıdır; akustik alan ise dansın alanıdır. Görsel alanda her şey keskin sınırlarla ayrılırken, akustik alanda ses kaynağından ayrılan ses, uzama nüfuz eder ve onu doldurur, homojenleştirerek yönelimi zorlaştırır. Straus bu alana anlık mekân [presential space] adını verir.

 

Dansta, amaçlı eylem mekânındaki (tarihsel mekân) ileri ve geri gidiş etkileşimi bulunmaz. Dans, yön ve konum değerlerinden arınmış homojen bir mekânda hareket etmektir. Dansçı, tarihsel eylemin akışından çıkmıştır ve mekânla kökten değişmiş bir ilişkiye ulaşır.

 

Dans hareketi, kendi dışında harici bir amaca işaret etmeden anlamını kendi içinde gerçekleştirmesi anlamında anlık bir harekettir. Dansçı, tarihsel eylemin akışından çıkmıştır ve kaderi bilmez.

 

Straus'un iki karşıt mekânsallık kipi (tarihsel mekân vs. patikusal mekân) şemasının, deneyimlenen uzamın tüm olanaklarını tüketmediği ve aynı seviyeye ait olmayan şeyleri bir araya topladığı eleştirisi yapılır.

 

Evin yuva atmosferi, bir ailenin ortak ikametini gerektirir, çünkü ev zorunlu olarak bir ailenin ortak ikamet yeridir.

 

 

İnsanlar mevcut yaşam alanını paylaşmak zorunda kaldıkları için aralarında bir rekabet ilişkisi doğar. Yaşam alanı mücadelesi en küçük alanlardan en büyük alanlara kadar hayatın her alanına nüfuz eder.

 

Sevgi dolu bir birliktelikte, mekân mücadelesi imkânsızdır, çünkü sevgi ve güç veya kuvvet birbirini dışlayan kavramlardır. Âşıklar, sürekli olarak birbirleri için alan, genişlik ve özgürlük yaratırlar. Bu, bireysel mekanın teslim edilmesiyle bireysel mekanın 'sınırsız' artması gibi tuhaf bir olgudur.

 

Sevgi dolu birlikteliğin mekânı, sevgiyle yaratılacak ortak yuva olarak adlandırılacaktır. Âşıklar için mesele, ortak bir yaşam planı olarak tasarladıkları ve gerçeğe dönüştürdükleri somut bir yuvanın inşasıdır. Mekân burada, yaşanacak mekân ve ikamet edilecek mekân anlamına gelir.

 

Goethe'nin bir ifadesinde şöyle denir: Bana göre tarla, orman, kaya ve bahçe / her zaman sadece bir boşluktu ve sen, sevgili, / onları bir yer haline getirin. Bu, evin temellerini atarak ortak bir yaşam alanı yaratmakla ilgilidir.

 

Dostça işbirliğinde, ortak mekân yaratımı gerçekleşir; örneğin profesyonel çalışma alanı başından beri ortak bir mekandır. Birlikte çalışmak, gerçekten de yeni bir yaşam alanı yaratır.

 

İnsan Yaşamının Mekânsallığı

İnsanın uzayda konumlanma biçimi, uzaydaki şeylere tepki veren bir özne olması nedeniyle, amaçlı bir uzayın tanımıdır. Uzaydaki burada, tüm uzamsal koşulların mesafe ve yönle ilişkili olduğu bulunamayan merkez olarak kalır.

 

İnsan, uzayda hareket ettiğini ve uzayı hareketsiz bir şey olarak ele aldığını söyler. Mekân, kendimi içinde bulduğum bir tür ortam haline gelir ve bir nesne ile bir görme biçimi arasında bir aracıdır.

 

Mekân duyumunun biçimleri, insanın tüm yaşam duyumlarıyla yakından bağlantılıdır. Heidegger, insanın dünyada-varoluşunu fırlatılmış-olmak olarak nitelendirir; bu, insanın kendisine yabancı, düşmanca ve tekinsiz bir ortama atıldığı anlamına gelir. Oysa Bachelard, insan ‘dünyaya atılmadan’ önce, … evin beşiğine yatırılır der.

 

İkamet, belirli bir yere ait olmak, orada kök salmış ve kendini orada evinde hissetmek anlamına gelir. Merleau-Ponty'de ikamet etmek sözcüğü, insanın dünyayla bir bütün olarak ilişkisini tanımlamada anahtar bir sözcük haline gelmiştir. Ruh, bedende ikamet eder; bu bir tür enkarnasyondur.

 

Geleneksel dilde mekân, kişinin sahip olabileceği veya sahip olamayacağı bir şeydir. Üç mekân kavramı ayırt edilmelidir: nesnel mekân, kasıtlı mekân ve kişinin sahip olduğu mekân.

 

İnsanın ihtiyaç duyduğu ve belirli bir durumda sahip olduğu veya sahip olmadığı alan, hareket alanı veya ‘Lebensraum’udur [yaşama alanı]. Bu alan, bireysel alan olarak adlandırılır ve kişi tarafından duvarlar veya surlar aracılığıyla dış dünyadan korunur ve ayrılır.

 

Bireysel mekânın üç biçimi vardır: kişinin kendi bedeninin alanı, kişinin kendi evinin alanı ve genel olarak kapalı alan (serbest alan).

 

Beden, mekânı deneyimleyen öznenin örgütlenmesine aittir ve aynı zamanda mekânsal olarak genişlemiş bir oluşumdur; uzaydaki buradanın ancak bedenimin boyutlarının şartlandırdığı belirsizlikle bulunabileceğini söylemeliyiz.

 

Saf bilinç için beden hiçbir bireysel mekân kaplamaz; mekân ancak bedenin ötesinde başlar. Acı veya hastalık gibi sınır deneyimleri, vücudumun açık bilincime uzamsal bir oluşum olarak girmesini sağlar.

 

Bedenimde enkarne olduğumuzu söylediğimizde, bu, insanın bedeninde cisimsel ve dolayısıyla mekânsal hale geldiği, mekânla olan aynı gizemli ilişkinin farklı bir tanımıdır.

 

Evin iç mekânı ile dış mekânı farklıdır; evde attığımız adımlar, ortak bir mesafe oluşturmak için sokakta atılan adımlara eklenemez.

 

İnsan evle doğrudan bir özdeşleşme yaşar; evi bir dereceye kadar genişletilmiş bir beden olarak görülebilir. İnsanın evinde enkarne olması, evin, insanın doğasının bir ifadesi haline geldiği anlamına gelir.

 

Evin içinde, insanın gergin dikkat duygusuna ihtiyacı yoktur; özne ile nesne arasındaki gerilim gevşer ve mekânsal ilişkilerin istemli karakteri de gevşer.

 

Hayvan ve onu çevreleyen mekân bir birlik, bir bütünlük oluşturur. Biyologlar, bir hayvanın belirli yaşam alanını belirtmek için bölge kavramını ortaya atmıştır. Ev, hayvansal alanda da bahsedilir ve hayvanın dinlenip uyuduğu, azami izolasyon yeri olarak belirlenir.

 

Zaman yıkıcı ve geçicidir. Ancak uzayda korunuyoruz; uzay, uçsuz bucaksız uzay, varlığın dostudur. Somut olarak deneyimlediğimiz uzay, sonsuzluk hakkındaki tüm bilgimize rağmen, doğası gereği bizim için her zaman sonlu kalmıştır.

 

Minkowski'nin yankı kavramı, uzayın kendisinin sınırsızlığa yayılma hissini engelleyen yankısal bir karaktere sahip olduğu anlamına gelir. İnsanın mekânda enkarne olması veya mekânda ikamet etmesi, kendisini orada bir durumda bulmasından ibarettir.

 

Dansın şimdiki zaman alanında, özne ile nesne arasındaki gerilimin ortadan kalktığı, mekânla kökten değişmiş bir ilişki vardır. Bu alan, bilincimizin oluşumundan sonra bile içinde yaşadığımız destekleyici temel katmanı oluşturur.

 

Özet ve beklentiler

İnsan mekânsallığının modifikasyonları arasında dört ardışık biçim ortaya çıkar:

1. Mekâna karşı saf bir güven, çocuksu bir sığınak hissi.

2. Bir evsizlik veya yurtsuzluk hali (mekânın tekinsizliği).

3. Bir ev inşa ederek güvenliği yeniden sağlama görevi (korunaklı bir iç mekân yaratılması).

4. Sabit bir yuvaya çekilmenin üstesinden gelmek ve genel olarak genel mekân olan bir mekânda nihai bir güvenliğe yeniden kavuşmak.

 

Bachelard'ın mutlu bir alan üzerindeki odak noktasının haklı olduğu savunulur. Düşman mekân deneyimi, ancak mutlu mekânların tamamlanmış analizinden sonra anlaşılabilir. Bachelard'a göre, İnsan ‘dünyaya atılmadan’ önce, … evin beşiğine yatırılır.

 

Gerçek ikamet, üç gereklilik halinde özetlenir:

1. Uzayda belirli bir yere yerleşme, orada kendini sağlam bir şekilde kurma ve kendine özgü bir güvenlik alanı yaratma zorunluluğu.

2. Kişinin kendi iç alanında izole olma tehlikesine karşı, tehdit edici ve tehlikeli dış mekanların bile hayata tamamen dahil edilmesi zorunluluğu.

3. Kişinin evinde otururken aynı zamanda kendini daha geniş bir mekan bütünlüğüne emanet edebilmesi.

… 

27 Eylül 2025 Cumartesi

Kullanılan Binalar - Notlar

Pavlos Lefas, Nora Lefa - Kullanılan Binalar - Notlar

Mimarlıkla İnsan Etkileşimleri

Buildings Used, Routledge, New York, 2020


 

Kitap mimarinin temelinin formdan ziyade insan etkileşimi ve eylemleri olduğunu öne sürüyor. Bir binanın tasarlanmış işlevi ile fiili kullanımı arasındaki ayrımı incelemekte ve bu kullanımın yapıların kimliğini nasıl kökten değiştirdiğini örneklerle göstermektedir.

 

Giriş

Biz binalarımızı şekillendiririz, sonra da binalarımız bizi şekillendirir.

Sir Winston Churchill, iki yıl önce bir Alman hava saldırısı sırasında kısmen yıkılan Parlamento Binası'nın yeniden inşası üzerine 28 Ekim 1943'te yapılan tartışmada argümanlarını bu sözlerle özetlemişti.

 

Bir yapının inşası bir tuğla ve taş yığınının düzenlenmesiyken, onu eve, okula veya kiliseye dönüştüren, insanların onu kullanmasıdır.

 

Modern insanlar, yeni yapılar inşa etmenin yanı sıra, mevcut yapıları görmezden gelerek, yıkarak veya sahiplenerek de kullanırlar.

Kullanımın bu iki yönü—işlevsel olarak kullanım ve bir tutum olarak kullanım -birbirinden farklı ancak iç içe geçmiştir; işlevsel olarak kullanım, binaları oldukları şey haline getirir.

 

Bölüm 1 - İşlev olarak kullanım

Tarihsel bir bakış açısı

Carl Lounsbury, binaları yaşadığımız, çalıştığımız, ibadet ettiğimiz, sosyalleştiğimiz ve oynadığımız karmaşık maddi nesneler olarak tanımlar.

 

Tenochtitlan'daki Templo Mayor İspanyollar tarafından yıkılana kadar dini ve kültürel merkez olarak kullanılmıştır.

 

Parthenon, 800 yıl boyunca tapınak, 900 yıl boyunca Hristiyan kilisesi (Panagia Athiniotissa) ve 400 yıl boyunca cami (Fatih Sultan Mehmed’e ithafen) olarak kullanılmıştır. Bu geçişler, binanın karakterini kökten değiştirmiştir. Parthenon'dan kiliseye geçişte, yapının biçiminde apsis inşa edilmesi gibi gözle görülür izler kalmıştır.

 

Bir binanın adı, genellikle kullanım amacını belirtir ve kimliğini oluşturmaya yardımcı olur.

 

Japonya'daki Ise Jingu tapınağı her yirmi yılda bir yıkılıp yeniden inşa edilmesine rağmen kullanım korunur.

 

Parthenon ve Theseus'un kadırgasının varlığını sürdürmesini sağlayan aralıksız kullanımdı.

 

Biçim ve kullanım arasında bir çatışma ortaya çıkar. Atina Agorası örneğinde, yapılar çoğaldıkça burada gerçekleşen faaliyetler azaldı.

 

Parthenon gibi yapıların hayatta kalmasını sağlayan şey, anıt olarak kullanılmalarıdır. Kullanımın kalıcılığı, bir binanın kimliğinin inşasında temeldir.

 

Kullanım yönleri

İnsan faaliyetlerinin gözlemlenmesi, yapıların genel olarak dikkate değer bir esnekliğe sahip olduğunu ve yabancıların aklına bile gelmeyecek şekillerde kullanıldığını gösterir.

 

Mesela / Müslüman evinde, namahrem erkek misafirler geldiğinde, evin bir kısmı kamusal olarak yeniden tanımlanır.

Fakir evlerinde kamusal-özel ayrımı daha çok semboliktir; paravanlar ve perdeler kullanılır. Kullanımla yaratılan kimlik ile biçimle yaratılan kimlik arasındaki sınırlar belirsizdir.

 

Jonathan Hill, kullanıcıları üç gruba ayırır: “pasif”, “tepkisel” ve “yaratıcı”

Pasif kullanıcılar kullanımı, mekanı veya anlamı dönüştürmezken; yaratıcı kullanıcılar ya yeni bir mekan yaratır ya da mevcut bir mekana anlamlar yükler ve yerleşik davranışa aykırı şekilde kullanır.

 

Platon, bir eserin anlaşılmasının, yaratıcısının niyetinden çok halk tarafından nasıl algılandığına bağlı olduğunu belirtmiştir.

 

Algının farklı olmasına rağmen, yapının kimliği nadiren sorgulanır; örneğin Roma'daki Aziz Petrus Bazilikası, nasıl algılanırsa algılansın Katolik Hristiyanlığın en önemli kilisesi olmaya devam eder.

 

Üç ana anlamlandırma teorisi vardır: Kasıtlı kuram (anlamı yazar/yaratıcının amacı belirler), Yansıtıcı kuram (anlam nesneler dünyasında zaten vardır ve dil bunu yansıtır) ve Yapılandırmacı kuram (anlam dil içinde ve aracılığıyla inşa edilir).

 

Kimlik yaratıcılar tarafından şekillendirilir

Yapılar, yaratıcısının niyetinden bağımsız, kendi içlerinde bir kimliğe sahiptir

Binaların kimliği, halk tarafından algılanış biçimleri çerçevesinde inşa edilir

 

Bazı felsefi düşünceler

Platon, eserler konusunda en derin bilgiye sahip olanın kullanıcı olduğunu savunur, çünkü kullanıcı ihtiyacı belirleyen ve zanaatkâra talimat veren kişidir. Aristoteles, eserlerin yapımının düşünme (noesis) ve üretim (poiesis) olmak üzere iki ayrı aşamada gerçekleştiğini ileri sürer. Yapının kimliği, yazarının zihninde tasarlayıp biçimlendirdiği andan itibaren ona verdiği kimliktir.

 

İnşa teorisi, bir eserin yaratıcısı tarafından kendisine verilmiş doğuştan bir karaktere sahip olduğu düşüncesini reddeder.

Kimlik, kullanım sırasında ve kullanımı aracılığıyla oluşur.

 

Kullanım ve mimari tasarım

Vitruvius'a göre binalar, insanların pratik ihtiyaçlarını karşılamak için yaratılmalıdır.

Modernistler, binaların açıkça tanımlanmış işlevlere hizmet etmesini istedi

 

Çatal Höyük gibi eski yerleşimlerde, sıradan evler ile kamu binaları arasında belirgin bir fark yoktu.

 

Heidegger, bir yerin, yapının inşasıyla, inşasında gösterilen özen ve bakımla ve inşa etme emeği aracılığıyla insanlar ile dünya arasında kurulan bağlarla var olduğunu ileri sürer.

 

Bölüm 2 - Tutum olarak kullanın

 

Kullanıcılar ve kullanım

Nesnelerin kullanılma eylemi aracılığıyla kullanıcıları etkilediği iddia edilir.

Vitruvius, barınakların inşasının insanları “daha becerikli ve zeki” kıldığını iddia eder.

 

Binaları kullanma ve onlara davranma biçimimiz kültürümüzün bir özelliğidir.

 

Başkalarının acı çektiği bir mekânı ziyaret etmek, tefekkür, hayatın anlamsızlığı üzerine düşünceler için bir sebep sunar.

 

Platon, aşağılanma, acı ve sakatlanma manzaralarına da iştahımız olduğunu varsayıyor

Edmund Burke, insanların acı dolu görüntülere bakmayı sevdiğini gözlemlemiştir.

 

Robert Venturi / vasat şeyleri severiz çünkü onları kendi vasatlığımız için bir mazeret olarak kullanabiliriz.

 

Binaların gerilemesi ve yok oluşu, insan eylemi veya eylemsizliğiyle gerçekleşir.

 

Yıkım

Vandalizm (zayıfların umutsuzluk eylemi) ile “başkalarının” eserlerinin bilinçli, kasıtlı ve hedefli bir şekilde tahrip edilmesi ve yok edilmesi arasında ayrım yapılmalıdır. Yıkıcının güdüleri üç ana gruba ayrılabilir: ideolojik ve politik, psikolojik ve pratik.

 

Yapıların yıkılması, bir zamanlar bulundukları yerdeki ötekinin varlığını unutturur ve yıkıcının o toprak üzerindeki iddiasını güçlendirir.

 

Psikolojik güdüler “saldırgan” ve “savunmacı” olarak ikiye ayrılabilir.

 

Pratik saikler, hedef alınan binaların bulunduğu yerin sahiplenilmesiyle ilgilidir.

 

Farklı bir yıkım türü

Bir noktada, şimdiye kadar bilinen en eski anıtsal yapı olan Göbekli Tepe tapınak kompleksi, büyük olasılıkla hiçbir bileşeni tahrip edilmeden kasıtlı olarak gömülmüştür.

 

Yaratılış

Ernest Becker, insan yaratıcılığının temel motivasyonunun ölümün kaçınılmazlığını inkâr etmek olduğunu savunmuştur. Martin Heidegger'e göre, inşa etmek, binaların dikilmesiyle özdeşleştirilmemelidir, çünkü “inşa etmek, kendi içinde ikamet etmektir” ve insanları dünyalarıyla bütünleştiren temel bir eylemdir.

 

Yeniden kullanımda yaratıcılık ortaya çıkar. Geleneksel olarak insanlar eşyaları sürekli yeni şekillerde kullanırlardı (örneğin araba lastiklerinden ayakkabı tabanı yapmak).

 

Yaratıcılık saldırganlıkla yakından ilişkilidir ve ikisi arasında ayrım yapmak zordur. Yaratıcılık, geçmişteki davranış veya düşünce biçimlerini yok etmeyi içerdiği ölçüde bir saldırganlık eylemi olarak kabul edilebilir. Nietzsche, yıkımı, yani saldırganlığın başlıca ifadesini, yaratılışın kaçınılmaz bir ön koşulu olarak görmüştür.

 

Göz ardı etme ve sahiplenme

Eski yapıların mülkiyeti ve kullanımı, ilk sahiplerine karşı derin bir saygısızlıkla ilişkilendirilebilir veya tam tersi bir gurur kaynağı olabilir.

İnsanların hor gördükleri bir geçmişin parçalarına hayranlık duyma ve onları sahiplenme eğilimi, biyolojik yapımızın izin verdiğinden daha uzun süre yaşamak istememizden kaynaklanıyor olabilir.

 

Ayasofya’nın Fatih Sultan Mehmet tarafından camiye çevrilmesi, binanın ilk kullanımına değil, biçimine saygı gösterildiğini gösterir.

 

Binaların inşasının temel amacı, daha ziyade, yaratıcılarının anısını yaşatmaktır; bu, ölüme karşı bir inkâr girişimidir.