Alexander Dugin - Martin Heidegger, Ötekinin Felsefesi - Notlar

Alexander Dugin - Martin Heidegger, Ötekinin Felsefesi

 

DÜŞÜNME VE YETKİLERİ

Heidegger, günümüz dünyasında, günümüz Rusya'sında yaşayan ve kendi gerçeğini herhangi bir şekilde haklı çıkarmaya çalışan herkes için gereklidir.

/ mevcudiyet? Ve onun varlığından herhangi bir şekilde şüphe duyan hiç kimse Heidegger'i görmezden gelemez.

Düşünen bir insan her zaman biraz filozoftur. Ve bir filozof her zaman belirli bir düşünce akımına aittir

…ne pahasına olursa olsun özgünlük peşinde koşanlar felsefede uzun süre kalamazlar - onlar pazara aittirler.

 

SSCB'DE M. HEIDEGGER

Heidegger'e olan ilgi epistemolojik bir suç veya tamamen boş bir uğraş olarak görülüyordu.

Heidegger'in eleştirel bir okumasını yapma hakkına karşı çıkan, geç dönem Sovyet dışı Heidegger okulunun kurucusu merhum V.V. Bibikhin liderliğindeki bir grup Sovyet filozofu vardı.

Bibikhin liderliğindeki bir grup Sovyet filozofu, bu küçük çevreden doğmuş ve mevcut çevirilerin çoğu, çoğu Sovyet döneminde yapılmış ve Samizdat'ta dolaşımda olan çevirilerden oluşmuştur.

…çeviri çalışmalarının ve Heidegger'e nüfuz etme düzeylerinin tamamen yetersiz olduğunu belirtmek gerekir.

 

Heidegger'i anlamak için en azından bir Avrupalı olmak gerekir, çünkü Heidegger'in kendisi de sürekli olarak Avrupa'da, Avrupa hakkında ve Avrupa için düşündüğünü ve onu özel bir tarihsel-felsefi ve medeniyetsel bütün olarak anladığını vurgular.

 

Bir anlamda Heidegger'in felsefesi Batı düşüncesinin özüdür

 

HEIDEGGER VE YENİ FELSEFEYE İLİŞKİN META-DİL

…yeni felsefe için, sözcükler temelinde inşa edilecek yeni bir meta-dil

…filozofların, her nüansı farklı olan bir çeviri yelpazesini içeren bir tür "Heideggerci söz dağarcığı"nın ortaya çıkmasına neden olmuştur.

Heidegger'i anlamanın zorluğu teknik bir sorun değil, doğru metni seçme meselesidir.

 

Heidegger'in Nasyonal Sosyalizmi, Ernst Jünger'in programatik eseri "İşçi"nin muhafazakâr-devrimci fikirleri üzerinden düşündüğü açıktır.

Jünger'in nasyonal sosyalizmi, başlangıçta 1920'lerde Almanya'daki Üçüncü Yol hareketinin tamamı üzerinde büyük bir etkiye sahipken, giderek Nazizmin resmi ilkeleriyle şiddetli bir çelişkiye düştü ve kayboldu.

 

1945'ten sonra geçmişinden bir kez bile pişmanlık duymadı.

 

1. KISIM - VARLIK VE OLMAK

BÖLÜM 1.

HEIDEGGER İLE GÖRÜŞME: GİTMEK İÇİN BİR DAVET

Heidegger'i orijinalinden veya Avrupa dillerine yeterli çeviriler aracılığıyla anlamadan başarı ile başarısızlığı birbirinden ayırmak imkânsız

 

Heidegger, daha önce de belirttiğimiz gibi, yalnızca Batı Avrupa felsefesi çerçevesinde düşünür ve kendini bu çerçevede sunar.

Heidegger, bu zincirdeki kendi yerini, Batı felsefesinin tamamı için bir özet an olarak görür

Anaksimandros, Herakleitos ve Parmenides, Sokrates öncesi düşünürlerin parlak üçlüsünü temsil eder; Platon ve Aristoteles ise Yunan düşüncesinin en yüksek zirvesi ve sonraki tüm Avrupa felsefesi ve kültürünün yaratıcılarıdır.

 

Heidegger'in felsefesi bir bakıma bir papazın cenaze törenindeki anma konuşmasına benzetilebilir

 

Heidegger'in felsefesi, Batı Avrupa felsefesi için uzatılmış bir ağıttır ve "bir şey vardı", "bir şey başladı" ve "bir şey bitti", "tamamlandı", "öldü" varsayımına dayanır

 

Heidegger'i anlamak için / Her şeyden önce, dilini dinlemeliyiz

kelimelerin kökleri

Düşüncesi sözel ve kök temellidir.

 

AKŞAM ZİHNİ

Heidegger şunu vurgular: "Avrupa bir akşam ülkesidir" (Almanca) "Batı").Buna karşılık gelen felsefe "akşam felsefesi", "akşam metafiziği"dir.

 

Modern Batı evrenseldir, ama çürüme ve yıkım da öyledir.

 

DÜŞÜNCENİN TEMELİ

Varlık Nedir? Var olan nedir? Bunu çok iyi anlıyoruz. İşte mesele bu, mevcut, mevcut olan nedir?

Gördüğümüz her şey, olmuş olan her şey, düşündüğümüz veya hatırladığımız her şey / varlık.

…varlık: bize kendini veren şeydir, olan şeydir mevcut, mevcut olan.

 

Düşünen varlıklar. Varsayımsal olarak düşünen varlıklar olmaktan çıktığımız için, artık var olup olmadığımızdan, yani var olup olmadığımızdan emin olamayız; çünkü artık ne kendimizin ne de çevremizdekilerin varlığını ve yokluğunu iddia edecek prosedürlere sahip değiliz. Bu durumda, aklı başında biri, bizim var olup olmadığımıza karar verecektir.

 

VARLIK BİR SORUNDUR: FELSEFENİN ÖNCÜ SORUSU

…varlık anlaşılır ve şeffaftır ve bu anlaşılırlık ve şeffaflık düşüncenin temelini oluşturur,

 

BÖLÜM 2

VARLIK VE VAROLUŞ

Varlık / Varlığın içinden, varlıktan ayrı, ama ona içkin bir şey olarak kavranır.

 

Bilinç, nesneleri gözlemlerken belirli düzenlilikleri fark etmeye başlar ve bir aşamada (antik dünyada felsefenin ortaya çıkışıyla birlikte) şu keşfe varır:bir bütün olarak şeylerortak bir özelliği vardır.

…ve buna karşılık gelen soru ortaya çıkıyor: "bu varlık nedir?" / "nasıl bir şeydir?”

 

Düşünce, ikinci seviyeye -yani varoluş seviyesine- geçmeden varlığın içinden geçebilir

Varoluş hakkında düşünmek. İşte bu yüzden düşünce varlığın özüdür. Antik Yunanlılar tarafından ilahi bir şeyin hayata müdahalesi olarak algılanan şey budur.

Herakleitos'un birlik hakkındaki parçasında ima edilen şey / varlık budur

Varlık sorusunun gündeme geldiği yerde felsefe başlar.

 

"FELSEFENİN ÖNCÜ SORUSU" YANLIŞ FORMÜLE EDİLMİŞTİR

 

BÖLÜM 3

TEMEL ONTOLOJİ

Varlık / antik Yunan filozoflarını, tüm şeyleri en temel nitelikleriyle birleştiren ortak şey olan öz kavramına götürür.

Latince'de varlık terimi daha sonra şu şekilde çevrildi: "essentia" veya "öz", Bu da anlamı belirsizleştirdi

 

Batı Avrupa felsefesi varlık ve öz arasındaki farkı göz ardı etti.

 

Varlık / yapan şey olarak var olmak,

 

Ontoloji, "felsefenin büyük sorusu"nun ortaya atıldığı yerde başlar: "nedir?" yapı/varlık", " bir bütün olarak varlık nedir", "nedir onun özü"?

 

…ontoloji geliştikçe, ontik düşüncenin normal işleyişini giderek daha fazla engelledi,

logos'un yanlış yönlendirilmiş temel hareketine dayalı olarak varlığa soyut yapılar dayattı.

"Varlık vardır. Yokluk yoktur" gibi…

 

Batı Avrupa düşüncesi / her zaman ve her durumda özcü olan bir düşünce biçimidir. Tüm bunlar metafiziğin ifadeleridir, çünkü düşüncenin temeli her durumda aynıdır ve (yanlış bir şekilde) aşkınsal (çift) konulara dayanır.

Buna paralel olarak, doğanın teknoloji tarafından giderek daha fazla yerinden edilmesi söz konusudur.

 

BÖLÜM 4

VARLIĞIN TARİHİ

Varlığın Tarihi "Temel-ontoloji" ufkundan anlamlı ve onaylanmış olarak mümkün olabilir.

 

 

Heidegger'e göre, varlık zamandır,

 

"Kader" dünya olaylarının gelişimini önceden belirleyen, her birine bir yer, düzen ve anlam veren "ilk yargı", "akıl yürütme"dir. Söz İlahi düşünceye, Tanrı'nın Bilgeliğine (Sophia) doğrudan bir göndermedir

 

Varlığın Tarihi, tarihi fikirlerin veya düşüncelerin tarihi olarak değil, düşüncenin dönüşümünün tarihi olarak görür

 

"Var olmak", ya "var olmak" (ontik) ya da "öz aracılığıyla var olmak" (ontolojik) anlamına gelir.

 

BÖLÜM 5

BATI AVRUPA FELSEFESİNİN BAŞLANGICI VE SONU

Batı Avrupa felsefesinin tüm bölümü şu şekilde etiketlenebilir: (temel-tarihsel olarak) İnsanlık gününün son çeyreği, gece yarısı öncesi gibi.

Heidegger, Batı Avrupa felsefesinin başlangıcını Sokrates öncesi düşünce olarak kabul eder

Felsefenin ortaya çıkışından önce ve felsefenin yayıldığı alanın dışında insanların düşünmediğini varsaymak yanlıştır.

 

tarafından bir ilahi ile karşılaşma, olarak ilahi takdirin keşfi.

Herakleitos'un logos hakkındaki ifadesi: "Eğer beni değil de logos'u dinlerseniz, onda kalarak şunu söylemeniz akıllıca olur: her şey birdir"

 

İlk Başlangıcı Sokrates öncesi düşünürler, varoluşu bir eylem aracılığıyla kavrarlar

 

PLATONCULUĞUN FELAKETİ (FİKİR VE TEMSİL)

Heidegger'e göre Platon, ondan önce Sokrates ve onlardan sonra Aristoteles, en büyük felaketin tam adı ve tarihsel meşruiyetidir.

 

Platon'dan önce, Yunanlıların felsefi düşüncesi hala şu iki kavram arasında tereddüt ediyordu:

("phusis/logos")'u varlığın gerçek adı olarak düşünmek ve böylece varlığı varlık olarak ele almak ve böylece daha ileriye, daha yükseğe ve daha derine hareket etmek ve "kavrayabilmek"…

 

Fikirler doktrininin ilk kez işlendiği yer

…önce gölgeleri, sonra nesnelerin kendilerini ve son olarak fikirleri. Fikirleri felsefi düşüncenin tam merkezine taşıma sürecinde, bilginin temel işlemleri, nesnelerin ve olguların göksel modelleri olan fikirlerin tanımlanması olan net bir görüşe indirgenir.

 

Artık her şey Sokrates öncesi felsefeyle kıyaslandığında değişiyor. Hakikat artık bir şey olarak görünmüyor.

 

İşte bu andan itibaren / Seyn-varlığa geçiş geri dönülmez bir şekilde engellenir / Yirminci yüzyılda felsefenin sonuna kadar hakikat, yalnızca referanssal olarak, yani bir varlığın diğerine yazışması olarak düşünülür

 

HEIDEGGER VE HRİSTİYANLIK

Nietzsche'nin "Hristiyanlık, kitleler için Platonculuktur" sözlerini sık sık tekrarlardı.

Heidegger, teolojideki durumu kabaca şöyle değerlendirir. Varlık olarak Tanrı, gerçek filozofun ilgi odağı değildir; ontolojik soruna hiçbir şey katmaz, bilakis onu küçültür; çünkü sorunu yüce ve asli varlığa atıfta bulunarak çözme kisvesi altında, aynı Platoncu konuları ve referanssal hakikat teorisini "gizemleştirir".

 

Heidegger, Hıristiyan felsefesinin tamamen Platon'un fikirler doktrinine ve Aristoteles mantığına hapsolduğuna ve bunların yalnızca Semitik dini meşrulaştırma ihtiyacına hizmet ettiğine ikna olmuştur.

Nietzscheci yaklaşımın özü budur: "Hristiyanlık, kitleler için Platonculuktur."

 

DESCARTES: YENİ ÇAĞIN BİLİMİ VE METAFİZİĞİ

Yeni Çağ, Descartes, Leibniz, Kant ve diğerleriyle birlikte, özünde "yeni" hiçbir şeyin olmadığı Platoncu entelektüel alanı tam anlamıyla miras almıştır.

 

Hegel'in muazzam meziyeti, tarihten felsefe tarihine geçmesi ve tarihsel sürecin kavramların açılımından başka bir şey olmadığını, olayların mantığını açıkça veya dolaylı olarak önceden belirleyen ve insanlığın dünya tarihinin tek içeriği olarak kalan "dünya zihni"nin eseri olduğunu ikna edici bir şekilde göstermesidir

 

Nietzsche / Varlık artık bir fikir bile değildir; varlık sadece değer, oluş, yaşam, güç istenci. Kısacası, öznenin keyfiliğidir.

 

BÖLÜM 6

HEİDEGGER VARLIĞIN TARİHİ ANTROPOLOJİSİ

Anlam karanlık olduğunda, filozoflar genellikle şairlere yönelir.

 

Heidegger, "korkunç" kelimesinin orijinal Yunanca anlamıyla anlaşılması gerektiğini savunur. Yunanca terimi de bu şekilde çevrilir. Heidegger, onu "şiddetli", "dayatıcı", "saldırgan", "boyun eğdirici" olarak yorumlar. Varlığın unsurları da korkunçtur: Bunlar arasında fırtınalar, dolu, ölümcül hastalıklar, vahşet, boyun eğmezlik, saldırganlık, risk, tehdit vardır. Ancak insan, tüm varlıklarla birlikte, varlığın mülkiyetini paylaşır.

 

İnsan irade sahibi bir yaratıktır.

Varoluşta bir yabancı haline gelen ve varoluşun kaderine rağmen bunun kendi kaderi olduğunu fark eden insan, felsefe yapmaya başlar.

…insan artık özünde geri dönülmez bir yabancıdır. Evini bulacak mı?

…bundan böyle özgürlüğünden kurtulamaz ve felsefi bir yolculuğa mahkûm olur.

Bir bakıma, insanüstü varlık ilk kez tam da bu anda, yani logos'un keşfedildiği anda ortaya çıkar.

 

BÖLÜM 7

BAŞKA BİR BAŞLANGIÇ (DİĞER BAŞLANGIÇ)

Heidegger'e göre, ilk Başlangıç, Sokrates öncesi filozofların (öncelikle Anaksimandros) felsefesidir.

 

"neden varlık var da hiçlik yok?" diye sormuyoruz.

"felsefenin önde gelen sorusu" varlığın özünü açıklığa kavuşturmaktan ibarettir,

Geçiş sorusu şudur: "Neden varlık var da hiçlik yok?" Ve temel, temel soru şudur: "Seyn-varlığının hakikati nedir?".

 

Seyn-varlığını Ereignis (kelimenin tam anlamıyla: "olay") olarak kavrar.

Ereignis, Batı Avrupa felsefesinin tüm döngüsünün belirli bir noktada gerçek boyutları ve temel-ontolojik anlamlarıyla kavranmasıyla doğrudan ilişkilidir.

Olgunluk, Ereignis'i tanımlamak için kullanılır.

Yeni Başlangıcın anahtar kelimesi "ereignis"tir. Bu, temel-ontolojik özüyle diğer Başlangıç'tır.

 

Varlığı düşünmeyen veya yanlış düşünen, sorgulamayı kendi kendini anlamlandıran gevezeliklerle tıkayan (…) insanlığından vazgeçer, onu kaybeder.

 

Konuşma, insanın bir özelliği değildir; varlığın bir özelliğidir. Konuşma aracılığıyla varlık var olur.

Kelimelere yönelmeli ve kelimelerin kendisine ilettiklerini fark etmelidir. Ve sonra fark ettikleriyle düşünmeye ve konuşmaya başlamalıdır.

…çünkü konuşma, dilde varoluşun kaderi, en yüce an yatar

Diğer Başlangıcın yeni insanı yeni bir dil, yeni düşünceler ve şeylerle konuşacaktır. Bahsedeceği her şey, doğrudan varlığın özüyle, yani bu varlığın aydınlığında varoluş biçimiyle ilgili olacaktır. Bu, Ereignis'in antropolojisinin temel-ontolojik konuşması olacaktır. Yalnızca böyle bir konuşma, son Tanrı'nın "geçişinin" mümkün hale geldiği kutsal sessizliği dile getirebilecektir.

 

BÖLÜM 8

VARLIĞIN TARİHİ VE YİRMİNCİ YÜZYILIN SİYASİ İDEOLOJİLERİ

Liberalizm, Komünizm ve Faşizm.

Heidegger'in kendisi hiçbir zaman ideolojiler alanıyla öncelikli olarak ilgilenmemiştir

Heidegger'e göre tüm ideolojiler, ki bu da önceki değerlendirmelerden doğal olarak çıkar, modern nihilizmin tezahürleridir

Marx'ın "ideolojisi"nde tanımlandığı gibi, bunlar yalnızca "sahte bilinç" biçimleri değil, bilincin ontolojik ve metafizik bilinç olarak sahteliğini ifade ederler.

 

Liberalizmin planlı büyümesi, yaygın bunamanın yayılmasıyla aynı şeydir.

Heidegger bu olguya "planetarizm" adını verir

 

Heidegger şöyle yazar: "Gücün özünün (Nietzscheci anlamda güç, Macht) en yüksek açılımı, daha önce bilinen çölleşme ve kök kaybı biçiminde değil, bu çölleşme ve köksüzleşmenin tam tersi normunda kendini gösterir. Gücün özünün tam olarak gerçekleşmesinin tarihsel olarak sabit işaretleri iki olguda somutlaşır: "planetarizm" ("küreselcilik") ve "aptallık".

 

BÖLÜM 9

HENÜZ DEĞİL

Heidegger'in "Şairler Neye?" adlı önemli metninde dediği gibi, "Her zaman 'henüz değil'dir."

Batı'nın kaderi olarak teknoloji kendi yolunu çizmiş durumda, nükleer silahlar dünyayı yok etmeye, yerle bir etmeye hazır.

…kimse gecenin gelişini hatırlamıyor, çünkü ışığın hafızası (alacakaranlık ve akşam olsa bile) kesin ve güvenilir bir şekilde silinmiş durumda. İnsan, "sahteliği" içinde öylesine kapana kısılmış ki…

 

Heidegger'e göre Nietzsche, Son'un temel düşünürüdür ve "geleceği" bile dünyayı yönlendiren güç istencinin en üst düzeye çıkarılması olarak görür.

 

BÖLÜM 10

BÜYÜK BİR KİLOMETRE TAŞI OLARAK HEIDEGGER

Bir yolumuz ve bir işaretimiz var. Tek yapmamız gereken onu doğru okumak. Sonra da istediğimizi yapmakta özgürüz.

 

2. KISIM - DÖRTLÜ

BÖLÜM 1

DÖRTLÜYE GİRİŞ

Dörtlü Heideggerci düşüncenin temelini oluşturur.

Felsefi ve temel-ontolojik konuların bir imgesidir; Seyn-varlığına ve Seyn-varlığının kaynağı hakkında düşünmeye atıfta bulunan bir imgedir.

Özünde, Dörtlü / Heidegger felsefesinin tüm yapısının (Gefuge) son ışığını aydınlatan flaştır.

 

DÖRTLÜ VE SEYN-VAROLUŞ

Heidegger, Hegel'in üçlü diyalektiğinin yerine das Geviert'i koyar. Hegel "tez-antitez-sentez"den bahsediyorsa, Heidegger şunu ileri sürer: "üç değil, dört"

 

Üçlü, Sein-varoluşun yerini Sein-varoluşun aldığı eski metafizik ve Platoncu ontolojinin konularını ifade eder.

 

Dörtlü bize uçuruma açılan bir pencere, yani en büyük armağan olarak verilmiştir ve onu takdir edebileceğimiz varsayılmaktadır.

 

Cennet (dünya)       Tanrılar

İnsan                         Dünya

 

Heidegger Dörtlünün kökenini Herakleitos'un formülünde görür.

 

Dörtlü / Ereignis'te gerçekleştiğinde her şeye savaşı getiren ve dünyanın büyük eksenlerinin gerilimini oluşturan Seyn-varoluşunun ta kendisidir.

Cennet bir öz, bir nesne, bir olgu değil, bir yönelim, bir alan, varlığın kutsal coğrafyasının sınırsız bir kenarıdır.

 

…dünya (ışık ve Cennet olarak) Heidegger'e göre açıklığın (Offene) bir ifadesidir ve bu onun temel özelliğidir. Dünya açar ve aydınlatır, açığa çıkarır

 

Söz, Seyn'in varoluşudur; insan aracılığıyla tezahür eder.

…bir halka dille birlikte dünya ve Cennet hakkında bir bakış açısı verilir. Bu bakış açısı dildir. Dolayısıyla, dünya insanlara dil aracılığıyla gösterilir ve dil aracılığıyla insanlar kaderlerini belirleyecek kararı verirler. Kararı veren birey değil, halktır. Ve bu karar her zaman dil ile bağlantılıdır.

 

Dünya, katı ve kesin bir şekilde ayrılmış iki varlığın çarpışması değildir.

Dünya (Cennet) ve Dünya özünde farklıdır, ama asla ayrı değildir.

 

İnsanın özü yoktur ve özü ona ait değildir, ancak koruyucuya sahip olma ihtiyacına aittir. Seyn-varlık, koruyucunun kendi çevresinde temel-ontolojik bir yer oluşturur ve bu yeri işgal eden kişi olur İnsan. Seyn-varlığın koruyucusu olarak insan, bu mekânı işgal ederek kendini Geviert'in yapısı içinde bulur. Varlık, böyle bir olay-durumda, Seyn-varlığa yakınlık konumundan, yabancı olarak ona gösterilir; oysa varlık olarak insan varlıkta yurdundadır. Varlığa yakın bir yere yerleştikten sonra, kendini varlıkta bir misafir, bir sürgün, "terk edilmiş" bulur. Yalnızca böyle bir kişi gerçekten "ölümlü"dür, çünkü varlığı "ölüme kadar varlık" haline gelir.

 

Herakleitos'ta şeylerin babası olarak görülen savaş, insanları tanrılardan ayırır, onları farklı taraflara yerleştirir ve onları özdeş olmaktan çıkarır.

 

(Dörtlü)

 

            Gökyüzü

 

Tanrı                         İnsan / ölümlü

 

            Toprak / Yer

 

Seyn-varlığı Ereignis olarak düşündüğümüzde, kendimizi başka bir Başlangıç anında buluruz, Başlangıcı bu düşünceyle başlatırız.

 

Dörtlünün / Geviert'in iki ekseninin kesişimi yeni bir şey oluşturmaz

 

Dil, insanın bir mülkü değildir; insan, dilin mevcudiyetinin biçimidir. Dil, Seyn-varlığın hakikatinin özüdür.

 

BÖLÜM 2

DÖRTLÜNÜN BAŞLANGIÇ VE GERİ ÇEKİLME HARİTASI

ÇORAKLIK BÜYÜYOR

Logos, tanrıydı, daimondu, etiğin kökeni ve gerçek düşüncenin ufkuydu, felsefenin başlangıcıydı. Geviert'te logos insana sahiptir

Yunan antropolojisinde insan, "logosu elinde tutan hayvana" dönüştürülür

 

Post-Sokratesçi felsefede, yalnızca Sofistler tarafından paylaşılan bu antropoloji (örneğin, "insan şeylerin ölçüsüdür" diyen Protagoras) genel kabul görür. Latinceye çevrildiğinde karşımıza çıkan "animalis rationalis" ifadesi hiçbir şeye tekabül etmemektedir, çünkü "insan her şeyin ölçüsüdür" ifadesiyle aynıdır.

 

Geviert'in dört yönü arasında, en önemli görev insana emanet edilmiştir. karar

İnsan, seçim yapabilen kararlı bir varlıktır.

 

İnsan Geviert'e zarar verdi. Cenneti fikirlerle döşedi ve Dünya'yı maddeye dönüştürdü. Tanrıları dağıttı, köleleştirdi ve öldürdü. Varlığa karşı çıktı ve ölümlülüğünü unutmayı seçti.

 

İnsan / Geviert'i mahvetti. Ve bunun bedelini ödedi.

 

…bir tanrıyı öldürmekten daha kolay ve basit olanı onu kovmaktır.

Sağduyu, ayıklık, ölçülülük, hesap, deneyim, akılcılık, tanrılara karşı en kesin silahlardır.

İnsanlar, yalnızca insan, oldukları anda antropoteomakiyi kazandılar. Dünyanın büyüsünün bozulması, kutsallığının yitirilmesi böyle başladı.

 

Skolastisizm'de madde iki türe ayrılırdı: materia prima ve materia secunda. İlki, dünyanın yapıldığı şeye benzeyen bir şeydi ve ikincisi, yaratılmış şeylerin bedensel dokunulabilirliğinden ve somut algısından sorumlu plastik bir maddeydi. Tanrı olmayan her şey Dünya oldu.

 

Yeni Çağ, eski metafiziği alt etmemiş, yalnızca öncüllerini mantıksal sonuçlarına ulaştırmış, içerdiği tüm sonuçları çıkarsamış ve ortaya koymuştur.

 

Rönesans, antik Yunan yazarlarını yeni bir pathosla yeniden keşfetti ve çoğu durumda düşüncelerini yanlış ve basite indirgeyerek yorumladı.

 

"Gestell"

Gestell, Geviert'in temel bir seynsgeschichtliche yıkım (çarpıtma, parçalama) çalışması olarak görülebilir.

Gestell, kaçınılmaz olarak yaklaşan bir felaket olan Verwustung, yani "çölleşme"dir; ancak aynı zamanda Batı insanının kendi tarihini (kaderini, Geschichte'yi) gerçekleştirdiği bir eylemdir.

 

Gestell, Geviert'i yok etmede insan özünün temel eseridir.

 

Gestell, Geviert'in tam tersidir, onun alternatifidir ve onun çarpıtılma, yıkılma, devrilme sürecidir

Fakat aynı zamanda, bu yıkımın kendisi aracılığıyla Heidegger, Seyn-varoluşunun sesini duyar. Bu ses, sessizliktir, "varoluş tarafından terk edilme"dir

 

Gestell, dünyanın özgün olmayan kompozisyonunun özüdür. Seyn-varlığı yanlışlıkla Sein-varlığı olarak düşünüldüğünde, dünyanın iskeleti olarak ortaya çıkar. Seyn-varlığı Geviert'te Ereignis olarak; Sein-varlığı ise Gestell'de rutin olarak ortaya çıkar.

 

Platon'dan başlayarak Cennet, fikirlerin kabıydı ve daha sonra Hristiyanlıkta Cennet, Tanrı'nın tahtı haline geldi; ancak Hristiyanlık onu "yaratılmış" olarak kabul eder. Newton kozmolojisi, Cennet'i prensipte, ortak öz, ortak öz niteliğiyle Harth ile eş tutar; ancak nihayetinde Cennet olarak Cennet, sanayileşme çağında, bilim ve teknolojinin zaferiyle - uzay uçuşları ve maddenin derinliklerine nüfuz etme, kuantum mekaniği, görelilik, alan teorisi vb. aracılığıyla - ortadan kaybolur.

 

İletişimin kolaylığıyla yeryüzü yok oluyor, her yer aynılaşıyor ve ütopya gerçekleşiyor. Ütopya, yerin olmadığı yerdir. Heidegger'in bakış açısına göre, Dünya kendini mekan aracılığıyla ortaya koyar.

Dünya, yer, doğal yer. Ama bugün hiçbir yer yok, bugün hiçbir mesafe yok, hiçbir şey birbirinden ayrılmış değil, dünyanın bütün yerleri, şehirleri, noktaları ve McDonald's'ları tıpatıp aynı

 

Irak'a saldırma kararını neden aldığı sorulduğunda, eski ABD Başkanı J. Bush Jr. şöyle demişti: "Tanrı bana, Irak'a saldır dedi!"

Modern çağda) biri "Tanrı ölmedi" deseydi, akıl hastanesine yatırılırdı. Ama şimdi, Postmodern çağda, "Tanrı" hakkında ne söylenirse söylensin, söylenmesin, kabul ediliyor.

 

İnsanlar eskiden bir şeyi yıllarca giyerdi, şimdi bir sezon, hatta yarım sezon, ama sınır bu değil. Bir şeyleri baş döndürücü bir hızla değiştirmek, şeylerin ölümünün, sistematik ve sistemli soykırımının fabrikasıdır.

 

BÖLÜM 3

BAŞKA BİR BAŞLANGIÇTA DÖRTLÜ

Heidegger için temel-ontoloji, Batı düşüncesinin tüm tarihi (Geschichte) boyunca Seyn-varlığının gizli mesajının gerçekleştirilmesi üzerine kurulu bir projedir

 

Dörtlü başka bir Başlangıçta şöyle olacak:

 

 

 

Yeni gökyüzü                                 Son Tanrı

 

                                   Yeni düşünce

                                   Olay

                                   Ereignis

 

 

 

Varlık’ın koruyucusu                   yeni Yeryüzü

olarak insan

yeni hümanizm

 

3. KISIM - DASEİN

BÖLÜM 1

FELSEFENİN AÇILIŞINDAKİ ÜÇ AŞAMA MARTIN HEIDEGGER

Heidegger'in felsefi çalışmasında üç ana aşama ayırt edilebilir.

Birinci aşama: Ana sorunsalın formüle edilmesi ve Dasein kavramının ortaya konulması.

ikinci aşama,1936-1946, en az bilinen dönemdir. Bunun başlıca siyasi nedenleri vardır. Heidegger bu dönemde Nasyonal Sosyalizm ile ilişkilendirilmiştir

Heidegger, "Hümanizm Üzerine Mektup"a yazdığı bir notta şöyle yazmıştır: "1936'dan beri düşüncelerimin ana teması Ereignis olmuştur."

Ereignis'in muhafazakâr ön koşulları yerine getirilmişti

Üçüncü aşama Savaş sonrası yıllardan filozofun ölümüne kadar olan eserleri içerir. Heidegger'in ana felsefe çizgisinin devamını temsil ederler

 

Heidegger'in düşüncesinin bir bütün olarak anahtarları, filozofun çalışmalarının ikinci döneminde bulunur.

 

Dasein bir kategori değildir

Dasein bir tür temel başlangıçtır

 

BÖLÜM 2

DASEIN VE FELSEFE TARİHİ (BAŞLANGICINDAN FELSEFENİN SONUNA KADAR)

Heidegger, Batı Avrupa Yeni Çağ felsefesinin ontolojik nihilizminin kökenlerini bu felsefenin kökenlerinde, "ilk Başlangıç"ta görür: sonsuz küçük ontolojik hata ortaya konur, ki bu daha sonra devasa boyutlara ulaşarak felsefenin ana içeriğini oluşturur.

Bu hata şunlardan oluşur:

- Çevremizdeki dünyayı "doğa" olarak anlamak, yani etimolojik olarak "filizlenmek";

• bunu daha da kavramsallaştırarak "varlık" olarak tanımlamak;

•Varlık kavramının tüm varlığın genelleştirici bir özelliği olarak oluşumu - Heidegger, temel-ontolojik varlığın (Seyn) aksine, bu tür bir "varlık"ı i (Sein) aracılığıyla yazar.

Parmenidesçi bir ikilik yavaş yavaş ortaya çıkar: "Varlık vardır, yokluk yoktur"

 

Sokrates öncesi felsefenin özündeki hata hâlâ asgari düzeyde olsa da, ölümcüldür.

 

Platon'da / Bir fikir, diğer tüm varlıklar için bir kalıp olarak düşünülen bir varlıktır.

 

ONTOLOJİK ÜÇGEN

Augustinus ve skolastiklere göre, Tanrı'nın varlığı mutlak varlıktır.

Üçgenin tabanında iki köşe vardır: bunlardan birinde özne, diğerinde nesne bulunur.

…hepsi varlıklarını Tanrı'nın mutlak varlığından alır.

Tanrı (mutlak varlık)

Adam (özne,                      Dünya şeyleri

 

Skolastik (teizm) için Tanrı'nın varlığı İspat gerektirmez ve inanca dayanır.

Ancak Yeni Çağ felsefesinin rasyonalizminin vurduğu nokta tam da inançtır

 

Rasyonalist deizmin ontolojik üçgeni

Tanrı, öznenin varoluşunun nedeni (causa) olarak

Özne                                           Nesne (res extensa)

 

Kant'ın bir cogito ontolojisi vardır, ancak bu ontolojiden Kartezyen ergo sum çıkmaz. / düşünme"den hiçbir şekilde "olmak" çıkmaz.

…tamamen nihilist olan bu tablo karşısında Kant, bir adım geri çekilip ontolojiyi haklı çıkarmaya çalışmak zorunda kalır.

Saf akıl, öznenin, nesnenin veya Tanrı'nın varlığını kanıtlayamaz.

…ontoloji geri dönüyor gibi görünse de, aslında ontolojik nihilizm ilerleme kaydediyor.

 

Heidegger'e göre Nietzsche, Batı felsefesinin oluşum sürecine son noktayı koyan figürdür. Platon "ilk Başlangıç içindeki son" ise, Nietzsche de felsefenin kendisi olarak felsefenin sonudur. O, son filozoftur.

Nietzsche artık ne nesneye ne de özneye inanmıyor. "Tanrı'nın ölümünü" açıkça ve mümkün olduğunca ikna edici bir şekilde ilan ediyor.

 

Kantçılıktan Edmund Husserl'in fenomenolojisi / fenomeni doğdu.

Husserl'in fenomenolojisi şu işlemlere dayanmaktadır:

•nesne, özne ve Tanrı'nın varlığını parantez dışına çıkarmak (fenomenolojik indirgeme ilkesi);

- İnsan bilincinin, entelektüel işlemler (noesis) aracılığıyla işleyiş nesnelerini (noemes) inşa ettiği yapıya felsefi dikkati odaklamak;

• Bilincin söz konusu nesneyle (ki bu nesne bir dereceye kadar bu nesneyi oluşturur) ilişkisinin temel modeli olarak yönelimsellik kavramının tanıtılması; • "yaşam dünyası" (Lebenswelt) ortamında insan davranışının gözlemlenmesi sırasında fenomenolojik bilinç akışının incelenmesi.

 

BÖLÜM 3

DASEIN VE VAROLUŞSALLARI

Dasein, varlığın son olgusudur

Dasein aynı zamanda kesinlikle fenomenolojik bir varlıktır.

 

Batı felsefi düşüncesi, tarihi boyunca öz, öz ve ouoia gibi tanımlayıcı düşünceden hareket etmiştir. Öz, Tanrı, fikir, özne, nesne veya monad vb. olarak anlaşılmıştır.

Heidegger, özcü yaklaşımın, tüm felsefi süreci "ilk başlangıç"tan (Sokrates öncesi düşünürler) felsefenin sonuna (Nietzsche) götüren hatayı ifade ettiğine inanır.

 

Bunun yerine, felsefeye Dasein'dan başlamamız öneriliyor

"Dasein'ın özü varoluştadır"

 

Dil Dasein'ın varlığıdır.

 

BÖLÜM 4

VAROLUŞÇULUĞUN SAHTEKAR BİR VAROLUŞ MODU

Heidegger, "das Man"ı gündelik yaşama düşmüş, sahte Dasein'ın bir ifadesi olarak ortaya koyar.

 

Heidegger'e göre, "Ben" diyen insan gülünç bir delidir, çünkü birinci şahıs zamirinin doğru felsefi anlayışı, pratik kullanımını prensipte imkânsız kılar. Bir insan "Ben" dediğinde, onu bunu söylemeye iten das Man'dır; "Ben" aynı zamanda belirsiz, güvenilir ve kanıtlanmamış bir örneğin atfı haline gelir.

 

Dasein. Her şeyin merkezindedir ve varoluşun kendisidir,

 

BÖLÜM 5

OTANTİK DASEIN

Sahteliğin antitezi

 

Dasein'ın özgünlüğü, Sein'a doğru dönüşüdür, arzusu ve iradesidir.

Dasein'ın gerçek anlamda var olduğu mekân, kutsal, yaşayan ve temelde ontolojik bir mekândır. Mekân, "burada-varoluş"tan doğar. Mekansallık Dasein'ın varoluşlarından biri olarak ortaya çıkar.

 

Varlık her zaman var olur ölüme doğru

Ölümün varlığının en üst düzeyde ve belirgin olduğu yerde, derin ve kusursuz bir dehşet hüküm sürer.

 

"vicdan" ve "bilinç".

vicdan genellikle bizi azarladığında kendini belli eder.

 

"Sein und Zeit"ta Heidegger, 1930'larda Ereignis sorunu üzerine düşünceler dizisinde yaptığı gibi, Sein'ı "i" ile, Seyn'ı ise "y" ile yazma ayrımına henüz varmamıştır. Ancak felsefesinin temel-ontolojik yönelimleri erken dönemde ortaya konmuştur.

 

Heidegger'in düşüncesinin merkezinde varlık (Seyn) ile varlık (Seiende) arasındaki ayrım yer alır. Bu ayrım inceliklidir, çünkü varlık (Seiende) varlıktır ve dolayısıyla varlık (Seiende) olmak, varlığı (Sein) ifade eder; bu da varlık (Seiende) ve varlığın ne olduğu aracılığıyla tanımlanabilecek tek yoldur.

 

BÖLÜM 6

ZEIT-TIME VE UFKU 

Almanca "zeitigen" kelimesi tam anlamıyla "başlangıcı önceden belirlemek" anlamına gelir.

"harekete geçirmek" (muhtemelen tek kullanımlık bir şekilde), "meyvenin ortaya çıkmasını sağlamak", böylece koparılabilir. Rusça "zaman" kelimesinin türevleri, tanım gereği, benzer bir anlama sahip olamaz

 

Zeit, bu dilde merkezi bir anlama sahiptir, ancak Almanca "Zeit" kelimesini Rusça "zaman" kelimesiyle değiştirmek, Heidegger'i anlama olanağımızı sonsuza dek engeller.

 

Dasein, Zeit-zamanda var olmaz. Zeit-zaman aynı zamanda öznenin bir modus'u da değildir. Zeit-zaman, Dasein'ın dışında değil, Dasein'ın içindedir.

Fakat Dasein'ın boyutları veya mekanı yoktur, çünkü mekan (mekansallık) varoluşsaldır.

 

SONUÇ

Heidegger ve Felsefenin Durumu

Heidegger bize hiçbir cevap vermez ve hiçbir yol göstermez. Felsefesi bir sisteme, bir doktrine, bir teoriye karşıdır. Daha ziyade, kapalı ve geri döndürülemez bir yörüngeyi, herhangi bir sabitlenmeyi, herhangi bir yapıyı dışlayan, düşüncenin canlı bedenidir.

 

Heidegger'in Öteki Başlangıç'ı Batı halkına hitap edemez. Bu yüzden bize hitap ediyor.

 

UYGULAMA

Heidegger. Şairler Neye Yöneliyor?

"... Peki şairler zor zamanlarda ne işe yarar?" Bu soru, Hölderlin'in "Ekmek ve Şarap" adlı ağıtında sorulmuştur.

Hölderlin'in tarihsel deneyimine göre, Mesih'in gelişi ve kurban edilmesiyle birlikte, tanrıların gününün sonu başladı. Ve akşam geldi.

 

Toprak, köklerin ve ayakta durmanın dayanağıdır. Temeli olmayan bir dünya çağı uçurumda asılı kalır.

 

Rilke, zor zamanlarda yaşamış bir şair mi? Şiirsel ifadesi, dönemin yoksulluğuyla nasıl bir ilişki içinde? Uçuruma ne kadar düştü?

Rilke'nin bu soruyu yanıtlayan şiiri, Duino Ağıtları ve "Orpheus'a Soneler."

 

Rilke, bu süreçte zamanın kıtlığını giderek daha net bir şekilde fark eder. Bu zaman kıtlığı yalnızca Tanrı'nın ölmesinden değil, aynı zamanda ölümlülerin ölümlü olduklarının farkına varamamalarından da kaynaklanır. Ölümlüler artık kendi özlerine sahip değildir. Ölüm, gizemin içinde gizlenmiştir. Acının sırrı anlaşılmazdır.

Rilke için varlığın, kendi başına, bir bütün olarak nasıl kendini gösterdiğini görmeye çalışacağız.

Bu alanı kavramak iki nedenden dolayı zordur: Birincisi, Rilke'nin şiirsel yapıtı, tarihsel yörüngesinde sıra ve konum açısından Hölderlin'i takip eder; ikincisi, metafiziğin özü hakkında çok az bilgimiz vardır ve varlığın anlatısında deneyimsiz kalırız.

 

Açıklamaya çalışacağımız şiir Rilke tarafından yayınlanmamıştır.

Şiirin adı yoktur. Rilke, şiiri Haziran 1924'te yazmıştır.

 

Rilke'nin bahsettiği doğaçlama şiirler şunlardır:

Doğa canlıları nasıl riske atıyor?

onların sağır arzuları ve hiç kimsenin

özellikle karıklarda ve oluklarda koruma sağlamaz

dallar; biz de varlığımızın derinliklerinde öyleyiz

daha fazla sevilmiyoruz; risk altındayız. Eğer daha fazla sevilmiyorsak

bitkilerden veya hayvanlardan bile daha fazla;

Bu riske gireriz, onu isteriz, hatta bazen (çıkardan değil) daha fazla risk alırız; hayatın kendisinden bir nefes daha riskli... Bu, saklandığımız yerden;

saf kuvvetlerin çekim kuvvetinin iş başında olduğu, bize güven veren bir şey; biz, sonunda,

sonuçta limanlar; o

barınaksız olmak ve açıkta olmaktır

gönderir;

ve onun etrafında döndüğünü gördüğümüz şeye; daha geniş bir dairenin bir yerine; kanunun bize dokunduğu her yere evet demek.

 

Rilke bu şiire "doğaçlama dizeler" diyor. Ama tam da bu rastlantısallık, bize Rilke'nin şiiri hakkında daha net düşünmemizi sağlayacak bir bakış açısı sağlıyor.

 

Şiirin yapısı basittir. Tüm ifadeler ileri görüşlüdür.

…insanları eşit kılan şey, onları özdeş kılan şeydir. Bu özdeşlik, tüm varlıkların temelleriyle olan ilişkisidir. Varlıkların temeli doğadır.

Doğa, yani yaşam burada bir bütün olarak var olma anlamında varlığı ifade eder.

 

Bu, insanların, diğer tüm canlılardan daha çok, varlığımızın temeline kök saldığını gösterir. Antik çağlardan beri varlığın temeline varlık denmiştir.

 

Herakleitos, varlığı dünyanın zamanı olarak düşünür ve onu bir çocuğun oyunu olarak anlar

"Barış zamanı zar atan bir çocuktur; çocuğun oyunu ise tahakkümdür." Atma güvenli olsaydı, hiçbir risk taşımazdı.

 

Rilke'nin şiiri, insanı, iradeye tabi tutularak riske atılan bir varlık olarak kavramsallaştırır; ancak bu, iradenin iradesi tarafından istendiğini önceden bilmez. Dolayısıyla, irade sürecinde insan, eylemleri ve dürtüleriyle kendini herkese bir öz bağlayıcı olarak göstererek, yaptığı her şeye kendini sunarak, kendini diğer her şeye dayatarak "riske katlanabilir".

Bugünlerde çokça konuşulan atom bombasının ölümcül makinesi en ölümcül olan değil. Saf iradenin her şeye bilinçli bir şekilde kendini bağlama anlamındaki koşulsuzluğu, uzun zamandır insanı ve insan özünü ölümle tehdit eden şeydir.

 

Teknolojinin özü, gün ışığında çok yavaş ortaya çıkar. Ve bu gün, dünyanın teknoloji gününe dönüştüğü gecedir. Bu, en kısa gündür.

 

Dünya, hesaplanmış yapıların öznelliğine girdiğinde, anlamsız ve görünmez olanda kurulur.

 

Rilke, Muso'nun 11 Ağustos 1924 tarihli bir mektubunda şöyle yazmıştı: "Dış dünya ne kadar geniş olursa olsun, tüm yıldız mesafelerine rağmen, içimizdeki derinlik boyutuyla kıyaslanamaz. İç dünyamız, kendi içinde neredeyse sonsuz olabilmek için evrenin hacmine hiç ihtiyaç duymaz.

 

13 Kasım 1925 tarihli bir mektupta (Muso'dan Mektuplar) şöyle denmektedir: "Görevimiz, bu geçici ve kırılgan dünyayı o kadar derin, acı verici ve tutkulu bir şekilde deneyimlemektir ki, özü içimizde görünmez bir şekilde yeniden dirilsin. Bizler görünmeyenin arılarıyız. Görünenin balını özenle toplayıp görünmeyenin altın peteklerinde saklıyoruz.

 

Hölderlin, zor zamanlardaki tüm şairlerin öncüsüdür. Bu yüzden bu zamanların şairlerinden hiçbiri onu geçemez.

 

Kısa Bir Heidegger Felsefesi Sözlüğü

 

Amerikancılık bireycilik, teknolojinin zaferi, tüketimcilik, hesaplama, edinimcilik biçiminde öznenin metafiziğinin nihai ifadesidir

 

Gevezelik / otantik olmayan Dasein'ın varoluşudur,

 

Varlık / varlığı var eden şeyin genel adı; var olanın vektörü

 

Olmak / varlıksal anlamda var olmak anlamına gelir

 

İdea / Fikir / Platon'un felsefesinin görsel imgesidir, metafizik konuların ve klasik felsefenin yaratılmasının temelidir / ontoloji; Platon'un fikirler doktrini Batı Avrupa'nın kaderini önceden belirledi

 

Olay / Ereignis - Seyn-Başka Bir Başlangıçta Olmak

…