Edward Casey - Yerin Kaderi, Felsefi Bir Tarih

Edward Casey - Yerin Kaderi, Felsefi Bir Tarih - Notlar

The Fate of Place, A Philosophical History, Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, Londra, 1998

 

Önsöz

Kaybolan Yerler

Uzay ve zaman için geçerli olan her şey, yer için de geçerlidir: Onun içine dalmış durumdayız ve onsuz yapamayız. Var olmak, herhangi bir şekilde var olmak, bir yerde olmaktır

Yaptığımız hiçbir şey yersiz değildir.

Aristoteles bunu fark etti. "Nerede"yi her maddenin on vazgeçilmez kategorisinden biri yaptı

Heidegger, Aristoteles ile varoluşun ne olduğu konusunda tartışır.

 

…mekân bizimle ve biz de onunla bu kadar iç içe olduğumuz için, o, ayrı bir incelemeye layık görülmemiştir.

 

Birinci Bölüm'de, öncelikle yaratılışın mitolojik ve dini anlatılarını inceleyeceğim

Ardından, Platon'un yarı mitolojik kozmolojisine odaklanacağım.

II. Bölüm'de, Helenistik ve Neoplatonik düşünceden Orta Çağ ve Rönesans düşüncesine uzanan kıvrımlı ama büyüleyici çizgiyi takip edeceğim. III. Bölüm'de ise Gassendi'den Kant'a uzanan erken modern dönem yer ve mekan teorilerine yakından bakacağım.

(son bölüm) artık Mekân veya Zaman'a tabi olmayan mekân kaygısının yeniden canlanmasını inceleyeceğim…

 

İnançlı bir Hristiyan olan Philoponus, Batı'da salt bir boşluk olmayan mutlak bir uzay fikrini benimseyen ilk filozoftur.

 

Televizyon izlerken veya e-posta ile yazışırken / yeni bir yer duygusu ortaya çıkar

 

Birinci Bölüm

Boşluktan Kabın İçine

Boşluktan Kaçınmak

İlkel Desenler

İnsan deneyiminde, boşluğun gerçekten de kurucu ve tanınmış bir rol oynadığı bir alan vardır.

…salt boşluk kavramı, insanlar arasında varoluşsal kaygıya yol açan boş yere benzer.

Dünya veya evrenin başlangıçta yaratılmış bir şey olduğu kabul ediliyorsa, yer kozmolojik açıdan özellikle sorunludur. Şeylerin kalıcı varlığını savunan yaratılışsızlık doktrinlerinde, yer -diğer her şeyle birlikte- sonsuza dek var olacaktır.

…mekân, kozmogoniden kozmolojiye geçişte birincil köprüyü oluşturur.

 

"Başlangıçta Söz vardı." Bu iddia hiçbir şekilde Eski Ahit ile sınırlı değildir. Mali Dogonları da Söz'e kozmogonik güçler atfeder. Yaratılışı bir kelime örme süreci olarak görürler

Söz'ün Yer'den önce geldiğini ve onu var ettiğini mi varsaymalıyız? Yoksa Söz'ün kendisi Yer'i önceden varsaymıyor mu?

Kaos'un kendisi hiçlik değildir. Bir boşluk olarak Kaos, içinde olayların gerçekleşebileceği ilkel bir yerdir.

Hesiodik anlatıya göre Kaos, yaratmanın ilk aşamasıdır

 

 

Hesiodos'un kaos modelinde, teogoni, önceden var olan bölgeler varsayılmaz - yalnızca ilkel bir Boşluğun kozmogonik canavarlığı, onun ayırma eylemi birçok çeşit yeri ortaya çıkarır.

Aynı şey, Gök ve Yer diskleri arasındaki kader ufkuna özel bir kozmogonik önem atfeden Navajo yaratılış miti için de geçerlidir. Hopi efsanesinde yaratılış, ne bölgelerin ne de eylemlerin mümkün olmadığı sonsuz bir uzay durumuyla başlar.

 

Söylendiğinde veya söylenmediğinde boşluk ortadan kalkar.

—Edmond Jabès,

 

Boşluk, onu ortadan kaldırmak için gösterilen en amansız çabalara rağmen kolayca yok olmaz. Yaratılış mitlerinde ve kişisel yaşamda sürekli geri döner.

 

Matrix'te Ustalaşmak

Enuma Elish ve Platon'un Timaeus'u

Herkes o yerin bir şey olduğunu söylüyor; ama [Platon] tek başına o yerin ne olduğunu söylemeye çalıştı.

—Aristoteles,Fizik4. Kitap

 

Tıpkı kaosun bir yer olduğu gibi, kozmogonik bir matris de bir yerdir. Kesin anatomik anlamının ötesinde, matris "bir şeyin yetiştirildiği, üretildiği veya geliştirildiği bir yer veya ortam", "bir köken ve büyüme yeri veya noktası" anlamına gelir. Matris söz konusu olduğunda, yer birincil öneme sahiptir.

 

Tehom, İbranicede “derin [sular]” anlamına gelen kelime, Mezopotamya'da, okyanusun başlangıcında var olan o ilkel kuvvet için kullanılan Tiamat'tan türemiştir.

 

Tiamat, kadim zamanlardan beri bir element matrisi olarak varlığını sürdürmektedir ve bu nedenle yaratılış onun öncülü ve muazzam varlığıyla başlamalıdır.

 

Apsu ve Tiamat, tanrı adlarından ziyade kadim yer adlarıdır; kozmogonik yer adlarıdır. "Acı su" bir tür yer, "tatlı su" ise başka bir tür yerdir.

 

Enuma Eliş Ufuk çizgileri özelliğini açıkça Anşar ve Kişar özel isimlerine yerleştirir ve bu tanrıların "ufukların bulunduğu yerde" bulunduğunu oksimoron bir şekilde belirtir

 

Enuma Eliş Babil'de Yeni Yıl festivalinin başlangıcında okunurdu. Babil'de sadece herhangi bir yerde değil, "tanrı Marduk'un heykelinin yıl boyunca yaşadığı belirli bir yerde, iç odada veya kutsalların kutsalında" okunurdu.

 

Platon'un Demiurge'si Marduk'a çok benzer

Marduk gibi, Platoncu güç figürü de aynı ölçüde "erkek"tir ve keskin çatışmaların ölümcül oklarının yerine geometrinin düz çizgilerini koyar.

 

En özlü şekilde ifade etmek gerekirse, bu endişeler "Varlık, Uzay, Oluşum - üç ayrı şey"dir

Oluşan bir şey ile haline geldiği şeyden ayırt edilebilir

…yani Uzay; ve her ikisi de, oluş-şeyin zamansız örüntüsünü sağlayan Form'dan ayırt edilebilir. Duyusal şeyler geçiciyken, Uzay "ebedi"dir. Formlar ebedidir.

...mithos ile logos

 

Kora (Uzay ve Bölge)

 

Derinliği olmayan bir yer olmadığı gibi, varlık ve deneyim, algı ve dil, kaos ve kozmos arasındaki farklılıkları birbirine bağlamayan bir yer de yoktur.

 

Kap Olarak Yer

Aristoteles'inFizik’i

Aristoteles şunu ekler: "Başka hiçbir şeyin var olamayacağı, diğerleri olmadan da var olabilen şeyin, önce olması gerekir."

 

Bir yerde olmak, bir kapta olmak gibidir

Aristoteles'in, yerin doğasına dair anahtarın form veya madde olduğunu düşünme eğilimini çürütmesine olanak tanıyan şey, kap benzetmesidir: "Kap, içindekiyle hiçbir ilgisi olmadığından (birincil 'ne' ve 'hangi' farklıdır), yer ne madde ne de form olacaktır, başka bir şey olacaktır". Madde ve form, belirli bir yerde bulunan bedenin doğasında vardır; madde alt tabakayı, form ise şekli sağlar.

 

Nokta, hiçbir parçası olmayan şeydir.

—Öklid, Elementler, Kitap 1, Tanım 1

 

(Proclus) nokta hem kozmik hem de geometrik olarak üretkendir.

 

aegis -aktif koruyucu destek-

Mekanın gerçekten de "bir gücü vardır." Şeyleri var etme gücüne sahiptir. Bir yerde ve oraya vardıklarında onları tutmak ve korumak. Yer olmadan, şeyler yalnızca yerlerini tespit edemezlerdi; hatta var bile olamazlardı.

 

Yerden Uzaya

Ara bölüm

Platon'un Timaeus

…bir tarafta yaratılışın yaratıcı mitolojik-dinsel anlatımları, diğer tarafta ise Aristoteles'in ölçülü tasvirleri var.

 

Antik dönem mekân incelemelerinde ortaya çıkan temel meseleler, bir tarafta oluşum ve amaç, diğer tarafta biçim ve bedenlenmeyle ilgilidir. İlk iki meselenin nedensellik ve teleoloji sorularıyla, son ikisinin ise konum ve kapsam gibi konularla ilgili olması dikkat çekicidir: Dolayısıyla, mekânın nereden geldiği veya nereye yöneldiği değil, şu anda nasıl işlediği önemlidir.

 

Etkin nedenler kökenlerle ilgilidir ve nihai nedenler amaçları oluşturur: her ikisi de yeri etkilediği ve karakterize ettiği için oluşun birer yönüdür.

 

II. Kısım'ı oluşturan iki bölümde gözlemleyeceğimiz şey, çoğunlukla seküler ve natüralist bir dünya görüşünden (mekanın yerelliği, yaşanabilirliği ve kendine özgülüğünün öngörülebilir bir şekilde belirgin olduğu) uzayın sonsuzluğunun temel bir kaygı haline geldiği teolojik bir dünya görüşüne doğru genel dönüşümün ayrılmaz bir parçasıdır.

 

Eğer Tanrı güçte sınırsızsa, evrendeki varlığı da sınırsız olmalıdır. Dolayısıyla İlahi her yerde bulunma, mekânsal sonsuzluğu gerektirir. Bundan da anlaşılacağı üzere, fiziksel evrenin kendisi, Tanrı'nın her yerde bulunmasının hem ortamı hem de yaratılışının sonucu olacaksa, sınırsız olmalıdır.

 

Bu teolojik arka planın, on altıncı ve on yedinci yüzyıllarda doğayı matematikselleştirmeye başlayan doğa bilimcileri ve filozoflar açısından fiziksel evrenin uzamsal sonsuzluğuna dair benzer bir kaygıya zemin hazırlaması da şaşırtıcı değildir. Üçüncü Bölüm'ün konusu olacak olan, dünyanın nicelikselleştirme yoluyla bu yeniden sekülerleştirilmesi, önceki birkaç yüzyılın teolojik yansımaları olmadan mümkün olmazdı.

 

…evren orijinal Latince biçiminde, dönmek anlamına gelir

 

Helenistik ve Neoplatonik Düşüncede Uzayın Ortaya Çıkışı

Var olan her şey bir yerdir.

-Lucretius, De rerum natura

 

Var olan tek şey mekandır.

—Richard Sorabji, Madde, Uzay ve Hareket

 

Aristotelesçi mekân örneğinde olduğu gibi içe dönük, kapalı bir şey olmak yerine, mekân dışa dönük bir şeydir; var olan bir şeydir.

 

Bazıları diyor ki kora büyük cismin yeridir.

—Sextus Empiricus

 

Stobaeus, Strato'ya şu tanımı atfeder: "Yer (topos) kap ile kapsanan arasında kalan aralıktır.”

Strato, klasik dünyada Aristoteles'in doğal yerler, yani belirli unsurlara özgü yerler kavramının en ikna edici reddini tasarlayan kişi olarak da tanınıyordu. Strato'ya göre, Her Element ağırdır ve bu nedenle kendi ağırlığıyla aşağı doğru düşer.

Stoacı kozmolojinin bir aksiyomu, boşluğun sonsuz, mekanın ise sonlu olduğudur.

 

Mekân, ilkel ruh aracılığıyla canlandırılır ve ilahi bir yaşama sahiptir.

—Proclus

 

Mekânı, yalnızca mekânda var olan şeyleri kuşatan ve kendi içinde kuran bir şey olarak değil, aynı zamanda onları tek bir güçle ayakta tutan bir şey olarak kavramak gerekir.

Gerçekliğe mekan aracılığıyla ulaşılır. Gerçeklik aracılığıyla mekan korunur.

 

Zihinsel varlık aleminde, fikirler ve sayılar gibi noetik öğelerin yerleri de dahil olmak üzere, yalnızca uzamsız ve cisimsiz öğeler vardır. Madde alemine inildikçe, uzam giderek daha da önemli hale gelir; hem yerlere hem de yerlerdeki nesnelere uygulanan bir uzam.

 

Sonsuz Uzayın Yükselişi

Ortaçağ ve Rönesans Spekülasyonları

Bir yer başka bir yeri gerektirir

 

Evren hareket edecek olsaydı, neyin içinde (veya içine) hareket ederdi?

 

Sonsuzluk zorunlu bir gerekliliktir.

—Giordano Bruno

 

1277'de / Paris Piskoposu Etienne Tempier, Papa XXI. John'un isteği üzerine ve Sorbonne ilahiyatçılarına danıştıktan sonra, Tanrı'nın gücünü inkâr eden veya sınırlayan doktrinleri, dünyayı şu anda bulunduğu yerden farklı bir yere taşıma gücü de dahil olmak üzere, kınayan bir dizi 219 bildiri yayınladı.

 

…çevirilerin erişilebilirliği, Aristoteles'in on üçüncü yüzyılın ortalarında Paris Üniversitesi'nin resmi müfredatına dahil edilmesine de yol açtı.

 

Pierre Duhem, 1277'yi "modern bilimin doğum günü" olarak adlandırmıştır.

 

Orta Çağ'ın, giderek mekana göre mekana öncelik tanıyan güçlerin bir araya geldiği alana iki yeni sonsuz uzay duygusu kattığını söyleyebiliriz. Atomculuk, Epikürcülük, Stoacılık ve Yeni Platonculuk tarafından antik dünyada zaten öne sürülen belirgin mekansal sonsuzlukların ötesinde, artık (a) sonsuz bir uzay duygusunu da hesaba katmalıyız.

 

Yerin kendisi(yer) Ortaçağ döneminde üç farklı anlamda kavramsallaştırılmıştır.

•kozmos içinde yer: bu, bir nesnenin yakın çevresi tarafından belirlenir; buna “maddi” veya “hareketli” denir (bu ikincisi, nesneyi çevreleyen şeyin başka bir çevreleyen ortama yol açabilmesi anlamındadır);

•yer’in kozmosu / kozmos olarak yer: bu, dünyanın bütününün konumudur; ve gördüğümüz gibi, yakıcı sorun şudur: Bu yer değiştirilebilir bir diğer yer - özellikle dünyanın konumundan hareket ettirilebilir olup olmadığı - A konumlandırmak B; Tanrı'nın var olan dünyayı görünüşte "hareketsiz" konumundan hareket ettirip ettiremeyeceğiyle ilgilidir…

•yer arasında dünyalar: burada mesele, var olan bir kozmosun, aynı zamanda var olan başka bir kozmosa ve yine başkalarıyla, nihayetinde tüm evrene nasıl uzamsal olarak ilişkili olduğudur; yani çoğul dünyaların olup olamayacağı üzerinedir.

 

Doğa Felsefesinin Matematiksel İlkeleri On yedinci yüzyılın son bölümünde, mekân ve yer arasındaki tartışmada kritik bir dönüm noktası

 

Üçüncü Bölüm

Uzayın Üstünlüğü

Geçici

Aristoteles'in protofenomenolojik fiziğindeki en üst düzey terim olma konumundan uzaklaşan yer, on yedinci yüzyılın sonuna kadar tartışmalardan zar zor kurtuldu. On sekizinci yüzyılın sonuna gelindiğinde ise fizik ve felsefedeki ciddi teorik söylemlerden tamamen silindi. O anda, Aristoteles'in zaman için söylenmesi gerektiğine inandığı şeyi yer için de söyleyebiliriz: "Ya hiç yoktur ya da [sadece] çok az ve belirsizdir". Bu kökten çözülmenin ve yerin kaybolmasının nasıl gerçekleştiği, yerin sadece iki yüzyıl içinde nasıl tamamen mekana devredildiği, sonraki bölümlerin konusudur.

 

Descartes'tan Leibniz'e kadar erken modern düşünürlerin dehasının ayrılmaz bir parçası, mekana duyulan küçümsemedir.

 

1600'e gelindiğinde, uzaya o kadar belirgin bir ilgi gösterildi ki, yer ikincil, hatta Gilbert'in açıkça ima ettiği gibi, etkisiz ve işe yaramaz bir şey olarak görülmeye başlandı. Yer, mutlak/sonsuz uzayın yükselen yıldızıyla kıskanç bir karşılaştırmadan muzdarip olmaktan başka bir şey yapamaz.

 

Modern Uzay Mutlak Olarak

Gassendi ve Newton

Sonsuzlukta yaşamıyorum çünkü sonsuzlukta insan kendini evinde hissetmiyor.

—Gaston Bachelard

 

…on yedinci yüzyılda nereye baksak, bilim ve felsefenin hem mekânı hem de uzayı ilgilendiren sorunlar üzerinde işbirliği yaptığını görüyoruz.

 

(Pierre Gassendi'nin vakumu) "Öklid geometrisinin soyut, homojen, sonsuz uzayı" ile aynıdır.

Gassendi'nin böyle bir uzayı benimsemesi, Newton'u yüzyılın ilerleyen dönemlerinde kendi, daha da kesin formülasyonlarını oluşturmaya cesaretlendirmiştir.

 

Doğa felsefesinin matematiksel ilkeleri. Newton, 1687 tarihli bu çığır açan eserinde, “Gassendi’nin uzay teorisini büyük sentezine dahil etmiş ve onu mutlak uzay kavramı olarak fiziğin ön saflarına yerleştirmiştir.

 

Newton yeri gövdeye çökertir: Bir bedenin yeri, o bedenin parçalarının yerlerinin toplamından başka bir şey değildir ve bu nedenle bu bedene “içsel”dir: “bütünün [bedenin] yeri” hiçbir yerde o bedenden başka bir şey değildir

 

Newton'un uzayın "Tanrı'nın duyu organı" olduğu yönündeki meşhur iddiası hem yanıltıcı hem de açıklayıcıdır. Leibniz'in savunduğu gibi, uzayın bir tür süper-evrensellik olduğu anlamına geliyorsa yanıltıcıdır.

“Phaenomena'dan, sonsuz Uzay'da maddi olmayan, yaşayan, zeki, her yerde hazır bulunan bir Varlık'ın var olduğu anlaşılmıyor mu?”

 

Tanrı'nın kendisi "uzamlı bir şeydir", dolayısıyla fiziksel dünyada yalnızca ilahi bir Kişi olarak değil, aynı zamanda bu dünyanın bir parçası olduğu uzayın ta kendisi olarak mevcuttur. Böyle bir Tanrı'nın bu şekilde var olduğunu varsaymak, sonuçta, Anaksimandros ve Atomcularla başlayıp, Strato ve Epikuros'la devam eden, Crescas ve Oresme'yle uçuşa geçen ve Newton'un maddeden bağımsız ve yerden bağımsız, mutlak ve sonsuz bir uzayın iddiasıyla sonuçlanan uzun bir yürüyüşün yalnızca son dramatik adımıdır.

 

Modern Uzay Geniş Olarak

Descartes

Kartezyen fiziğin ve metafiziğin temeli, uzayın ısrarla bir özdeşleştirilmesinde yatar.

Descartes, Demokritosçu boşluğu kararlı bir şekilde reddetmeleri ve maddeyi bir şekilde uzayla aynı boyutta kılma yönündeki ortak çabaları bakımından Platon ve Aristoteles ile aynı çizgidedir.

 

Kartezyen dünya görüşünde maddi olmayan bir uzam fikrine yer yoktur: başka bir deyişle, zihne, ruha veya Tanrı'ya ait olabilecek, ancak maddeye ait olmayan bir uzam.

 

Mekânsal dünya, eksiksiz ve kesintisiz bir alan olarak kavranmalıdır.

Descartes'a göre, dünya sınırsız ve dolayısıyla sonsuz derecede büyük olsa da, "sonsuz" unvanını hak eden tek varlık Tanrı'dır.

 

Descartes için yer, hiçlik değildir; boşluğun aksine, salt bir kuruntu, tamamen hayali bir şey değildir.

Yer, melez bir varlıktır: hacimsel olduğu için bir şeye benzer; durumsal olduğu için nesneye benzemez ve tamamen ilişkiseldir.

 

Modern Mekanın Göreceliliği

Locke ve Leibniz

Zaman ve mekana ilişkin tüm bilgimiz esasen görelidir.

—James Clerk Maxwell

 

Descartes, içsel ve dışsal yer ayrımı yaparak her iki anlayışa da hakkını vermeye çalışırken, aslında hiçbirine hakkını verememektedir.

Locke'un mekân ve mekana yaklaşımı, Descartes'a, özellikle de bedensellik ve mekânsallığı kesinlikle eşdeğer kılma çabasına yönelik kararlı bir eleştiriyle başlar.

"Uzay beden değildir"

Yeri, bir bedenin kapladığı alandan ayrı bir şey olarak tanımlayan şey, o bedenin diğer varlıklarla olan ilişkileridir.

 

Gassendi ve Newton, mekânı mutlak mekâna dönüştürerek onu ikincisinin salt bir "kısmı" haline getirirken, Locke da mekânı mekâna yalnızca göreli bir şey, yalnızca mesafe meselesi olarak gömer.

 

Nicelik veya büyüklük, ancak eş zamanlı olarak kavranmaları veya eş zamanlı olarak algılanmaları yoluyla bilinebilen şeylerdedir. Nitelik ise, tek başlarına, herhangi bir kavrama gerek duymadan gözlemlendiklerinde bilinebilen şeylerdir.

 

Leibniz, ruhun "bedeni temsil ederek tüm evreni temsil ettiğini" iddia eder; bu, ruhun önceden belirlenmiş bir uyum içinde bağlı olduğu bedendir. Dolayısıyla ruh, "dışarıda" olup biteni doğrudan kavrayamaz, ancak evrenin ifadesi veya "aynası" (doğrudan kavranışı değil) olan bedensel durumlara başvurarak kavrayabilir.

 

Modern Mekan, Mekan ve Nokta Olarak

Pozisyon, Panopticon ve Saf Form

Descartes'ın metninin (Felsefenin İlkeleri) 1644'te yayınlanmasından elli yıl sonra, hem yer hem de mekan ortak paydaları olan konuma indirgeniyordu. On sekizinci yüzyılın başlarında, mekan giderek daha çok birbiriyle ilişkili konumlardan başka bir şey olarak görülmeye başlandı ve belirli bir yer, noktasal özdeşliğin görkemli izolasyonunda ele alınan bu konumlardan yalnızca biriydi.

 

Kant, mekâna son darbeyi vurur

Kant, maddenin yalnızca uzamlı olmadığı, aynı zamanda "aktif bir kuvvet" içerdiği konusunda Leibniz'le aynı fikirde olarak başlar

 

Descartes, Gassendi, Newton, Locke, Leibniz ve Kant'ın ilk yıllarındaki kendisi. Hepsi uzayın üstünlüğünü varsayar ve savunur; Hiçbiri yerleri (tam olarak çoğul) uzaya (sadece tekil) gömmekten çekinmez; bunu yaparken madde ve kuvvet, mesafe ve hareket, yayılma ve bölge, konum ve nokta gibi, hepsi Uzayın tanrılaştırılmasına farklı şekillerde katkıda bulunan önemli aracı unsurlara özel olarak dikkat etmeleri gerekse bile.

 

Dördüncü Bölüm

Mekânın Yeniden Ortaya Çıkışı

Geçiş

Bütün o yerler nereye gitti? / uzaya gömüldü.

Sekiz yüz yıl sonra Philoponus, mekanın sözde gücüne, her şeyden önce dünyanın "yukarı" ve "aşağı" gibi önceden belirlenmiş "doğal" yerlerle donatılmış olduğu fikrine açıkça saldırdı.

"uzay ve boşluk özünde aynı şeydir."

Philoponos denklemine en büyük itiraz Aristotelesçilerden değil, Descartes'ın uzay ve maddeye ilişkin karşı denkleminden geldi.

Philoponos, uzayı bedenden arındırdı, ancak yapısından arındırmadı. Boşluğu, boyutlu, yalnızca sınırsız veya kaotik olmadığına dair güvence verdi ve böylece tamamen başlangıç aşamasındaki bir şey karşısında hissedilebilecek metafiziksel kaygıyı ortadan kaldırdı.

 

Philoponus'un spekülasyonda öngördüğü şeyi, on yedinci ve on sekizinci yüzyıl düşünürleri inanç ve şevkle hayata geçiriyorlar.

 

Uzay konum belirlemez. / Öte yandan yer, konum belirler

 

Vücut Yoluyla

Kant, Whitehead, Husserl, Merleau-Ponty

Kalıcı bir dış dünyanın algılanmasının temeli olan uzay, bizzat zihne dayanmaktadır.

 

"Konumlar" kesinlikle ilişkiseldir ve bedenlerin parçalarına veya uzayın parçalarına bağlıdır

Kendi yönelimine sahip yaşayan bir bedenim olmasaydı, somut bir yön duygum olmazdı ve dünya da yönlendirilmiş olmazdı. "Batı", yalnızca "doğu", "kuzey" veya "güney" ile olan ilişkisiyle değil, daha da önemlisi, arazinin durumu, güneşin yörüngesi, rüzgarların yönü ve kendi bedenimin konumu gibi göreceli olmayan şeylerle belirlenir.

Konumlar bölgelere bağlıdır, ancak bölgeler ve konumlandıkları yerler yönelimleri için bedenlere bağlıdır.

 

Belirli bir yerin kendine özgülüğü, büyük ölçüde o yerin özel renginden, dokusundan, parlaklığından vb. kaynaklanır. Hem duyusal nitelikler hem de Nitelikli oldukları yerler maddi dünyanın resmi gündeminden siliniyor, geriye çok az bir şey kalıyor, doğanın fiili ölümü.

 

Bedenin, dünya algımızı düzenleyen organizma olduğunu kabul etmeliyiz. Dolayısıyla, algısal alanın birliği, bedensel deneyimin birliği olmalıdır.

 

Husserl'in 1904-1905 yıllarında içsel zaman bilinci üzerine verdiği ünlü dersler, zamansal deneyimin yapılarıyla aydınlatıcı bir paralellik gösteren mekânsal yapılara sürekli olarak gönderme yapar.

Husserl, mekânsallığa ilişkin ilk araştırmalarında bile, insan bedeninin “ayrıcalıklı konumu” olarak adlandırdığı şey karşısında şaşkınlığa düşmüştü.

“Ben’in taşıyıcısı” ve bu Ben’in hissettiği duyumların mekânı.

 

Husserl'in özneye ilişkin ilk girişimlerinde, mekân kesinlikle nesnel bir şey olarak kabul edilir.

 

Husserl, on yedinci yüzyılda doğayı matematikselleştirme tutkusunun kökenlerini, ilk olarak arazi ölçümü gibi pratik bir faaliyette ortaya çıkan kadim ölçüm sanatına kadar izler. Bu tür bir ölçümde, belirli temel şekillerin tanımlanması ve izlenmesi ve ardından normalleştirilmesi, Öklid geometrisinde paradigmatik olarak bulduğumuz gibi, ideal şekillerden oluşan bir düzlem geometrisinin yaratılmasına yol açmıştır.

Tam da bu ilk anda, bu yerin önemi ortaya çıkıyor

 

Yerleri, algıladığımız şeyler için "temel yerler" olarak yaşatan, yaşanmış bedendir. Yersiz bir dünya, bedensiz bir benlik kadar düşünülemezdir ve benliklerimizin çok etkili bedenlere sahip olması – yönelimde ve kinestezlerin görünüşlerle koordinasyonunda etkili olması – nedeniyle dünya çok yerlidir ve bu nedenle içinde yaşayan şeylere karşı çok alıcıdır.

Yaşanan beden, mekanları yalnızca harekete geçirmekle kalmaz, aynı zamanda onlara ihtiyaç duyar; onları bulur ve kurar.

 

Husserl'de dağınık ve çoğunlukla keşfedici bir formatta var olan şey, Merleau-Ponty'de odaklanmış ve belirgin hale gelir.

“[Yaşanan] beden, dünyaya sahip olmamızın genel ortamıdır.”

 

Fenomenoloji, dünyanın, yansıma başlamadan önce daima “zaten orada” olduğunu, devredilemez bir varlık olarak var olduğunu savunan bir felsefedir; ve tüm çabaları, dünyayla doğrudan ve ilkel bir temas kurmaya ve bu temasa felsefi bir statü kazandırmaya yoğunlaşmıştır.

—Maurice Merleau-Ponty

 

Enuma Eliş / Mekân, Tiamat'ın öldürülmüş bedeninden yaratılmıştır!

Leibniz en azından beden ve yerin yakın bir şekilde iç içe geçtiğinden şüpheleniyordu.

 

…bir yerde beden olmak, orada kısıtlı bir varlık olmak anlamına gelmez. Tam tersine, kağıt çiçeklerin suda döküldüğü Japon origami sanatında olduğu gibi, o yerde genişlemek ve canlanmak anlamına gelir.

Mekân, içinde yaşayan canlı bedenlere aşina bir yoğunluğa ve yakınlığa sahiptir; örneğin, yönlendirilmiş bölgelerin altyapısında ve yakın kürelerin yakınlığında. Ayrıca, kendimizi bir evde otururken veya sık bir ormanda yürürken hissettiğimiz gibi, aynı zamanda önemli ölçüde yakın olan sınırlarla çevrilidir.

 

Dolaylı Yolla Yerleştirmeye Geçmek

Heidegger

Varlığın ancak zamana dayanarak kavranabileceğini iddia ederek mutlak dogmatik olmak istemiyorum. Belki bir gün yeni bir olasılık keşfedilir.

—Martin Heidegger

 

Dünyaya geri dönmediğimiz sürece uzayı kavramak mümkün değildir.

—Martin Heidegger

 

Heidegger'in tam da bedeni -uyumsuz karşılığı olan bilinçle birlikte- bilinçli bir şekilde kullanmayı reddetmesiyle mekâna kendi yolunu açtığı bile iddia edilebilir.

 

Düşüncesinin ilk evrelerinde yer, kendi başına değil, iş dünyası, sanat eseri ve siyaset gibi farklı bağlamlardaki kullanışlılığı nedeniyle önemliydi. Heidegger, orta döneminde yerin araçsal yorumunu terk etse bile, yeri tek başına ele almadı. Ancak daha sonraki yazılarında yer (bölge ve diğer ilgili terimlerle birlikte) giderek artan bir meşguliyet olarak ortaya çıktı. Heidegger, 1969'da Le Thor'da verdiği bir seminerde, düşüncesinin her biri kendi ana temasına sahip üç dönemi kapsadığını savunarak, gelişen düşüncesinde yerin bu yavaş ama kesin artışını kendisi de vurguladı: Anlam, Hakikat ve Yer.

 

"zamansallık, Dasein'ın Varlığı için kurucudur."

Ayrıca zamanın “Varlığın ufku” olduğu söylenir. Mekân için, hele yer için böylesine kapsamlı iddialarda bulunulmaz

 

Mekânsız bir dünya, bölgelerin aralıksız bir gerçekçiliğine; bölgesiz bir dünya ise, yerlerin dinmeyen bir idealizmine yol açacaktır. Mekânlar olmadan, dünyada-varoluş yalnızca dağınık ve kopuk olurdu; açık ve kamusal ama yine de şekilsiz. Bölgeler olmadan, dünyada-varoluş, olduğundan çok daha katı ve noktalı olurdu; ve ezici bir şekilde kendine özgü, yalnızca bireysel Dasein'ların çıkarlarının bir işlevi olurdu.

 

Mekân, doğrudan mekândan türemez.

 

Varlık ve Zaman Nihayetinde zamanın zaferinin melodramıdır.

 

Heidegger sert bir şekilde "Dasein'ın özgül mekânsallığının zamansallığa dayanması gerektiğini" ilan eder. —ancak bu "zorunluluk" için kendi zaman odaklı kaygısı dışında hiçbir gerekçe göstermez.

 

İnsan, mesafenin bir yaratığıdır! Ve ancak insanın aşkınlığında tüm varlıklara karşı kurduğu gerçek, ilkel mesafe sayesinde, onda şeylere karşı gerçek yakınlık büyümeye başlar. Ve yalnızca mesafeyi duyma yeteneği, yakınlarda olması gereken insanların cevabının uyanışını tetikler.

 

"Metafiziğe Giriş"

Mekân ve yer meseleleri söz konusu olduğunda, 1953'te nihayet yayımlanan bu metinde açıkça iki ana tema vardır. Bunlardan ilki, Dasein'a kendine özgü, ayırt edici bir yer verir.

Dasein, Varlık sorusu içinde, şu şekilde anlaşılmalıdır: o yer (alan) Varlığın kendini açığa vurması için ihtiyaç duyduğu şey. Dasein açıklığın yeridir, oradadır.

Burada Heidegger, gecikmeli de olsa, kendi uydurduğu "Dasein" kavramının yersel önemini vurguluyor. "Burada"ya kıyasla "orada"ya verilen öncelik, (Varlık ve Zaman) Dasein'ın, sürekli kendini aşan bir yaratık olarak, belirlediği yerde her zaman zaten orada olduğu genel tezine dönüşür.

 

İnsan, yalnızca yaşamını gariplikler arasında geçirdiği için değil, alışılmış, bilindik sınırlarından ayrıldığı için, şiddet yanlısı olduğu için, baskınlık anlamında garipliğe yöneldiği için, bilinenin sınırını aştığı için en garip varlıktır.

 

Sanat eserinde figür, çıplak maddeye dayatılan, bütün ve önceden var olan bir form değil; yeryüzü ile dünya arasındaki çatışmanın yoğunlaştırılmış simgesidir; ortak bir çatlakta dinginleşen bir çatışmadır bu. Ne kadar kırılgan ve önemsiz görünse de, bu çatlak, yalnızca eserin figürünü değil, aynı zamanda hakikatin barındığı yeri de mümkün kılar.

Eserin yaratılmışlığı şu anlama gelir: hakikatin figürde sabitlenmesi. Figür, yarığın oluştuğu ve teslim olduğu yapıdır.

Bir sanat eserinin ait olduğu yer, hakikatinin bulunduğu yerle aynı yerde bulunur: "figürdeki hakikatin yerine sabitlenmesinde."

 

Dörtlü (kare) yeryüzü ve gökyüzünden, ölümlülerden ve tanrılardan oluşur.

 

…mekânlar, konumlardan doğar, tersi değil: "Mekânlar varlıklarını konumlardan alır, 'mekan'dan değil.

 

"Mevcudiyet şu anlama gelir: insana yaklaşan, ona ulaşan ve ona uzanan sürekli bir kalıcılık." "Kalıcı olmak" zamansal bir kiptir; "ulaşmak" ve "genişlemek" ise mekânsal biçimlerdir.

 

Bir olay olmak, hem mekânda hem de zamanda var olmaktır. Ya da daha doğrusu: bir yerde var olmaktır.

 

Mekânın gerçekleşmesi, mekânın armağanını doğurur.

 

Nesneleri bir araya toplamak, onları birbirine yaklaştırmaktır.

Bir yerde olmak, o yerdeki her şeye, özellikle de orada bulunan şeylere yakın olmaktır.

 

Komşuluk, yakınlıkta yaşamak anlamına gelir.

Mahallenin yakınlığında, mekân sabitlenir ve özelleştirilir, samimi hale getirilir.

Mekân, bu karşılaşmanın sahnesidir.

 

…yer nedir?

Yer bir bölgeyi açar(Alan)her seferinde şeyleri bir araya toplayarak ait oldukları yere koyar

 

Bergson'un süre için yaptığını Heidegger de mekân için yapar; zamansallığa verdiği önceliğe rağmen.

 

Şimdiki Zamanda Mekana Bir Yüz Vermek

Bachelard, Foucault, Deleuze ve Guattari, Derrida, Irigaray

 

Her şey, sonsuzlukta bile bir biçim alır.

—Gaston Bachelard

 

Biz mekan değiştirmiyoruz, doğamızı değiştiriyoruz.

—Gaston Bachelard

 

Bachelard'ın şiirsel imgelem üzerine yazılarında (1930'ların sonlarından 1960'ların başlarına kadar ele alınmıştır), yerleştirme meselesi, şiirsel imgelerin insan ruhunda nasıl konumlandığını anlama konusundaki süregelen bir kaygıdan kaynaklanmaktadır.

 

İçsel duyu"nun biçimi zamandan ziyade mekândır.

İç gözlemin ortaya çıkardığı şey, "hareketsiz" anılardır

 

Bachelard, psişenin veya ruhun imgeler, özellikle de şiirsel imgeler için mekânsal bir kap olduğunu savunuyor.

 

Ev, paradoksal bir varlıktır. Bir yuva olarak, "ilk evrenimiz" ve "ilk dünyamız"dır.25Bu nedenle, daha geniş ve sonsuz bir evren anlayışımızdan önce gelir.

 

Ev, insan bedeninin fiziksel ve manevi enerjisini kazanır.

İster gerçekte ister hayalde olsun, yaşanılan bir odaya geri dönmek, kendisi de bir megabeden olarak deneyimlenen, gözler yerine pencereler ve ağız yerine bir ön kapı bulunan bir evin organik bir bölümüne geri dönmektir.

 

Çatı katı "entelektüelleştirilmiş projelerin rasyonel bölgesi" iken, bodrum bilinçdışının alanıdır: "Bilinçdışı medenileştirilemez. Bodruma inmek için bir mum gerekir."

Birinde ışık günün kuralıdır; diğerinde ise ışık eksikliği kalıcı bir geceye neden olur: "Çatı katında, günün deneyimleri her zaman gecenin korkularını silebilir. Bodrumda ise karanlık hüküm sürer."

Ev, o halde, “insanlığın düşünceleri, anıları ve hayalleri için en büyük bütünleşme güçlerinden biridir.”

 

"Eşik kutsal bir şeydir." Eşik, üzerinden geçtiğimiz bir şeydir ve bu nedenle içeride ve dışarıda olmak arasında hissedilen bir farkı içerir; bazen "her iki taraf için de acı verici" olan bir fark.

 

Ateşin veya suyun önünde rüya görmek, bir tür istikrarlı bir hayal kurma deneyimidir. Ateş ve suyun düşsel bir bütünleşme gücü vardır. Sonra imgelerin kökleri olur. Onları takip ederek dünyaya bağlanırız; dünyada kök salarız... Durgun sularda dünya dinlenir. Durgun suyun önünde, rüya gören dünyanın dinginliğine bağlanır...

 

Mekân, şeylerin düzenlendiği (gerçek veya mantıksal) ortam değil, şeylerin konumlandırılmasının mümkün olduğu araçtır.

—Maurice Merleau-Ponty

 

Bachelard'ın ölümünden bu yana (Heidegger'in son önemli halka açık konferansı "Zaman ve Varlık"ı verdiği 1962'de), mekân için yeni yönler arandı ve yeni yüzler bulundu.

 

bu kitabın tamamı, değişen ve genellikle gizlenen "mekân tarihi"ni izlemeye adanmıştır. Heidegger'in "İnşa Etmek, İskân Etmek, Düşünmek" adlı denemesinde bu tarihe kısa bir girişine tanık olduk. Ancak Foucault, soybilimsel tezi tam olarak formüle eden ilk kişidir: mekân ve yer, zamanın kaprislerine tabi tarihsel varlıklardır.

 

Foucault / "Mekân çağında" yaşadığımızı öne sürer

Zaman, mekân tarafından yutulur; mekân artık kalıcı anılar biçiminde değil (Bachelard'ın bu tür anılara ilişkin açıklamasında da zamanın yutulması biçiminde) ama eşzamanlı bağlantı ağlarında, örneğin sibernetik veya elektronik iletişim matrislerinde tehlikede olan dış ve kamusal mekândır.

 

…mekânı yer olarak yeniden düşünmek:

Bachelard, mekânın bilinçli bir şekilde yeniden değerlendirilmesiyle ilerler. Düşünen öz, Descartes için mekânsızlığın bir paradigmasıyken, Bachelard için hayal eden zihin, artık fiziksel mekâna bağlı olmayan, kendi yarı özerk psişik terimleriyle hareket eden yeni bir mekânsallığı örneklendirir. İmgesel psişede, mekânlardan başka hiçbir şeye yer yoktur...

Foucault, modern mekânı, egemen toplumsal ve politik yapıların hegemonyasına meydan okuyan heterotopik mekânlar bağlamında yeniden düşünür. Birçok bakımdan Foucault'nun müttefiki olan Deleuze ve Guattari de mekânı heterojen bir mekân olarak yeniden tasarlar: çizgili mekân, yerini açık uçlu, göçebe, segmentsiz mekânlara (ister amatör deneylerde ister geçici yerleşimlerde) yol açan pürüzsüz mekâna bırakır.

 

Yaşadığımız yer ve özellikle de evimiz, bir anıt kadar kalıcı olmasa da, kendi eylemlerimizi veya düşüncelerimizi sürdürebilecek kadar kalıcı bir şeydir.

 

Mimarlıkta yapısöküm, tam da bu tür yerçekimsel boşluklarla ilerler ve bu boşluklar üç temel form alır: hareket, yer değiştirme ve nokta.

 

…yapısökümcü bir mimarinin en kader belirleyici sonuçlarından biri, alışılmış Batı ve daha spesifik olarak Heideggerci anlamlarda mesken kavramını eleştirmesidir. Mesken kavramı, kutsala duyarlılık, güzellik ve uyumun tanınması ve etik-politik amaçların gerçekleştirilmesiyle birlikte, Batı mimarisinin "değişmezlerinden" biri olabilir ve yapılaşmadaki merkezi konumu, tarihsel olarak Yunanlıların değerlere verdiği önemden kaynaklanmaktadır. (oikos, ev halkı)

 

İnşa edilmiş bir yer bir olaydır,

 

(Irigaray / mekan olarak bedenler)

 

Yazının Son Sözü: Yeniden Keşfedilen Yerler

…mekanı giderek daha kapsayıcı hale getirerek yer açma çabası, uzaya öncelik verme yönündeki artan cazibeye karşı koyamadı. Gördüğümüz gibi, Philoponus bu konuda çok önemli bir rol oynar: resmen sonsuz uzayı reddetmiş olsa da, boyutla ilgili kaygısı (diyastaz) onu bir uzantı tasarlamaya yöneltti (diastema) prensipte boş olsa da gerçekte her zaman doludur.

Philoponus, mekanı her şeyi kapsayan hale getirerek, mekanın kendisinin ölüm çanını çalmış oldu.

 

Aristoteles'ten Newton'a uzanan dönemde, mekan, mekana yenik düştü.

 

Bachelard, psişenin maddi olmayan âleminde "mahrem bir uçsuzluk" sezer. Psişik yaşamın içselliğinde - "içselin varlığında" - yer alan etkileyici bir mekânsal fenomenler dizisini gözler önüne serer.

 

Ontolojik olarak ele alındığında, Hakikat'in örtülmesinin/açığa çıkmasının tezahür sahnesi olarak görülen mekândan daha kapsayıcı ne olabilir?

 

Var olmak (hâlâ veya bir kez daha) yerde olmaktır.

 

Tanrı'nın yerinde var olan bir yerdir. Belirli yerler Tanrı'nın ve tanrıların yerini almıştır: Onları ilahi kılan tam da budur.

 

Günlük hayatta yaşadığımız yerler. Tanrı veya tanrılar için artık uygun bir yer yoksa, bu onları evsiz, bizi de yoksul bırakır.

…

9.09.2025