Robert Mugerauer - Kayba Tepki Vermek

Robert Mugerauer - Kayba Tepki Vermek

Edebiyat, Mimarlık ve Film Üzerine Heideggerci Düşünceler

Responding to Loss Heideggerian Reflections on Literature Architecture and Film, Fordham University Press, New York, 2015

 

Önsöz

İnsan yapımı alanında resim, önemli bir olumlu güce sahiptir çünkü verdiği sözde sezgi fazlası, doygun olgular halinde bize ulaşır.

Olumsuz olarak, bir kasırganın, selin veya tsunaminin ezici gücü dehşet vericidir; insanların birbirlerine yaptığı birçok zulüm o kadar büyüktür ki, etkilerine dayanamayabiliriz.

Üzerimize olumsuz bir şekilde çarpan bu olaylar, önceden var olan dünyalarımızı parçalayıp benlik algımızı altüst edecek kadar güçlüdür

 

Platon'dan Kierkegaard ve Heidegger'e kadar felsefe, uzun zamandır bize, kanıksadığımız şeylerin kırılmasının, nihayetinde bize zarar vermek veya hissizleştirmek yerine, kendimiz ve dünya hakkında daha derin bir düşünceye ve anlayışa yol açabileceğini öğütlemiştir.

…kapasitemiz her zaman sınırlı olduğundan, yoğun deneyimlere tepki vermemizde her zaman bir gecikme olur.

…umutsuzluk olgusu, insan macerasının temel bir anonimliğine tanıklık eder ve bu da benliğin olası anlamını olumsuz bir şekilde gün yüzüne çıkarmamızı sağlar. Bu anlam, her zaman olaylara ertelenmiş bir tepkidir

 

Cormac McCarthy'nin “Geçiş” adlı yoğun romanı

Heidegger'in Anaximander ile diyalog halinde olduğu tartışmada; Daniel Libeskind'in Berlin Yahudi Müzesi'nin Hannah Arendt ve Emmanuel Levinas'ın yazılarıyla kesiştiği noktada; ve Wim Wenders'ın filmiArzunun Kanatlarıve Martin Heidegger'in son dönem samimi konuşmaları ve yazıları, birbirleriyle ve Jean-Luc Marion'un fikirleriyle etkileşim halinde görülüyor.

 

Amacım, (çeşitli şekillerde) okumak, duymak, bakmak, hayal gücüyle ve fiziksel olarak hareket etmek ve ardından McCarthy'nin romanının, Libeskind'in müzesinin, Wenders'ın filminin ve Heidegger'in "vaazlarının" insan-doğal ortamlar arasındaki ilişkiler hakkında bize neler sunduğunu düşünmek.

 

Münzevi ve Rahibin Adaletsizlikleri

Cormac McCarthy'nin Geçiş adlı kitabını okuyorum Heidegger ve Anaximander ile

Homeros, "Tanrılar ve insanlar arasındaki çekişmeler sona erseydi" derken yanılmıştı. Çünkü eğer bu olsaydı, bütün varlıklar var olmaktan çıkardı.

 

…romanda kozmostan doğa, insanlar ve Tanrı'nın sert bir iç içe geçmesi olarak bahseden bölümler var.

Şiddetin her şeyi alıp götürdüğü yerde kozmos değil, kaos, yani anlaşılmaz, geçici ve öngörülemez, en derin insani umut ve hayallerimizi yerle bir eden, sürekli patlayan bir yıkım akışı vardır.

 

Oğlunu depremde kaybettikten sonra, ne karısı, ne doğanın kendisi, ne de Tanrısı onun için bir şey ifade etmiyor: "Sevdiği her şey artık onun için bir işkence haline geldi.

 

McCarthy'nin kastettiği olsun ya da olmasın, Zeus gibi tanrıların evreni bir ileri bir geri saçılma ve toplanma hareketiyle canlandırdığı Yunan geleneği, bu pasajlarda da ortaya çıkar.

Herakleitos’un 52. Parçası şöyle diyor:

Zaman zar atan bir çocuktur.

 

…dünya, hassas insanlarımıza karşı katlanamayacağımız kadar şiddetli ve acımasız olsa da, Tanrı'nın veya tanrıların bakış açısından (yani, tüm kozmosun bakış açısından) bakıldığında, kayıtsız bir toplanma ve dağılma dinamiği gibi görünüyor.

 

Yükselişimize ve düşüşümüze tanıklık eden tanrılar için, "Yaşamak ve ölmek bir ve aynıdır, uyanık olmak ve uyumak aynıdır; genç ve yaşlı aynıdır

 

Geçiş / Çocuğun ailesi, onlardan bir şey isteyen biri tarafından yatakta öldürülür; kendi türünü ararken ve yaşam tarzı gereği sığırları öldürdüğü için yakalanan kurt, tuzağa düşürülür, aşağılanır ve yok edilir

Genel olarak, McCarthy'nin öyküsü, evrenin şiddetli geçiciliğinin bir parçası olarak, öngörülemez ve kontrol edilemez bir şekilde her şeyin düştüğü bir öyküdür.

 

…şeyler nasıl karşılıklı olarak birbirlerine açılıp bir araya gelebilirler?

Ölümlüler için, birbirlerine açılıp verme biçimi dilin biçimidir.

 

Heidegger'e göre, birbirimize ve doğaya karşı eylemlerimiz, temsili kavramlarıyla "güvence altına almakta", yani mevcut olan her şeyi şiddetle manipüle edip tüketmekte tükenen indirgeyici düşünme biçimimizle yakından bağlantılıdır. Şeylerle algısal ve kavramsal etkileşimimiz, "belirli bir varlığı arayan ve ona saldıran, onu kavrayıp tamamen ele geçirmek isteyen bir iştah gibi..." ilerler.

 

Tüketmek istediğimiz şeyi yapıp almak dışında hiçbir ilgi veya görevle ilgilenmiyoruz.

 

Kurtuluş var mıdır? Kurtuluş, ancak ve ancak tehlike var olduğunda gelir. Tehlike, Varlığın en uç noktasına ulaştığı ve Varlığın kendisinden kaynaklanan unutuluşun tersine döndüğü zamandır.

 

Heidegger, görünüşe göre kendini erken dönem Yunan bilgelerinden biri sanıyor ve McCarthy de Eski Ahit gibi konuşuyor

 

Sanat, Mimarlık, Şiddet

Daniel Libeskind'in Berlin Yahudi Müzesi

Levinas, nesnelere yönelik şiddetimizin ve hayvanları öldürmenin ötesinde, açıkça insana özgü cinayet kapasitesinin, kurbanın kişiliğini -ve ürkütücü bir şekilde katilin kişiliğini- yok etmek yerine, zorunlu olarak nasıl doğruladığını araştırır. Arendt, bir kişinin kendiliğindenliğini ve siyasi katılımını yok eden baskıcı şiddete karşı siyasi eylemi anlamaya ve harekete geçirmeye çalışma konusundaki sürekli yükümlülüğümüzü vurgular

 

…şiddet hakkında, tanıklık hakkında, müzelerin geçmişe tanıklık etmesi hakkında ne söylerdik?

 

hayvanları yakalayıp öldürerek doğal dünyayı kontrol ettiğimiz gibi, güzel ürünler elde etmek için de toprağa benzer bir şiddet uyguluyoruz. Buğday, mısır ve çiçek yetiştirmek için toprağı sabanlarla yarıp biçiyoruz; kesiyoruz.

 

Tasarımdaki “işaret” [Latince imza] ile ilgilidir güvenli, Testere, sektör, segment gibi kesmek. Tasarlamak, bir izi kesmektir.

Gerçek şu ki, tasarım kesimdedir.

 

…birçok sanatçının resimlerinde, minik insan figürleri doğal dünya karşısında alçaltılmış bir şekilde tasvir edilmiştir. Elbette, doğal dünyanın ihtişamına duyulan hissin bir kısmı, arkasında ilahi bir güç olduğuna dair inançtan kaynaklanıyordu.

 

İlk sanat eserlerimiz şu gerçeklerle ilgilenir: diğer canlıları öldürerek ve yiyerek yaşarız. Mağara veya deri resimlerinde, üzerinde düşünmemiz için bir karşılaşma sahnelenir

 

Mimari, ruhun bir mesken, bir bekleme yeridir.

 

Çeşitli dini yapılarda, belirli bir zaman ve mekânda ölüm ve ölümden sonra ne olabileceği konusunda neyin geçerli olduğunu okuyabiliriz. Mimarlık hermeneutiği içinde, Harum Ulu Camii'nde olduğu gibi, yapının bize dua etme şansı verecek, bizi kendimizden daha büyük bir güçle temasa geçirecek şekilde tasarlandığını görebiliriz

 

Yüksek kubbe ve büyük sütunlar, yerdeki seccadeler, içerideki karanlık ve sessiz atmosfer, çekingen veya yalnız bir faaliyetin parçası değildir; bina, güvenli, sosyal bir faaliyete açılır. İnananların ve Tanrılarının bir araya gelmesini sağlar.

 

Kamusal bir alanın oluşumunun ilk aşaması bir yerin inşasıdır.

 

Levinas, soyut bir şekilde kavramsal olarak ve bir kurallar sistemi üzerinden değil, somut olarak, başkalarından sorumlu olduğumuz uyarısıyla ünlüdür.

 

Trakl / Gezgin sessizce içeri adımını atar;

Acı eşiği taşa çevirdi.

Heidegger'in bu dizeleri yorumladığı gibi, bunlar kalıcı olan ve zaten kalıcı olmuş bir şeyi adlandırır. Eşik, ancak taşa dönüştüğünde var olur. Eşik, kapıyı bir bütün olarak taşıyan temel kiriştir.

 

Peki acı nedir? Acı yırtar. O, yarıktır. Ama dağıtan parçalara ayırmaz. Acı gerçekten de parçalar, ayırır, ama öyle ki her şeyi kendine çeker, kendine toplar.

Acı birleştirmedir... bölen ve toplayan tasvirde. Acı, yarığın birleşmesidir. Birleşme eşiktir.

 

Heidegger, acı hakkında "her şeyi kendine çeker" der. Tasarım-acı-eşiği örneğinde, birleştiren ve ayıran şey bizi de çeker.

 

Her biri kendi içinde başka bir bebeği (dış tarafında insan kültürü) barındıran bir dizi Rus bebeği gibi, müzeler de anlam taşıyan küçük şeyleri barındıran büyük yapılardır.

 

Arendt'e göre, eylemlerimizin ve kimliğimizin anlamını belirlemek için kamusal söz ve eylemlerimizin tanıklığı gereklidir, çünkü herhangi bir anda ve yerde "başkalarına açıkça ve şüpheye yer bırakmayacak şekilde görünen 'kim'in, kişinin kendisinden gizli kalması çok olasıdır."

 

Wim Wenders'ın muhteşem filmi Arzunun Kanatları

 

Verilen Gittiğinde

Wim Wenders'ın eseriyle Kara Orman'dan Berlin'e ve geriyeBerlin Üzerindeki Cennet

Bir zamanlar verilenler artık yok.

 

Wenders bize paralel bir dünya gösteriyor. Bir kültürün medeni mirası, Tanrı'nın kendisi yok olduğunda geriye ne kalır?

Günlük rutinin altında iki büklüm olmuş bedenlerin, yorgunluk ve sıkıntıdan öne eğik başların görüntüleri ardı ardına ortaya çıkar. Metroda yolcular sıkılmış, yorgun ve bitkindir.

 

Film, özetle, Berlinliler ve meleklerle ilgili en azından dört çeşit verilmişliği ve bakışı tasvir ediyor:

(1) insanların "aşağıya baktığı", aslında hiçbir şeyi canlı bir şekilde görmediği, sıradan gündelik hayatın yorgun, yüklenmiş bakışı;

(2)       ilk durumdakilere bakan meleklerin daha keskin, dikkatli bakışları;

(3)       Bazı Berlinliler arasında daha az sıklıkta görülen ancak yine de meydana gelen dinamik karşılıklı bakışma; ve

(4) meleklerin gözle, şahsen hitap edilmesi ve verilmiş şeylerin veya hatta başka bir kişinin çağrısına cevap verebilme olasılığının ima edilmesi.

 

Arzunun Kanatları Ayrıca bize, en acil olarak karşı karşıya kaldığımız sorunun, hâlâ verilmiş olanı nasıl alabileceğimiz sorusu olduğunu gösterir. Melekler gibi görebilir miyiz? Hayır. Bedenli olduğumuz için farklı görürüz, hem daha az hem de daha çok, her şeyi değil, her zaman için değil, yine de duyusal olanı alabiliriz. Verileni alamama durumunun ötesine geçebilir miyiz, bu da onun fenomenaliteye gelmesini engeller,

 

Heidegger bize şunu söyler: Kendini gösteren ve aynı zamanda geri çekilen, gizem dediğimiz şeyin temel özelliğidir.

…bize gizem verilmiş ve bu gizem tarafından özel olarak hitap ediliyoruz; aynı zamanda, düşünmeyi öğrenerek, şeylere karşı serbest kalmayı öğrenerek sorumlu bir şekilde yanıt vermeye çağrılıyoruz.

…

 

3.8.2025