Alexander Dugin - Siyasal Platonculuk, Siyaset Felsefesi
Political Platonism,
The Philosophy Of Politics, Arktos Media, Londra, 2019
Siyaset Felsefesi
Bu, Dugin'in 2014 yılında Moskova Devlet Üniversitesi'nde
verdiği "Siyaset Felsefesi" dersinin ilk dersinin ilk otuz beş
dakikasının dökümüdür.
Siyaset felsefesinden bahsettiğimizde, bir yandan siyasetin
özünden, siyaseti siyaset yapan şeyden bahsediyoruz. Diğer yandan, felsefeyi
felsefe yapan felsefenin siyasi özünden bahsediyoruz.
…siyasetle meşgul olmayan bir felsefe vardır, ancak
felsefeye dayanmayan bir siyaset yoktur.
Gerçekte, felsefe olmadan, politika yoktur
Felsefe bir yönde hareket ederse, siyaset başka bir yönde
hareket edemez. Siyaset felsefeyle birlikte hareket eder. Felsefede bir şey
değiştiyse, siyasette de bir şey değişecektir. Siyasette bir şey değiştiyse,
felsefede bir şey değişmiştir ve bu da siyasetteki bu değişimi önceden
belirlemiştir.
Platon, tarihteki ilk tam teşekküllü felsefi sistemin
kurucusu olarak kabul edilir. Felsefenin tüm antik tarihini, tüm Orta Çağ'ı ve
önemli ölçüde Modernite felsefesini önceden belirleyen Rönesans felsefesini
önceden belirleyen felsefi gündemi en eksiksiz şekilde formüle etti.
Hristiyan teolojisinde Platoncu bir boyutu olmayan tek bir
tez yoktur. İslam teolojisinde her şey yalnızca Platonculuğa dayanır ve
Platonculuğun ulaşmadığı Hindistan’da bile, yine de Hindu felsefesini,
Vedaları, dini incelemenin en basit yolu Platonculuktur
Demokrasinin Yapısökümü
"Demokrasi" hakkında tarafsızca konuşmak mümkün
değildir.
"çoğunluk her zaman yanlıştır."
Demokrasi bir insan projesi, bir yapı, bir plandır, kader
değil. Reddedilebilir veya kabul edilebilir.
“Demokrasi” “demos yönetimi” anlamına geldiğinden, “demos”
sözcüğünün etimolojisine dönelim. Bu sözcük çoğunlukla “insanlar” anlamında
kullanılır. Ancak Yunancada narod kelimesinin birçok eşanlamlısı vardı:
“ethnos”, “laos”, “phule” vb. “Demos” bunlardan biriydi ve belirli çağrışımları
vardı. Başlangıçta “demos” sakinleri, yani somut ve tamamen belirli bir bölgede
yaşayan insanları tanımlıyordu. Şehirler genişledikçe, bu bölgeler şehrin
içinde, günümüz bölgeleri veya eski Rus şehir parçaları gibi bölünmeye başlandı
[şehir meclisi], bu nedenle bir veya diğer bölgenin sakinlerine “demos”
deniyordu.
"demos" kelimesinin etimolojisinde, bölünmüş, ayrı
parçalara bölünmüş ve belirli bir bölgede düzenlenmiş bir şeye atıf vardır.
Aristoteles'e göre, "demokrasi" pratik olarak
"kalabalık yönetimi", "oklokras (kalabalığın yönetimi)" ile
aynıdır
Aristoteles, "demokrasiyi" yalnızca monarşi ve
aristokrasiyle karşılaştırıldığında, bir kişinin veya en iyinin yönetimine
karşılık gelen ve aksine olumlu gördüğü, aynı zamanda "politeia"ya
(Yunanca "polis", "şehir" kelimesinden) karşı en kötü
yönetim biçimi olarak karşı çıkar. "Demokrasi" gibi,
"politeia" da çoğunluğun yönetimidir
Politeia, şehrin vatandaşlarının geleneklere ve temellere
dayanarak kendi kendini yönetmesidir. Demokrasi, isyankar bir kalabalığın
kaotik ajitasyonudur.
Siyasal Platonculuk ve Ontolojik Temelleri
…
Platonopolis'in Yapıları ve Parmenides Hipotezleri
…
Aristoteles'te Politikanın Aristomorfozu
Aristoteles, üç aşağılayıcı yönetim biçimini ayırt eder:
tiranlık, oligarşi ve demokrasi ve üç üstün: monarşi, aristokrasi ve politeia.
Gelenekselcilik Devilopolis'e Karşı
Yüzyılın başında, "Batı'nın Çöküşü"nü ilan eden
Spengler veya "Tanrı'nın ölümü"ne işaret eden Nietzsche gibi,
insanlığın sorunlu geleceği konusunda kaygıyla boğuşan sadece birkaç
entelektüel vardı
Yabancılaşma, teknik cihazların gelişmesiyle birlikte
büyüyor, teknoloji yaşamı yerinden ediyor
…modern toplum sadece bedensel ihtiyaçlara hizmet eder.
Modernleşmeyle birlikte varlık dünyası, İlksel ile tam bir
kopuş gelir. İnsan arketipinden uzaklaşır. Toplum düzenini kaybeder ve
parçalara, atomlara, kısımlara ve bireylere dağılır. Gelenek bütünlüktür
[bütünlük]. Modernite, bir değer mertebesine yükseltilmiş ve her yere aktif
olarak yayılmış entropi, dağılmadır.
Modernite, Gelenek'in bozulmasıdır; ilerleme, değerlerin
çöküşü ve uçuruma giden bir yoldur.
Guénon, maddi dünyayı materyalizm ve ateizmin nihai sınırına
ulaşması gereken bir “büyük parodi” olarak tasvir eder.
Guénon, hiçbir şey yapmak için çok
geç olduğunu, Batı'nın genişlemesini, küreselleşmesini hiçbir şeyin
durduramayacağını ileri sürer.
Evola, Batı'nın demokrasi,
liberalizm, hümanizm ve materyalizm gibi yozlaşmış değerleri benimseyerek
sapkınlık, gerileme ve yozlaşma aşamasına ilk inen ülke olduğunu, ancak aynı
zamanda krizden ilk çıkan ülke olmaya mahkûm olduğunu ileri sürdü.
Modern uygarlığın krizi, Batı ideolojisinin içsel çelişkisi,
uluslararası politikanın açıkça belirgin ikili standartları ve teknolojik
toplumun ahlaki krizi apaçık ortadadır. Bunları inkar etmek artık mümkün
değildir. Ne ile uğraştığımızı doğru bir şekilde kavramak ve tanımlamak, modern
dünyanın krizini doğru bir şekilde kavramak için doğru formülleri bulmamıza
yardımcı olacak teorik felsefi araçlara ihtiyaç vardır.
Normal durumda (geleneksel toplum), “Dünya Yumurtası”
tepeden açıktır ve ilkelin (Tanrı) ışınları doğrudan dünyaya nüfuz ederek her
şeyi bir sembol, bir yansıma, daha yüksek bir varlığın tezahürü haline getirir.
Bu kutsal dünyadır, Evren [Evren] kutsal ışıkla yıkanmış. İkinci koşul modern
dünyaya karşılık gelir: “Dünya Yumurtası” tepeden kapalıdır. Işınlar artık
şeylere ulaşmaz. Her şey yalnızca kendisini ifade etmeye başlar. Bu dünyevi
(kutsal olmayan) düzendir, materyalizm, rasyonalizm ve hümanizm çağıdır
Rusya manevi olarak ayakta kalmak istiyorsa, farklı bir
bayrak altında, Gelenek bayrağı altında, radikal muhafazakârlık bayrağı
altında, diğer geleneksel inançlarla birleşmiş Ortodoks inancı bayrağı altında
ve eğer isterseniz, “Post-modern dünyaya karşı devrim” bayrağı altında
durmalıdır.
Platon'un Rusya ve Platonik Minimum İçin Önemi
Tüm felsefe Platon'a göre inşa edilir.
Platon temel alanın yaratıcısıdır felsefenin alanıdır.
Felsefe ise [güncel] teoloji, bilim ve siyasetin. O halde Platon, teolojinin,
bilimin ve siyasetin temelinde yatar. Ancak temelde yatar, Platon'un felsefeyi
tükettiği anlamına gelmez. O son değil, başlangıçtır.
Hıristiyanlık ve Yeni Platonculuk
Neo-Platonculuk, Hıristiyan teolojisinin oluşumunun
gerçekleştiği entelektüel ortamdır.
İskenderiyeli Philo'dan Clement ve Origenes'e kadar uzanan
İskenderiye düşünce okulu (Plotinus gibi Origenes de Ammonius Saccas'ın
öğrencisiydi);
İncil'in alegorik ve sembolik yorumu olarak (Antakya
Okulu'nun yorumlama uygulamalarının aksine);
İskenderiyeli Philo'nun İncil'in Helenistik yorumu (daha
sonraki Hristiyan tefsirleri için Yahudi bir emsal olarak)
Herakleitos ve Çağdaş Rusya
Batı felsefesi Herakleitos ve logos hakkındaki öğretisiyle
başladı.
Rus felsefesi hiç başlamadı.
Ruslar felsefe için psikolojik bir temelden yoksundur.
Kaosun gücü içimizde çok güçlüdür. Bu çok iyi, ancak bu böyleyken Rus
kıvrımlarımızda logos bulamayacağız.
Batılılar Herakleitos'u anlamadılar. "Her şey
birdir" ifadesinin SADECE dışarıda olana uygulandığını düşünüyorlardı.
Rusya'da felsefe öğretimi Herakleitos ile başlamalı ve
bitmelidir.
Noomachy Hakkında Bir Konuşma
Bir noktada, bilinç tiplerinin çoğulculuğu sorunuyla
yakından ilgilenmeye başladım.
Karanlık Logoların Peşinde Dionysos'un yapısını açıklamaya
adanmıştı.
Apollo/Dionysos ikiliğini, yani dışlayıcı/kapsayıcıyı ne
kadar çok incelersem, deneysel ve fenomenolojik olarak bu çiftin tüm
rasyonalite türlerini kapsamadığı ve kesinlikle farklı başka bir temel yapının
tespit edilebileceği sonucuna vardım: Kybele'nin Logos'u.
Üç Logos fikrine böyle ulaştım,
Neo-Platoncular (özellikle Plotinus) Nous'un Logos'ta
somutlaştığını gördüler.
Apollon ve Dionysos geri çekilmeye zorlandı; madde
insanlığın efendisi oldu. Bu, güneşin battığı ülkeler olan Batı ile başladı.
Heidegger’e göre, Büyük Gece Yarısı’nın eşiğindeyiz.
Dionysus Apollon'un içinde yaşar. Bu iki unsur da
Sokrates'te mevcuttur. Platon kesinlikle Apolloncudur.
Apollon kötülüğü varlığın tükenmiş (tükenmekte olan)
antitezi olarak bilir. Gündüz varsa, gece yoktur.
Dionysos için kötülük her zaman görecelidir. O her zaman
oranları tersine çevirmeye hazırdır.
Kybele kötülüğü üzerine düşen, onu tüketen, sokan ve yüzünün
korkunç resmini gösteren bir ışık olarak görür. Kybele gece ve karanlıkta yaşar
Kybele gerçekten ahlaksızdır ve yalnızca kınamasını okuduğu
göklerin mavi berraklığından nefret eder.
Plotinus tamamen Apolloncu bir filozoftur.
Bir kişi maddenin tuzağına düşebilir, ancak gözlerini
kapatıp fikirleri tefekkür ederse bu zorluk unutulacak ve ortadan kalkacaktır.
İçinde ruh yaşar ve eğer biri ona kararlılıkla bakarsa, bir noktada o da
karşılık olarak geriye bakacaktır.
Tanrı'ya ibadet bedende değil, ruhtadır.
Bir Gnostik mutsuz bilincin taşıyıcısıdır, ancak Hegel'e
göre yalnızca mutsuz bilinç felsefe yapabilir. Mutlu bilinç bir rüyadır ve en
uçta, bilincin tamamen yokluğudur.
Jeopolitik, kutsal coğrafyanın temelinde yatan nitel uzayın
anlaşılması üzerine kuruludur. Jeopolitikanın kutsal coğrafyanın
basitleştirilmiş ve rasyonalize edilmiş bir versiyonu olduğunu söyleyebiliriz.
Modern bilim, dünyada en hayali, yanıltıcı ve cehennemsel
olanla, maddi bedenler, atomlar ve parçacıkların bir koleksiyonuyla,
efendi-annenin matrisinde kaybolan ve oradan çıkan ve sonra tekrar kaybolan,
iyi organize edilmiş bir Satanizm'dir.
Toplumun Varoluşçu Teorisi
Dasein ne bireyseldir ne de toplumsaldır (kolektif), fakat
birey, aksine, Dasein'a yol açar ve onun içinde yer alır. Bu toplum için de
geçerlidir. Toplum da Dasein'da yer alır. Bundan, toplumun Dasein'ın kendisi
olarak Dasein perspektifinden incelenebileceği sonucu çıkar.
Selbst böylece hem tekil hem de kolektif olandan önce gelir
ve her ikisi için de ortak bir temel oluşturur. Dolayısıyla kendimize toplumun
Selbst'ini inceleme görevini verebiliriz.
Böyle bir toplum varoluşsal bir toplum olacaktır
Narod, yalnızca otantik varoluşu seçtiğinde gerçekten tarihsel
(geschichtliche) olur, ancak o zaman sonluluğuyla, yani riskle karşılaşır. Bu
karşılaşmanın bir adı vardır: Herakleitos’a göre savaş, şeylerin babası.
Kaos Düşüncesi ve Felsefenin Diğer Başlangıcı
Logos her şeyi kendi içinde toplar ve her şeye kendisiyle,
yani Logos ile bağlantılı olarak öz-kimlik özelliğini atfeder. Logos her şeydir
ve olmadığı şeyler dışında her şeyi kendi içinde toplar; ama olmadığı şey
hiçliktir. Logos içermediği her şeyi dışlar, ama her şeyi içerdiği için onun
dışında yalnızca hiçlik kalır, ama bu hiçliğe sert davranır. Parmenides’in
ifadesiyle, varolmayan şey yoktur. Hiçbir şey düzeni çevreler, onun sınırını
oluşturur, ama biz hiçliğe Logos’un gözünden baktığımız için bu sınıra
ulaşılamaz.
Platonizmi alıp geri dönemeyiz: geriye giden bir yol yoktur
[arka yol]. Logos yalnızca bir yönde hareket eder
Logos bize yardımcı olmayacak. Çağdaş, post-mantıksal
dünyanın düzenlenme biçiminden memnun değilsek, beğenelim ya da beğenmeyelim,
Kaosa yönelmeliyiz. Başka alternatifimiz yok
Sonuçta, görevimiz Kaos felsefesini inşa etmektir.
…
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder