Edward S. Casey'nin Çalışmalarını Keşfetmek

Azucena Cruz, Pierre and Donald A. Landes - Edward S. Casey'nin Çalışmalarını Keşfetmek - Notlar

Mekana, Hafızaya ve Hayal Gücüne Ses Vermek

Exploring the Work of Edward S. Casey - Giving Voice to Place, Memory, and Imagination, Bloomsbury Academic, Londra, 2013

 

Azucena Cruz-Pierre, 2009 yılında Stony Brook Üniversitesi'nden felsefe doktorasını aldı

Başlıca araştırma alanı, kentsel alanlarda konut ayrımcılığının oluşumu

Donald A. Landes, şu anda Montreal, Kanada'daki Concordia Üniversitesi'nde Felsefe alanında Yardımcı Doçent

20. yüzyıl kıta felsefesi ve etiği konusunda uzmanlaşmıştır.

 

Giriş

Casey'nin felsefesinin, hiçbir zaman mevcut olmamış ve yaşanmış deneyimden asla yoksun olmamış olgulara yönelik bir nostalji çalışması olduğu söylenebilir.

Casey için nostalji, belirli bir anı kümesine bağlı değildir, daha ziyade bir hafıza biçimidir; tamamen kurgusal bir hayal gücü değil, "kişinin belirli bir yerde olma hissini" içeren bir dünyanın hayali üretimidir; ve son olarak, “nostaljinin altındaki dünya” yalnızca bir “mekanların doluluğu” olarak algılandığında işlediği ölçüde, bu bir yer meselesidir.

 

Birinci Bölüm - Hayal gücü, hafıza ve mekan

Birinci Bölümü, Casey'nin fenomenoloji ve felsefi psikolojiye erken dönem katkılarına odaklanan bölümler ve röportajlardan oluşan bir koleksiyondur; özellikle ilk dört kitabına odaklanmaktadır: Hayal Etmek, Hatırlamak, Yerine Geri Dönmek, ve Mekânın Kaderi.

 

Platon'dan beri imgelerin teorik düşünceye bir tehdit oluşturduğundan şüphelenen filozoflar, imgelerin ve imgelemin kendi düşüncelerindeki rolünü fark edemezler.

 

…mekana ve bedene yol açan şey hayal etmek değil, hatırlamaktı.

Uzay ve Zaman söylemlerinin yer kavramını nasıl boğduğunu ortaya koyar.

 

…kitabın Birinci Bölümü / Casey, düşüncesinin hem fenomenoloji hem de derinlik psikolojisi bağlamındaki evrimini anlatıyor

…kitabın üçüncü bölümü, fenomenolog ve tarih felsefecisi David Carr'ın katkısını içeriyor.

4. Bölüm'de David Morris, Casey'nin "bilinçaltı fenomenolojisinin" inceliklerini / inceliyor.

…yeryüzü fenomenlerin mekanı olduğu ölçüde fenomenleri daha da "yeryüzüne" indirir

5. Bölüm'de Jeff Malpas, "kalıcılık" veya yerin hafızaya sağladığı "sabitlik" kavramıyla ilgili olarak kendisi ve Casey arasında devam eden bir sohbete dönerek mekan ve hafıza arasındaki ilişkiye odaklanıyor.

(Bölüm 6), Paquot, Casey'nin mekan ve yeri birbirinden ayırmasının, "yerinden edilmiş" özneyi "Dünya'nın çağdaş sakini" olarak nasıl ortaya çıkardığını gösteriyor.

Eugene Gendlin, 7. Bölümde, Caseyan temalarıyla ilişkili olarak kendi kavramlarını inceleyen bir düşünce sunuyor.

Kent Bloomer, kitabının 8. bölümünü, süslemenin sanat ve mimarinin görsel dilinde kendine yer edinmeye başladığını öne sürerek açıyor.

 

İkinci ve Üçüncü Bölümlere Giriş

Kitabın iki bölüme ayrılan ikinci yarısı, Casey'nin mekân, hafıza ve hayal gücü üzerine temel felsefi çalışmasından yola çıkan çeşitli izlerden oluşuyor.

…kitabın İkinci Bölümü bizi Casey'nin temsil, haritalama ve manzara resmi üzerine yazılarıyla yüzleştiriyor.

Bu bölümün ikinci röportaj oturumu, Casey'nin haritalama konusundaki çalışmalarını vurgulamaktadır.

 

Birinci Bölüm

Hayal, Hafıza ve Mekân

Hayal Etmenin, Hatırlamanın ve Mekânın Ağırlığı: Edward S. Casey Düşüncesinin Çoklu Kökenleri

Edward S. Casey, Donald A. Landes tarafından röportajlandı

 

Hayal etmek. . . Fenomenoloji benim için artık kelimelerle betimlemedir; meşgul, devam eden, titiz değil ama kesin,

 

Neden dönüp hatırlamak için de aynı şeyi yapmıyorum?" Belleği hayal gücüyle eşleştirilmiş olarak anlamam gerektiğinin gayet açık olduğunu düşündüm; en azından Hobbes'tan beri, hayal gücü ve hafızayı kardeş eylemler olarak gören bir gelenek var.

Hafıza ve hayal gücü, o halde benim için zihnin veya ruhun daha genel bir fenomenolojisinin iki ilk bölümünü temsil ediyordu.

…

 

Merleau-Ponty / ne düşünürsem düşüneyim, o... daha önce oradaydı…

 

Benim çabam, Merleau-Ponty ve diğer hayranlık duyulan düşünürleri, onun pek fazla konuşmadığı alanlara, örneğin "mekan" konusuna götürmek oldu

 

Mekânın tarihini anlatmak istedim çünkü daha önce hiç anlatılmamıştı ve Batı'nın Uzay ve Zaman tarihlerinin, deneyimin mekânsal boyutlarına karşı duyarsız olduğunu hissediyordum. Uzay/Zaman'ın hegemonik baskıcılığı, çok daha eski köklere sahip olsa da, doğrudan Kant'tan kaynaklanmaktadır. İlk Yunanlılar, özellikle de Sokrates Öncesi düşünürler tarafından kesinlikle kabul edilen, ancak daha sonra giderek unutulan şeylerin bir tür karşı-tarihini anlatmakla ilgileniyordum.

 

Platon'unTimaeus / yer ve mekanı kavramında birleştiren bir geçiş metniydi chora

Ve sonra yer, Batı külliyatından tamamen kayboldu,

…

 

Yer, Hafıza ve Tarih

David Carr

Hafıza tarih tartışmasına nasıl dahil olur?

Her ikisinin de geçmişi bugüne saklama işlevi olduğu söylenebilir. Ancak daha sonra geniş bir ayrışma ortaya çıkar. Bir birey, yalnızca deneyimlediklerini gerçekten hatırlayabilir

 

Hafıza, tarihe hizmet eder ama ona tabidir. Son zamanlarda Fransız tarih yazımı bunun ötesine geçmiştir: Annales okulunun liderleri, özellikle de Fernand Braudel, tarihin gerçek nesnelerinin, "uzun dönem"i oluşturan derin ve yavaş ilerleyen ekonomik, demografik ve coğrafi değişimler olduğunu düşünüyordu.

 

Assmann, hafıza tarihini "kültürel hafıza"nın tarihi olarak tanımlıyor.5Hafızayı, bireylerin zihinlerinde olup bitenlerden daha büyük bir şey olarak ele almak. Sadece bireylerin değil, kültürlerin ve toplulukların da hafızaları vardır; gruplara bağlılıkları sayesinde bireyler, kendi deneyimlerinin kapsamının ötesinde hafızalar paylaşırlar.

(Maurice Halbwachs)

 

Casey, mekanın tam teşekküllü fenomenolojisine girişmeden önce, iki düşmandan, Zaman ve Uzay'dan kurtulmak zorundadır.

Modern bilimin yaygın etkisi öylesine büyüktür ki, bu terimlerin bize yerler ve konumlar hakkında bilmemiz gereken her şeyi anlattığı düşünülür.

 

Yer, yaşanmış mekândaki konum kavramından daha yoğun ve zengindir ve onu sabitler.

 

Tarihi geçmişle özdeşleştirirsek ve geçmiş geçip gitmişse, onunla nasıl doğrudan karşılaşabiliriz?

Ancak içinde yaşadığımız yerler dünyası, kendi deneyimlerimizin ötesinde bir anlamla karşımıza çıkar. Yolları ve patikalarıyla manzara, bizden daha eskidir.

 

Casey'nin Bilinçaltı Fenomenolojisi: Şeyleri Yerine Oturtmak Üzerine

David Morris

Algılanan dünya, tüm rasyonalitenin, tüm değerlerin ve tüm varoluşun her zaman varsayılan temelidir.

Maurice Merleau-Ponty

 

Casey fenomenleri "yeryüzüne indirerek" belirlenimlerinin bu-burada-yeryüzü-mekanında nasıl "temellendiğini" gösterir. İkinci olarak, bu belirli sınırlamanın bilinçaltı, sınırlandırılamaz ve verili olmayan, ancak yine de yerler içinde verili olan bir şeyi nasıl içerdiğini gösterir.

 

Yerin Anısı

Jeff Malpass

Platon'a kadar uzanan, düşünmeyi, özellikle de felsefi düşünmeyi özünde bir hatırlama biçimi olarak ele alan uzun bir gelenek vardır.

Casey'nin çalışmaları, mekana ve hafızaya dikkat eden bir felsefi düşünme biçimini örneklendirmesi ve aynı zamanda aynı kavramların öncü keşiflerinden birini sunması bakımından ilham verici olmuştur

 

Bir Mekân Felsefesi mi?

Donald A. Landes

Yunanlılardan beri "felsefe" en azından iki aktiviteyi ifade etmiştir: "iyi yaşam" ve "düşünme"

 

Casey'nin ansiklopedik çalışmasının en büyük katkısı, Batı düşüncesinde "mekan" ve "yer" kavramlarının doğrusal ve yarı-evrimsel bir tarihinin reddedilmesinde yatar; Casey'ye göre tüm disiplinler iç içedir.

Casey'nin değer verdiği şey, fikirlerin coğrafi tarihine özgü bu dinamiktir

 

…herhangi bir yere gidebilmek, hiçbir yerde bulunmamak demektir.

 

(Bachelard) İnsanın hayatında ev, rastlantıları bir kenara iter, süreklilik meclisleri hiç bitmez. Ev olmasaydı, insan dağılmış bir varlık olurdu. Onu göklerin ve hayatın fırtınalarında ayakta tutar. Beden ve ruhtur. İnsanın ilk dünyasıdır.

 

Varoluşsal alanlarımız artık fiziksel değil ve zamansallıklarımız kayıt altına alınmak için durmadan değişiyor.

 

-"inşa etmek", "ikamet etmek" ve "düşünmek"-

İnsan ve Mekân iki ayrı varlık değildir: "İnsanın mekânlarla ve mekânlar aracılığıyla mekânlarla ilişkisi, onun ikametinde saklıdır.

 

…teknikler Başlangıçta “bir yapma kavramı” değil, “bir bilgi kavramı” olduğunu ve Batı’nın teknolojiyi yaygınlaştırmasıyla birlikte Modern Dönem’den bu yana teknolojinin “bilmede bir eş belirleyici” haline geldiğini göstermek için.

 

"İkamet etmek", var olmaktan ibarettir.

 

"Yaşamak", dünyada ve başkalarıyla birlikte olmak anlamına geliyorsa,[dünyaya ve başkalarına karşı mevcut olmak],dijital çağ, bu terimlerin her birini kökten dönüştürüyor.

 

Uzayın Türetilmesi

Eugene T. Gendlin

Modern sembolik mantıkta bir şeyin var olduğu şu şekilde iddia edilir:"Öyle bir X vardır ki, X şudur: . ..” (ardından ne olduğunun bir ifadesi gelir). Tüm içerik, formülün “öyle ki…” diyen kısmındadır. Varoluş iddiası özelliksizdir, sadece “bir vardır”dan ibarettir.

 

Var olmak, hiçbir özelliği olmayan bir alanı doldurmak anlamına gelir. Bu alan, yalnızca ayrı şeyler arasındaki boşluktur.

Bir şey söylemek üzereyken, henüz söyleyecek sözlerimiz yoktur. Söylemek istediklerimiz vardır - dolaylı olarak. Kelimeleri önceden hazırlamadığımız sürece, konuşurken gelirler.

 

Süsleme Yeri(leri)

Kent Bloomer

…

 

Platon, Levinas ve Erotik İmge

Tanja Staehler

Duyularımıza hitap edip bize güzelliğin çeşitli versiyonlarını sunduğu için, sanat genellikle gerçeklikten daha ilgi çekici hale gelir ve bir kaçış boyutu yaratır. Sanatın baştan çıkarıcı gücü, sanatın Eros'la paylaştığı birçok özellikten biridir.

 

Sempozyum / Erotik çekimin açıklanamaz gücünün, hepimizin küre biçimli yaratıklar olduğumuz önceki bir zamanda "öteki yarısını" bulmuş olmakla açıklandığı yer.

 

Eros / insanlar ve tanrılar arasında bir ara konumdadır. Diotima, Sokrates'e Eros'un ne güzel ne de çirkin olduğunu, ancak ikisinin arasında bir yerde, güzellik için çabaladığını açıklar. Eros'un arzulayıcı olabilmesi için ara bir konumda olması gerekir.

 

…sanat eserinin var olmasını sağlayan şey aynı zamanda onu sınırlayan şeydir. Bir sanat eseri saf bir fikir değildir; bir bedeni vardır.

 

İkinci Bölüm

Resim ve Manzaralar

Manzarayı Çerçevelemek

Bachelard'ın "an" tartışması

 

An, her şeyi aşar.

 

Yüce Olana Bir Bakış: Casey, De Kooning ve Soyut Ekspresyonizm

Galen A. Johnson

…

 

Kayan Bakış: Ed Casey ile Resim Yeri

Megan Craig

Ed Casey'nin resimlerinden biri…

 

Edward S. Casey'nin Haritalama Üzerine Düşünceleri ile Mimari Çizimin Yeniden Tanımlanması: Çizim İçeride/İçeride ve Dışarıya

Alberto Perez-Gomez ve Angeliki Sioli

 

Çizimin belirsizliğinde, yani imgelerin esere gelişinin rastlantısal biçiminde, hayatlarımızı nasıl yaşadığımıza dair bir tür model yatar. Çizim eylemi, kim olduğumuzu ve dünyada nasıl hareket ettiğimizi anlamanın bir yoludur.

William Kentridge

 

…

 

Sanatın Sınırı Dünyanın Neresinde? Bir Sanatçının Arayışı

Eve Ingalls

Bir resmin dikdörtgen kenarı, doğanın sadece bir çitle çevrilmesine izin veriyordu.

 

Berlin'deki bir heykel tesisinde geçirdiğim yedi ay boyunca, doğal dünyanın yok olduğunu, bedenimin en uç noktalarına kadar silindiğini ve görevimin dünyayı geri getirecek jestler sergilemek olduğunu hayal ettiğim bir seri yarattım.

 

Üçüncü Bölüm

Kenarlar, Bakışlar ve Dünyalar

Yerin Yeniden Yazılması

Işık ve ses aracılığıyla ya vizyonumuzu gerçekleştirmeyi ya da düşüncelerimizi dile getirmeyi üstleniriz.

 

Casey Sınıra Geliyor: Sınırlar, Hudutlar, Diyagramlar, Sanatlar ve Adalar

Gary Shapiro

Casey'nin estetik, sanatsal, kültürel ve tarihsel boyutlarıyla mekân-dünyaya dair süregelen fenomenolojik keşfi, disiplinlerarası sınırları zorlarken, sınırlara, belirsizlik ve geçiş bölgelerine odaklanıp bunları netleştiriyor.

 

Central Park Felsefesi

 

Kuzey Kıbrıs

 

Bakım Yeri Olarak Beden

Eva Feder Kittay

Rosemarie, üç çocuğunu henüz sekiz yaşın altındayken Filipinler'de bırakıp San Francisco'daki bir aileye yatılı bakıcı olarak çalışmaya başladı.

 

…göçleri tetikleyen ihtiyaç, baskının bir sonucudur: sömürgeciliğin kalıntıları, sömürge sonrası egemenlik ve baskı biçimleri ve gönderen ulusların kaybeden olduğu neo-liberal küresel ekonomi.

 

İlişkilerin kendisi birer yerse, göçmen kadınlar geldikleri yere geri dönme imkânı olmadan kendilerini yanlış yerde bulurlar; çünkü ilişkinin temelleri zamanla değişmiştir.

 

Sesler ve “Mekânın Ruhu”

Fred Evans

Casey, daha yakın tarihli çalışmalarında ruhu açıklayabilecek bir kavramı açıklamaya başladı. Bu yeni çaba, ruhun, bulundukları yerin anlamını belirlemek için birbirleriyle yarışan seslerden oluştuğunu öne sürüyor.

…

16.09.2025

  

Edward Casey - Yerin Kaderi, Felsefi Bir Tarih

Edward Casey - Yerin Kaderi, Felsefi Bir Tarih - Notlar

The Fate of Place, A Philosophical History, Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, Londra, 1998

 

Önsöz

Kaybolan Yerler

Uzay ve zaman için geçerli olan her şey, yer için de geçerlidir: Onun içine dalmış durumdayız ve onsuz yapamayız. Var olmak, herhangi bir şekilde var olmak, bir yerde olmaktır

Yaptığımız hiçbir şey yersiz değildir.

Aristoteles bunu fark etti. "Nerede"yi her maddenin on vazgeçilmez kategorisinden biri yaptı

Heidegger, Aristoteles ile varoluşun ne olduğu konusunda tartışır.

 

…mekân bizimle ve biz de onunla bu kadar iç içe olduğumuz için, o, ayrı bir incelemeye layık görülmemiştir.

 

Birinci Bölüm'de, öncelikle yaratılışın mitolojik ve dini anlatılarını inceleyeceğim

Ardından, Platon'un yarı mitolojik kozmolojisine odaklanacağım.

II. Bölüm'de, Helenistik ve Neoplatonik düşünceden Orta Çağ ve Rönesans düşüncesine uzanan kıvrımlı ama büyüleyici çizgiyi takip edeceğim. III. Bölüm'de ise Gassendi'den Kant'a uzanan erken modern dönem yer ve mekan teorilerine yakından bakacağım.

(son bölüm) artık Mekân veya Zaman'a tabi olmayan mekân kaygısının yeniden canlanmasını inceleyeceğim…

 

İnançlı bir Hristiyan olan Philoponus, Batı'da salt bir boşluk olmayan mutlak bir uzay fikrini benimseyen ilk filozoftur.

 

Televizyon izlerken veya e-posta ile yazışırken / yeni bir yer duygusu ortaya çıkar

 

Birinci Bölüm

Boşluktan Kabın İçine

Boşluktan Kaçınmak

İlkel Desenler

İnsan deneyiminde, boşluğun gerçekten de kurucu ve tanınmış bir rol oynadığı bir alan vardır.

…salt boşluk kavramı, insanlar arasında varoluşsal kaygıya yol açan boş yere benzer.

Dünya veya evrenin başlangıçta yaratılmış bir şey olduğu kabul ediliyorsa, yer kozmolojik açıdan özellikle sorunludur. Şeylerin kalıcı varlığını savunan yaratılışsızlık doktrinlerinde, yer -diğer her şeyle birlikte- sonsuza dek var olacaktır.

…mekân, kozmogoniden kozmolojiye geçişte birincil köprüyü oluşturur.

 

"Başlangıçta Söz vardı." Bu iddia hiçbir şekilde Eski Ahit ile sınırlı değildir. Mali Dogonları da Söz'e kozmogonik güçler atfeder. Yaratılışı bir kelime örme süreci olarak görürler

Söz'ün Yer'den önce geldiğini ve onu var ettiğini mi varsaymalıyız? Yoksa Söz'ün kendisi Yer'i önceden varsaymıyor mu?

Kaos'un kendisi hiçlik değildir. Bir boşluk olarak Kaos, içinde olayların gerçekleşebileceği ilkel bir yerdir.

Hesiodik anlatıya göre Kaos, yaratmanın ilk aşamasıdır

 

 

Hesiodos'un kaos modelinde, teogoni, önceden var olan bölgeler varsayılmaz - yalnızca ilkel bir Boşluğun kozmogonik canavarlığı, onun ayırma eylemi birçok çeşit yeri ortaya çıkarır.

Aynı şey, Gök ve Yer diskleri arasındaki kader ufkuna özel bir kozmogonik önem atfeden Navajo yaratılış miti için de geçerlidir. Hopi efsanesinde yaratılış, ne bölgelerin ne de eylemlerin mümkün olmadığı sonsuz bir uzay durumuyla başlar.

 

Söylendiğinde veya söylenmediğinde boşluk ortadan kalkar.

—Edmond Jabès,

 

Boşluk, onu ortadan kaldırmak için gösterilen en amansız çabalara rağmen kolayca yok olmaz. Yaratılış mitlerinde ve kişisel yaşamda sürekli geri döner.

 

Matrix'te Ustalaşmak

Enuma Elish ve Platon'un Timaeus'u

Herkes o yerin bir şey olduğunu söylüyor; ama [Platon] tek başına o yerin ne olduğunu söylemeye çalıştı.

—Aristoteles,Fizik4. Kitap

 

Tıpkı kaosun bir yer olduğu gibi, kozmogonik bir matris de bir yerdir. Kesin anatomik anlamının ötesinde, matris "bir şeyin yetiştirildiği, üretildiği veya geliştirildiği bir yer veya ortam", "bir köken ve büyüme yeri veya noktası" anlamına gelir. Matris söz konusu olduğunda, yer birincil öneme sahiptir.

 

Tehom, İbranicede “derin [sular]” anlamına gelen kelime, Mezopotamya'da, okyanusun başlangıcında var olan o ilkel kuvvet için kullanılan Tiamat'tan türemiştir.

 

Tiamat, kadim zamanlardan beri bir element matrisi olarak varlığını sürdürmektedir ve bu nedenle yaratılış onun öncülü ve muazzam varlığıyla başlamalıdır.

 

Apsu ve Tiamat, tanrı adlarından ziyade kadim yer adlarıdır; kozmogonik yer adlarıdır. "Acı su" bir tür yer, "tatlı su" ise başka bir tür yerdir.

 

Enuma Eliş Ufuk çizgileri özelliğini açıkça Anşar ve Kişar özel isimlerine yerleştirir ve bu tanrıların "ufukların bulunduğu yerde" bulunduğunu oksimoron bir şekilde belirtir

 

Enuma Eliş Babil'de Yeni Yıl festivalinin başlangıcında okunurdu. Babil'de sadece herhangi bir yerde değil, "tanrı Marduk'un heykelinin yıl boyunca yaşadığı belirli bir yerde, iç odada veya kutsalların kutsalında" okunurdu.

 

Platon'un Demiurge'si Marduk'a çok benzer

Marduk gibi, Platoncu güç figürü de aynı ölçüde "erkek"tir ve keskin çatışmaların ölümcül oklarının yerine geometrinin düz çizgilerini koyar.

 

En özlü şekilde ifade etmek gerekirse, bu endişeler "Varlık, Uzay, Oluşum - üç ayrı şey"dir

Oluşan bir şey ile haline geldiği şeyden ayırt edilebilir

…yani Uzay; ve her ikisi de, oluş-şeyin zamansız örüntüsünü sağlayan Form'dan ayırt edilebilir. Duyusal şeyler geçiciyken, Uzay "ebedi"dir. Formlar ebedidir.

...mithos ile logos

 

Kora (Uzay ve Bölge)

 

Derinliği olmayan bir yer olmadığı gibi, varlık ve deneyim, algı ve dil, kaos ve kozmos arasındaki farklılıkları birbirine bağlamayan bir yer de yoktur.

 

Kap Olarak Yer

Aristoteles'inFizik’i

Aristoteles şunu ekler: "Başka hiçbir şeyin var olamayacağı, diğerleri olmadan da var olabilen şeyin, önce olması gerekir."

 

Bir yerde olmak, bir kapta olmak gibidir

Aristoteles'in, yerin doğasına dair anahtarın form veya madde olduğunu düşünme eğilimini çürütmesine olanak tanıyan şey, kap benzetmesidir: "Kap, içindekiyle hiçbir ilgisi olmadığından (birincil 'ne' ve 'hangi' farklıdır), yer ne madde ne de form olacaktır, başka bir şey olacaktır". Madde ve form, belirli bir yerde bulunan bedenin doğasında vardır; madde alt tabakayı, form ise şekli sağlar.

 

Nokta, hiçbir parçası olmayan şeydir.

—Öklid, Elementler, Kitap 1, Tanım 1

 

(Proclus) nokta hem kozmik hem de geometrik olarak üretkendir.

 

aegis -aktif koruyucu destek-

Mekanın gerçekten de "bir gücü vardır." Şeyleri var etme gücüne sahiptir. Bir yerde ve oraya vardıklarında onları tutmak ve korumak. Yer olmadan, şeyler yalnızca yerlerini tespit edemezlerdi; hatta var bile olamazlardı.

 

Yerden Uzaya

Ara bölüm

Platon'un Timaeus

…bir tarafta yaratılışın yaratıcı mitolojik-dinsel anlatımları, diğer tarafta ise Aristoteles'in ölçülü tasvirleri var.

 

Antik dönem mekân incelemelerinde ortaya çıkan temel meseleler, bir tarafta oluşum ve amaç, diğer tarafta biçim ve bedenlenmeyle ilgilidir. İlk iki meselenin nedensellik ve teleoloji sorularıyla, son ikisinin ise konum ve kapsam gibi konularla ilgili olması dikkat çekicidir: Dolayısıyla, mekânın nereden geldiği veya nereye yöneldiği değil, şu anda nasıl işlediği önemlidir.

 

Etkin nedenler kökenlerle ilgilidir ve nihai nedenler amaçları oluşturur: her ikisi de yeri etkilediği ve karakterize ettiği için oluşun birer yönüdür.

 

II. Kısım'ı oluşturan iki bölümde gözlemleyeceğimiz şey, çoğunlukla seküler ve natüralist bir dünya görüşünden (mekanın yerelliği, yaşanabilirliği ve kendine özgülüğünün öngörülebilir bir şekilde belirgin olduğu) uzayın sonsuzluğunun temel bir kaygı haline geldiği teolojik bir dünya görüşüne doğru genel dönüşümün ayrılmaz bir parçasıdır.

 

Eğer Tanrı güçte sınırsızsa, evrendeki varlığı da sınırsız olmalıdır. Dolayısıyla İlahi her yerde bulunma, mekânsal sonsuzluğu gerektirir. Bundan da anlaşılacağı üzere, fiziksel evrenin kendisi, Tanrı'nın her yerde bulunmasının hem ortamı hem de yaratılışının sonucu olacaksa, sınırsız olmalıdır.

 

Bu teolojik arka planın, on altıncı ve on yedinci yüzyıllarda doğayı matematikselleştirmeye başlayan doğa bilimcileri ve filozoflar açısından fiziksel evrenin uzamsal sonsuzluğuna dair benzer bir kaygıya zemin hazırlaması da şaşırtıcı değildir. Üçüncü Bölüm'ün konusu olacak olan, dünyanın nicelikselleştirme yoluyla bu yeniden sekülerleştirilmesi, önceki birkaç yüzyılın teolojik yansımaları olmadan mümkün olmazdı.

 

…evren orijinal Latince biçiminde, dönmek anlamına gelir

 

Helenistik ve Neoplatonik Düşüncede Uzayın Ortaya Çıkışı

Var olan her şey bir yerdir.

-Lucretius, De rerum natura

 

Var olan tek şey mekandır.

—Richard Sorabji, Madde, Uzay ve Hareket

 

Aristotelesçi mekân örneğinde olduğu gibi içe dönük, kapalı bir şey olmak yerine, mekân dışa dönük bir şeydir; var olan bir şeydir.

 

Bazıları diyor ki kora büyük cismin yeridir.

—Sextus Empiricus

 

Stobaeus, Strato'ya şu tanımı atfeder: "Yer (topos) kap ile kapsanan arasında kalan aralıktır.”

Strato, klasik dünyada Aristoteles'in doğal yerler, yani belirli unsurlara özgü yerler kavramının en ikna edici reddini tasarlayan kişi olarak da tanınıyordu. Strato'ya göre, Her Element ağırdır ve bu nedenle kendi ağırlığıyla aşağı doğru düşer.

Stoacı kozmolojinin bir aksiyomu, boşluğun sonsuz, mekanın ise sonlu olduğudur.

 

Mekân, ilkel ruh aracılığıyla canlandırılır ve ilahi bir yaşama sahiptir.

—Proclus

 

Mekânı, yalnızca mekânda var olan şeyleri kuşatan ve kendi içinde kuran bir şey olarak değil, aynı zamanda onları tek bir güçle ayakta tutan bir şey olarak kavramak gerekir.

Gerçekliğe mekan aracılığıyla ulaşılır. Gerçeklik aracılığıyla mekan korunur.

 

Zihinsel varlık aleminde, fikirler ve sayılar gibi noetik öğelerin yerleri de dahil olmak üzere, yalnızca uzamsız ve cisimsiz öğeler vardır. Madde alemine inildikçe, uzam giderek daha da önemli hale gelir; hem yerlere hem de yerlerdeki nesnelere uygulanan bir uzam.

 

Sonsuz Uzayın Yükselişi

Ortaçağ ve Rönesans Spekülasyonları

Bir yer başka bir yeri gerektirir

 

Evren hareket edecek olsaydı, neyin içinde (veya içine) hareket ederdi?

 

Sonsuzluk zorunlu bir gerekliliktir.

—Giordano Bruno

 

1277'de / Paris Piskoposu Etienne Tempier, Papa XXI. John'un isteği üzerine ve Sorbonne ilahiyatçılarına danıştıktan sonra, Tanrı'nın gücünü inkâr eden veya sınırlayan doktrinleri, dünyayı şu anda bulunduğu yerden farklı bir yere taşıma gücü de dahil olmak üzere, kınayan bir dizi 219 bildiri yayınladı.

 

…çevirilerin erişilebilirliği, Aristoteles'in on üçüncü yüzyılın ortalarında Paris Üniversitesi'nin resmi müfredatına dahil edilmesine de yol açtı.

 

Pierre Duhem, 1277'yi "modern bilimin doğum günü" olarak adlandırmıştır.

 

Orta Çağ'ın, giderek mekana göre mekana öncelik tanıyan güçlerin bir araya geldiği alana iki yeni sonsuz uzay duygusu kattığını söyleyebiliriz. Atomculuk, Epikürcülük, Stoacılık ve Yeni Platonculuk tarafından antik dünyada zaten öne sürülen belirgin mekansal sonsuzlukların ötesinde, artık (a) sonsuz bir uzay duygusunu da hesaba katmalıyız.

 

Yerin kendisi(yer) Ortaçağ döneminde üç farklı anlamda kavramsallaştırılmıştır.

•kozmos içinde yer: bu, bir nesnenin yakın çevresi tarafından belirlenir; buna “maddi” veya “hareketli” denir (bu ikincisi, nesneyi çevreleyen şeyin başka bir çevreleyen ortama yol açabilmesi anlamındadır);

•yer’in kozmosu / kozmos olarak yer: bu, dünyanın bütününün konumudur; ve gördüğümüz gibi, yakıcı sorun şudur: Bu yer değiştirilebilir bir diğer yer - özellikle dünyanın konumundan hareket ettirilebilir olup olmadığı - A konumlandırmak B; Tanrı'nın var olan dünyayı görünüşte "hareketsiz" konumundan hareket ettirip ettiremeyeceğiyle ilgilidir…

•yer arasında dünyalar: burada mesele, var olan bir kozmosun, aynı zamanda var olan başka bir kozmosa ve yine başkalarıyla, nihayetinde tüm evrene nasıl uzamsal olarak ilişkili olduğudur; yani çoğul dünyaların olup olamayacağı üzerinedir.

 

Doğa Felsefesinin Matematiksel İlkeleri On yedinci yüzyılın son bölümünde, mekân ve yer arasındaki tartışmada kritik bir dönüm noktası

 

Üçüncü Bölüm

Uzayın Üstünlüğü

Geçici

Aristoteles'in protofenomenolojik fiziğindeki en üst düzey terim olma konumundan uzaklaşan yer, on yedinci yüzyılın sonuna kadar tartışmalardan zar zor kurtuldu. On sekizinci yüzyılın sonuna gelindiğinde ise fizik ve felsefedeki ciddi teorik söylemlerden tamamen silindi. O anda, Aristoteles'in zaman için söylenmesi gerektiğine inandığı şeyi yer için de söyleyebiliriz: "Ya hiç yoktur ya da [sadece] çok az ve belirsizdir". Bu kökten çözülmenin ve yerin kaybolmasının nasıl gerçekleştiği, yerin sadece iki yüzyıl içinde nasıl tamamen mekana devredildiği, sonraki bölümlerin konusudur.

 

Descartes'tan Leibniz'e kadar erken modern düşünürlerin dehasının ayrılmaz bir parçası, mekana duyulan küçümsemedir.

 

1600'e gelindiğinde, uzaya o kadar belirgin bir ilgi gösterildi ki, yer ikincil, hatta Gilbert'in açıkça ima ettiği gibi, etkisiz ve işe yaramaz bir şey olarak görülmeye başlandı. Yer, mutlak/sonsuz uzayın yükselen yıldızıyla kıskanç bir karşılaştırmadan muzdarip olmaktan başka bir şey yapamaz.

 

Modern Uzay Mutlak Olarak

Gassendi ve Newton

Sonsuzlukta yaşamıyorum çünkü sonsuzlukta insan kendini evinde hissetmiyor.

—Gaston Bachelard

 

…on yedinci yüzyılda nereye baksak, bilim ve felsefenin hem mekânı hem de uzayı ilgilendiren sorunlar üzerinde işbirliği yaptığını görüyoruz.

 

(Pierre Gassendi'nin vakumu) "Öklid geometrisinin soyut, homojen, sonsuz uzayı" ile aynıdır.

Gassendi'nin böyle bir uzayı benimsemesi, Newton'u yüzyılın ilerleyen dönemlerinde kendi, daha da kesin formülasyonlarını oluşturmaya cesaretlendirmiştir.

 

Doğa felsefesinin matematiksel ilkeleri. Newton, 1687 tarihli bu çığır açan eserinde, “Gassendi’nin uzay teorisini büyük sentezine dahil etmiş ve onu mutlak uzay kavramı olarak fiziğin ön saflarına yerleştirmiştir.

 

Newton yeri gövdeye çökertir: Bir bedenin yeri, o bedenin parçalarının yerlerinin toplamından başka bir şey değildir ve bu nedenle bu bedene “içsel”dir: “bütünün [bedenin] yeri” hiçbir yerde o bedenden başka bir şey değildir

 

Newton'un uzayın "Tanrı'nın duyu organı" olduğu yönündeki meşhur iddiası hem yanıltıcı hem de açıklayıcıdır. Leibniz'in savunduğu gibi, uzayın bir tür süper-evrensellik olduğu anlamına geliyorsa yanıltıcıdır.

“Phaenomena'dan, sonsuz Uzay'da maddi olmayan, yaşayan, zeki, her yerde hazır bulunan bir Varlık'ın var olduğu anlaşılmıyor mu?”

 

Tanrı'nın kendisi "uzamlı bir şeydir", dolayısıyla fiziksel dünyada yalnızca ilahi bir Kişi olarak değil, aynı zamanda bu dünyanın bir parçası olduğu uzayın ta kendisi olarak mevcuttur. Böyle bir Tanrı'nın bu şekilde var olduğunu varsaymak, sonuçta, Anaksimandros ve Atomcularla başlayıp, Strato ve Epikuros'la devam eden, Crescas ve Oresme'yle uçuşa geçen ve Newton'un maddeden bağımsız ve yerden bağımsız, mutlak ve sonsuz bir uzayın iddiasıyla sonuçlanan uzun bir yürüyüşün yalnızca son dramatik adımıdır.

 

Modern Uzay Geniş Olarak

Descartes

Kartezyen fiziğin ve metafiziğin temeli, uzayın ısrarla bir özdeşleştirilmesinde yatar.

Descartes, Demokritosçu boşluğu kararlı bir şekilde reddetmeleri ve maddeyi bir şekilde uzayla aynı boyutta kılma yönündeki ortak çabaları bakımından Platon ve Aristoteles ile aynı çizgidedir.

 

Kartezyen dünya görüşünde maddi olmayan bir uzam fikrine yer yoktur: başka bir deyişle, zihne, ruha veya Tanrı'ya ait olabilecek, ancak maddeye ait olmayan bir uzam.

 

Mekânsal dünya, eksiksiz ve kesintisiz bir alan olarak kavranmalıdır.

Descartes'a göre, dünya sınırsız ve dolayısıyla sonsuz derecede büyük olsa da, "sonsuz" unvanını hak eden tek varlık Tanrı'dır.

 

Descartes için yer, hiçlik değildir; boşluğun aksine, salt bir kuruntu, tamamen hayali bir şey değildir.

Yer, melez bir varlıktır: hacimsel olduğu için bir şeye benzer; durumsal olduğu için nesneye benzemez ve tamamen ilişkiseldir.

 

Modern Mekanın Göreceliliği

Locke ve Leibniz

Zaman ve mekana ilişkin tüm bilgimiz esasen görelidir.

—James Clerk Maxwell

 

Descartes, içsel ve dışsal yer ayrımı yaparak her iki anlayışa da hakkını vermeye çalışırken, aslında hiçbirine hakkını verememektedir.

Locke'un mekân ve mekana yaklaşımı, Descartes'a, özellikle de bedensellik ve mekânsallığı kesinlikle eşdeğer kılma çabasına yönelik kararlı bir eleştiriyle başlar.

"Uzay beden değildir"

Yeri, bir bedenin kapladığı alandan ayrı bir şey olarak tanımlayan şey, o bedenin diğer varlıklarla olan ilişkileridir.

 

Gassendi ve Newton, mekânı mutlak mekâna dönüştürerek onu ikincisinin salt bir "kısmı" haline getirirken, Locke da mekânı mekâna yalnızca göreli bir şey, yalnızca mesafe meselesi olarak gömer.

 

Nicelik veya büyüklük, ancak eş zamanlı olarak kavranmaları veya eş zamanlı olarak algılanmaları yoluyla bilinebilen şeylerdedir. Nitelik ise, tek başlarına, herhangi bir kavrama gerek duymadan gözlemlendiklerinde bilinebilen şeylerdir.

 

Leibniz, ruhun "bedeni temsil ederek tüm evreni temsil ettiğini" iddia eder; bu, ruhun önceden belirlenmiş bir uyum içinde bağlı olduğu bedendir. Dolayısıyla ruh, "dışarıda" olup biteni doğrudan kavrayamaz, ancak evrenin ifadesi veya "aynası" (doğrudan kavranışı değil) olan bedensel durumlara başvurarak kavrayabilir.

 

Modern Mekan, Mekan ve Nokta Olarak

Pozisyon, Panopticon ve Saf Form

Descartes'ın metninin (Felsefenin İlkeleri) 1644'te yayınlanmasından elli yıl sonra, hem yer hem de mekan ortak paydaları olan konuma indirgeniyordu. On sekizinci yüzyılın başlarında, mekan giderek daha çok birbiriyle ilişkili konumlardan başka bir şey olarak görülmeye başlandı ve belirli bir yer, noktasal özdeşliğin görkemli izolasyonunda ele alınan bu konumlardan yalnızca biriydi.

 

Kant, mekâna son darbeyi vurur

Kant, maddenin yalnızca uzamlı olmadığı, aynı zamanda "aktif bir kuvvet" içerdiği konusunda Leibniz'le aynı fikirde olarak başlar

 

Descartes, Gassendi, Newton, Locke, Leibniz ve Kant'ın ilk yıllarındaki kendisi. Hepsi uzayın üstünlüğünü varsayar ve savunur; Hiçbiri yerleri (tam olarak çoğul) uzaya (sadece tekil) gömmekten çekinmez; bunu yaparken madde ve kuvvet, mesafe ve hareket, yayılma ve bölge, konum ve nokta gibi, hepsi Uzayın tanrılaştırılmasına farklı şekillerde katkıda bulunan önemli aracı unsurlara özel olarak dikkat etmeleri gerekse bile.

 

Dördüncü Bölüm

Mekânın Yeniden Ortaya Çıkışı

Geçiş

Bütün o yerler nereye gitti? / uzaya gömüldü.

Sekiz yüz yıl sonra Philoponus, mekanın sözde gücüne, her şeyden önce dünyanın "yukarı" ve "aşağı" gibi önceden belirlenmiş "doğal" yerlerle donatılmış olduğu fikrine açıkça saldırdı.

"uzay ve boşluk özünde aynı şeydir."

Philoponos denklemine en büyük itiraz Aristotelesçilerden değil, Descartes'ın uzay ve maddeye ilişkin karşı denkleminden geldi.

Philoponos, uzayı bedenden arındırdı, ancak yapısından arındırmadı. Boşluğu, boyutlu, yalnızca sınırsız veya kaotik olmadığına dair güvence verdi ve böylece tamamen başlangıç aşamasındaki bir şey karşısında hissedilebilecek metafiziksel kaygıyı ortadan kaldırdı.

 

Philoponus'un spekülasyonda öngördüğü şeyi, on yedinci ve on sekizinci yüzyıl düşünürleri inanç ve şevkle hayata geçiriyorlar.

 

Uzay konum belirlemez. / Öte yandan yer, konum belirler

 

Vücut Yoluyla

Kant, Whitehead, Husserl, Merleau-Ponty

Kalıcı bir dış dünyanın algılanmasının temeli olan uzay, bizzat zihne dayanmaktadır.

 

"Konumlar" kesinlikle ilişkiseldir ve bedenlerin parçalarına veya uzayın parçalarına bağlıdır

Kendi yönelimine sahip yaşayan bir bedenim olmasaydı, somut bir yön duygum olmazdı ve dünya da yönlendirilmiş olmazdı. "Batı", yalnızca "doğu", "kuzey" veya "güney" ile olan ilişkisiyle değil, daha da önemlisi, arazinin durumu, güneşin yörüngesi, rüzgarların yönü ve kendi bedenimin konumu gibi göreceli olmayan şeylerle belirlenir.

Konumlar bölgelere bağlıdır, ancak bölgeler ve konumlandıkları yerler yönelimleri için bedenlere bağlıdır.

 

Belirli bir yerin kendine özgülüğü, büyük ölçüde o yerin özel renginden, dokusundan, parlaklığından vb. kaynaklanır. Hem duyusal nitelikler hem de Nitelikli oldukları yerler maddi dünyanın resmi gündeminden siliniyor, geriye çok az bir şey kalıyor, doğanın fiili ölümü.

 

Bedenin, dünya algımızı düzenleyen organizma olduğunu kabul etmeliyiz. Dolayısıyla, algısal alanın birliği, bedensel deneyimin birliği olmalıdır.

 

Husserl'in 1904-1905 yıllarında içsel zaman bilinci üzerine verdiği ünlü dersler, zamansal deneyimin yapılarıyla aydınlatıcı bir paralellik gösteren mekânsal yapılara sürekli olarak gönderme yapar.

Husserl, mekânsallığa ilişkin ilk araştırmalarında bile, insan bedeninin “ayrıcalıklı konumu” olarak adlandırdığı şey karşısında şaşkınlığa düşmüştü.

“Ben’in taşıyıcısı” ve bu Ben’in hissettiği duyumların mekânı.

 

Husserl'in özneye ilişkin ilk girişimlerinde, mekân kesinlikle nesnel bir şey olarak kabul edilir.

 

Husserl, on yedinci yüzyılda doğayı matematikselleştirme tutkusunun kökenlerini, ilk olarak arazi ölçümü gibi pratik bir faaliyette ortaya çıkan kadim ölçüm sanatına kadar izler. Bu tür bir ölçümde, belirli temel şekillerin tanımlanması ve izlenmesi ve ardından normalleştirilmesi, Öklid geometrisinde paradigmatik olarak bulduğumuz gibi, ideal şekillerden oluşan bir düzlem geometrisinin yaratılmasına yol açmıştır.

Tam da bu ilk anda, bu yerin önemi ortaya çıkıyor

 

Yerleri, algıladığımız şeyler için "temel yerler" olarak yaşatan, yaşanmış bedendir. Yersiz bir dünya, bedensiz bir benlik kadar düşünülemezdir ve benliklerimizin çok etkili bedenlere sahip olması – yönelimde ve kinestezlerin görünüşlerle koordinasyonunda etkili olması – nedeniyle dünya çok yerlidir ve bu nedenle içinde yaşayan şeylere karşı çok alıcıdır.

Yaşanan beden, mekanları yalnızca harekete geçirmekle kalmaz, aynı zamanda onlara ihtiyaç duyar; onları bulur ve kurar.

 

Husserl'de dağınık ve çoğunlukla keşfedici bir formatta var olan şey, Merleau-Ponty'de odaklanmış ve belirgin hale gelir.

“[Yaşanan] beden, dünyaya sahip olmamızın genel ortamıdır.”

 

Fenomenoloji, dünyanın, yansıma başlamadan önce daima “zaten orada” olduğunu, devredilemez bir varlık olarak var olduğunu savunan bir felsefedir; ve tüm çabaları, dünyayla doğrudan ve ilkel bir temas kurmaya ve bu temasa felsefi bir statü kazandırmaya yoğunlaşmıştır.

—Maurice Merleau-Ponty

 

Enuma Eliş / Mekân, Tiamat'ın öldürülmüş bedeninden yaratılmıştır!

Leibniz en azından beden ve yerin yakın bir şekilde iç içe geçtiğinden şüpheleniyordu.

 

…bir yerde beden olmak, orada kısıtlı bir varlık olmak anlamına gelmez. Tam tersine, kağıt çiçeklerin suda döküldüğü Japon origami sanatında olduğu gibi, o yerde genişlemek ve canlanmak anlamına gelir.

Mekân, içinde yaşayan canlı bedenlere aşina bir yoğunluğa ve yakınlığa sahiptir; örneğin, yönlendirilmiş bölgelerin altyapısında ve yakın kürelerin yakınlığında. Ayrıca, kendimizi bir evde otururken veya sık bir ormanda yürürken hissettiğimiz gibi, aynı zamanda önemli ölçüde yakın olan sınırlarla çevrilidir.

 

Dolaylı Yolla Yerleştirmeye Geçmek

Heidegger

Varlığın ancak zamana dayanarak kavranabileceğini iddia ederek mutlak dogmatik olmak istemiyorum. Belki bir gün yeni bir olasılık keşfedilir.

—Martin Heidegger

 

Dünyaya geri dönmediğimiz sürece uzayı kavramak mümkün değildir.

—Martin Heidegger

 

Heidegger'in tam da bedeni -uyumsuz karşılığı olan bilinçle birlikte- bilinçli bir şekilde kullanmayı reddetmesiyle mekâna kendi yolunu açtığı bile iddia edilebilir.

 

Düşüncesinin ilk evrelerinde yer, kendi başına değil, iş dünyası, sanat eseri ve siyaset gibi farklı bağlamlardaki kullanışlılığı nedeniyle önemliydi. Heidegger, orta döneminde yerin araçsal yorumunu terk etse bile, yeri tek başına ele almadı. Ancak daha sonraki yazılarında yer (bölge ve diğer ilgili terimlerle birlikte) giderek artan bir meşguliyet olarak ortaya çıktı. Heidegger, 1969'da Le Thor'da verdiği bir seminerde, düşüncesinin her biri kendi ana temasına sahip üç dönemi kapsadığını savunarak, gelişen düşüncesinde yerin bu yavaş ama kesin artışını kendisi de vurguladı: Anlam, Hakikat ve Yer.

 

"zamansallık, Dasein'ın Varlığı için kurucudur."

Ayrıca zamanın “Varlığın ufku” olduğu söylenir. Mekân için, hele yer için böylesine kapsamlı iddialarda bulunulmaz

 

Mekânsız bir dünya, bölgelerin aralıksız bir gerçekçiliğine; bölgesiz bir dünya ise, yerlerin dinmeyen bir idealizmine yol açacaktır. Mekânlar olmadan, dünyada-varoluş yalnızca dağınık ve kopuk olurdu; açık ve kamusal ama yine de şekilsiz. Bölgeler olmadan, dünyada-varoluş, olduğundan çok daha katı ve noktalı olurdu; ve ezici bir şekilde kendine özgü, yalnızca bireysel Dasein'ların çıkarlarının bir işlevi olurdu.

 

Mekân, doğrudan mekândan türemez.

 

Varlık ve Zaman Nihayetinde zamanın zaferinin melodramıdır.

 

Heidegger sert bir şekilde "Dasein'ın özgül mekânsallığının zamansallığa dayanması gerektiğini" ilan eder. —ancak bu "zorunluluk" için kendi zaman odaklı kaygısı dışında hiçbir gerekçe göstermez.

 

İnsan, mesafenin bir yaratığıdır! Ve ancak insanın aşkınlığında tüm varlıklara karşı kurduğu gerçek, ilkel mesafe sayesinde, onda şeylere karşı gerçek yakınlık büyümeye başlar. Ve yalnızca mesafeyi duyma yeteneği, yakınlarda olması gereken insanların cevabının uyanışını tetikler.

 

"Metafiziğe Giriş"

Mekân ve yer meseleleri söz konusu olduğunda, 1953'te nihayet yayımlanan bu metinde açıkça iki ana tema vardır. Bunlardan ilki, Dasein'a kendine özgü, ayırt edici bir yer verir.

Dasein, Varlık sorusu içinde, şu şekilde anlaşılmalıdır: o yer (alan) Varlığın kendini açığa vurması için ihtiyaç duyduğu şey. Dasein açıklığın yeridir, oradadır.

Burada Heidegger, gecikmeli de olsa, kendi uydurduğu "Dasein" kavramının yersel önemini vurguluyor. "Burada"ya kıyasla "orada"ya verilen öncelik, (Varlık ve Zaman) Dasein'ın, sürekli kendini aşan bir yaratık olarak, belirlediği yerde her zaman zaten orada olduğu genel tezine dönüşür.

 

İnsan, yalnızca yaşamını gariplikler arasında geçirdiği için değil, alışılmış, bilindik sınırlarından ayrıldığı için, şiddet yanlısı olduğu için, baskınlık anlamında garipliğe yöneldiği için, bilinenin sınırını aştığı için en garip varlıktır.

 

Sanat eserinde figür, çıplak maddeye dayatılan, bütün ve önceden var olan bir form değil; yeryüzü ile dünya arasındaki çatışmanın yoğunlaştırılmış simgesidir; ortak bir çatlakta dinginleşen bir çatışmadır bu. Ne kadar kırılgan ve önemsiz görünse de, bu çatlak, yalnızca eserin figürünü değil, aynı zamanda hakikatin barındığı yeri de mümkün kılar.

Eserin yaratılmışlığı şu anlama gelir: hakikatin figürde sabitlenmesi. Figür, yarığın oluştuğu ve teslim olduğu yapıdır.

Bir sanat eserinin ait olduğu yer, hakikatinin bulunduğu yerle aynı yerde bulunur: "figürdeki hakikatin yerine sabitlenmesinde."

 

Dörtlü (kare) yeryüzü ve gökyüzünden, ölümlülerden ve tanrılardan oluşur.

 

…mekânlar, konumlardan doğar, tersi değil: "Mekânlar varlıklarını konumlardan alır, 'mekan'dan değil.

 

"Mevcudiyet şu anlama gelir: insana yaklaşan, ona ulaşan ve ona uzanan sürekli bir kalıcılık." "Kalıcı olmak" zamansal bir kiptir; "ulaşmak" ve "genişlemek" ise mekânsal biçimlerdir.

 

Bir olay olmak, hem mekânda hem de zamanda var olmaktır. Ya da daha doğrusu: bir yerde var olmaktır.

 

Mekânın gerçekleşmesi, mekânın armağanını doğurur.

 

Nesneleri bir araya toplamak, onları birbirine yaklaştırmaktır.

Bir yerde olmak, o yerdeki her şeye, özellikle de orada bulunan şeylere yakın olmaktır.

 

Komşuluk, yakınlıkta yaşamak anlamına gelir.

Mahallenin yakınlığında, mekân sabitlenir ve özelleştirilir, samimi hale getirilir.

Mekân, bu karşılaşmanın sahnesidir.

 

…yer nedir?

Yer bir bölgeyi açar(Alan)her seferinde şeyleri bir araya toplayarak ait oldukları yere koyar

 

Bergson'un süre için yaptığını Heidegger de mekân için yapar; zamansallığa verdiği önceliğe rağmen.

 

Şimdiki Zamanda Mekana Bir Yüz Vermek

Bachelard, Foucault, Deleuze ve Guattari, Derrida, Irigaray

 

Her şey, sonsuzlukta bile bir biçim alır.

—Gaston Bachelard

 

Biz mekan değiştirmiyoruz, doğamızı değiştiriyoruz.

—Gaston Bachelard

 

Bachelard'ın şiirsel imgelem üzerine yazılarında (1930'ların sonlarından 1960'ların başlarına kadar ele alınmıştır), yerleştirme meselesi, şiirsel imgelerin insan ruhunda nasıl konumlandığını anlama konusundaki süregelen bir kaygıdan kaynaklanmaktadır.

 

İçsel duyu"nun biçimi zamandan ziyade mekândır.

İç gözlemin ortaya çıkardığı şey, "hareketsiz" anılardır

 

Bachelard, psişenin veya ruhun imgeler, özellikle de şiirsel imgeler için mekânsal bir kap olduğunu savunuyor.

 

Ev, paradoksal bir varlıktır. Bir yuva olarak, "ilk evrenimiz" ve "ilk dünyamız"dır.25Bu nedenle, daha geniş ve sonsuz bir evren anlayışımızdan önce gelir.

 

Ev, insan bedeninin fiziksel ve manevi enerjisini kazanır.

İster gerçekte ister hayalde olsun, yaşanılan bir odaya geri dönmek, kendisi de bir megabeden olarak deneyimlenen, gözler yerine pencereler ve ağız yerine bir ön kapı bulunan bir evin organik bir bölümüne geri dönmektir.

 

Çatı katı "entelektüelleştirilmiş projelerin rasyonel bölgesi" iken, bodrum bilinçdışının alanıdır: "Bilinçdışı medenileştirilemez. Bodruma inmek için bir mum gerekir."

Birinde ışık günün kuralıdır; diğerinde ise ışık eksikliği kalıcı bir geceye neden olur: "Çatı katında, günün deneyimleri her zaman gecenin korkularını silebilir. Bodrumda ise karanlık hüküm sürer."

Ev, o halde, “insanlığın düşünceleri, anıları ve hayalleri için en büyük bütünleşme güçlerinden biridir.”

 

"Eşik kutsal bir şeydir." Eşik, üzerinden geçtiğimiz bir şeydir ve bu nedenle içeride ve dışarıda olmak arasında hissedilen bir farkı içerir; bazen "her iki taraf için de acı verici" olan bir fark.

 

Ateşin veya suyun önünde rüya görmek, bir tür istikrarlı bir hayal kurma deneyimidir. Ateş ve suyun düşsel bir bütünleşme gücü vardır. Sonra imgelerin kökleri olur. Onları takip ederek dünyaya bağlanırız; dünyada kök salarız... Durgun sularda dünya dinlenir. Durgun suyun önünde, rüya gören dünyanın dinginliğine bağlanır...

 

Mekân, şeylerin düzenlendiği (gerçek veya mantıksal) ortam değil, şeylerin konumlandırılmasının mümkün olduğu araçtır.

—Maurice Merleau-Ponty

 

Bachelard'ın ölümünden bu yana (Heidegger'in son önemli halka açık konferansı "Zaman ve Varlık"ı verdiği 1962'de), mekân için yeni yönler arandı ve yeni yüzler bulundu.

 

bu kitabın tamamı, değişen ve genellikle gizlenen "mekân tarihi"ni izlemeye adanmıştır. Heidegger'in "İnşa Etmek, İskân Etmek, Düşünmek" adlı denemesinde bu tarihe kısa bir girişine tanık olduk. Ancak Foucault, soybilimsel tezi tam olarak formüle eden ilk kişidir: mekân ve yer, zamanın kaprislerine tabi tarihsel varlıklardır.

 

Foucault / "Mekân çağında" yaşadığımızı öne sürer

Zaman, mekân tarafından yutulur; mekân artık kalıcı anılar biçiminde değil (Bachelard'ın bu tür anılara ilişkin açıklamasında da zamanın yutulması biçiminde) ama eşzamanlı bağlantı ağlarında, örneğin sibernetik veya elektronik iletişim matrislerinde tehlikede olan dış ve kamusal mekândır.

 

…mekânı yer olarak yeniden düşünmek:

Bachelard, mekânın bilinçli bir şekilde yeniden değerlendirilmesiyle ilerler. Düşünen öz, Descartes için mekânsızlığın bir paradigmasıyken, Bachelard için hayal eden zihin, artık fiziksel mekâna bağlı olmayan, kendi yarı özerk psişik terimleriyle hareket eden yeni bir mekânsallığı örneklendirir. İmgesel psişede, mekânlardan başka hiçbir şeye yer yoktur...

Foucault, modern mekânı, egemen toplumsal ve politik yapıların hegemonyasına meydan okuyan heterotopik mekânlar bağlamında yeniden düşünür. Birçok bakımdan Foucault'nun müttefiki olan Deleuze ve Guattari de mekânı heterojen bir mekân olarak yeniden tasarlar: çizgili mekân, yerini açık uçlu, göçebe, segmentsiz mekânlara (ister amatör deneylerde ister geçici yerleşimlerde) yol açan pürüzsüz mekâna bırakır.

 

Yaşadığımız yer ve özellikle de evimiz, bir anıt kadar kalıcı olmasa da, kendi eylemlerimizi veya düşüncelerimizi sürdürebilecek kadar kalıcı bir şeydir.

 

Mimarlıkta yapısöküm, tam da bu tür yerçekimsel boşluklarla ilerler ve bu boşluklar üç temel form alır: hareket, yer değiştirme ve nokta.

 

…yapısökümcü bir mimarinin en kader belirleyici sonuçlarından biri, alışılmış Batı ve daha spesifik olarak Heideggerci anlamlarda mesken kavramını eleştirmesidir. Mesken kavramı, kutsala duyarlılık, güzellik ve uyumun tanınması ve etik-politik amaçların gerçekleştirilmesiyle birlikte, Batı mimarisinin "değişmezlerinden" biri olabilir ve yapılaşmadaki merkezi konumu, tarihsel olarak Yunanlıların değerlere verdiği önemden kaynaklanmaktadır. (oikos, ev halkı)

 

İnşa edilmiş bir yer bir olaydır,

 

(Irigaray / mekan olarak bedenler)

 

Yazının Son Sözü: Yeniden Keşfedilen Yerler

…mekanı giderek daha kapsayıcı hale getirerek yer açma çabası, uzaya öncelik verme yönündeki artan cazibeye karşı koyamadı. Gördüğümüz gibi, Philoponus bu konuda çok önemli bir rol oynar: resmen sonsuz uzayı reddetmiş olsa da, boyutla ilgili kaygısı (diyastaz) onu bir uzantı tasarlamaya yöneltti (diastema) prensipte boş olsa da gerçekte her zaman doludur.

Philoponus, mekanı her şeyi kapsayan hale getirerek, mekanın kendisinin ölüm çanını çalmış oldu.

 

Aristoteles'ten Newton'a uzanan dönemde, mekan, mekana yenik düştü.

 

Bachelard, psişenin maddi olmayan âleminde "mahrem bir uçsuzluk" sezer. Psişik yaşamın içselliğinde - "içselin varlığında" - yer alan etkileyici bir mekânsal fenomenler dizisini gözler önüne serer.

 

Ontolojik olarak ele alındığında, Hakikat'in örtülmesinin/açığa çıkmasının tezahür sahnesi olarak görülen mekândan daha kapsayıcı ne olabilir?

 

Var olmak (hâlâ veya bir kez daha) yerde olmaktır.

 

Tanrı'nın yerinde var olan bir yerdir. Belirli yerler Tanrı'nın ve tanrıların yerini almıştır: Onları ilahi kılan tam da budur.

 

Günlük hayatta yaşadığımız yerler. Tanrı veya tanrılar için artık uygun bir yer yoksa, bu onları evsiz, bizi de yoksul bırakır.

…

9.09.2025

 

  

Felipe Hernandez - Mimarlar İçin Bhabha - Notlar

Felipe Hernandez - Mimarlar İçin Bhabha - Notlar

Bhabha for Architects, Routledge, NY, 2011

 

Giriş

1980'lerden bu yana, postkolonyal teorinin kültürleri ve kültürel etkileşimi temsil etmek için kullandığı kavramlar, çağdaş siyasetin, uluslararası ticaretin ve akademinin tüm alanlarının söylemine nüfuz etmiştir.

…postkolonyal mimari hakkındaki tartışmalara hakim olan Homi K. Bhabha'nın çalışmalarıdır.

bu kitap, Bhabha'nın kullandığı postkolonyal eleştiri yöntemlerinin mimarlık ve mesleki pratiği anlayışımızı daha da geliştirmemize yardımcı olabileceğini savunmaktadır.

Sömürgecilik kelimesinin varlığı, mimarlık alanında çalışan insanları genellikle caydırır çünkü "eski" binalara atıfta bulunuyormuş gibi görünür.

 

Bhabha Hindistan'da doğduğunu söyler ancak aynı zamanda bir Parsi olduğunu da vurgular.

Parsiler ne Hindu ne de Müslümandır,

Bhabha'ya göre Parsi kültürü homojen veya statik değil, çeşitli ve dinamiktir; Coğrafi yer değiştirmesi ve diğer kültürlerle etkileşimi sonucu tarihsel olarak değişime uğramış, ancak yine de birçok açıdan farklılıklarını korumuştur.

 

Parsiler, daha büyük kültürel gruplar arasında orta bir konumdaydılar: Hintlilerden ve İngilizlerden farklıydılar, çünkü biriktirdikleri ekonomik servete rağmen Parsiler, otorite konumunda kalan İngilizlerin sahip olduğu statüye asla ulaşamadılar.

 

1970'lerde İngiliz Edebiyatı okumak için Oxford'a geldi / bir İngiliz bilgini ve göçmeni, eski sömürgeci efendinin ülkesinde yüksek eğitimli bir yabancı oldu.

 

Bhabha'nın, çevrede veya merkezde görünmeyen yerlerde çalışan marjinal, azınlık halkların kültürel ürünlerine olan ilgisi, çalışmalarının mimarlık alanında önemli olmasının en önemli nedenlerinden biridir.

 

Afrika, Asya ve Amerika'daki yerli halklar tarafından üretilen yapılar, klasik kanona uymadıkları için Avrupalı sömürgeciler tarafından aşağı kabul edilmiştir.

 

Aslında, temsil sorunu postkolonyal söylemin merkezinde yer alır, çünkü "ötekini" (sömürgeleştirilmiş tebaa veya azınlıkları) aşağı olarak temsil etme sürecinde kişi aynı zamanda kendini de üstün olarak temsil eder.

 

Bhabha'nın teorik bağlamı

Bhabha'nın çalışmaları post-yapısalcılık olarak bilinen bağlamda ele alınmıştır.

Yapısalcılığın takipçileri ikili analiz sistemlerini savunurlar. Bu tür sistemlerde, bileşenlerden birine diğerine üstünlük atfedilir ve bu bileşen anlamı belirler.

Bhabha ve diğer postkolonyal teorisyenler, sömürgecilik ilişkilerinde sömürgecinin kültürüne veya çağdaş kültürel ilişkilerde batıya tanınan otoriteyi geri almak için (yapısöküme) başvuruyorlar.

 

…kültürel melezlik, sürekli kültürel etkileşim süreçlerinden kaynaklanan sürekli dönüşümleri ifade eder. Melez kültürler, hem sömürgeleştirilenden hem de sömürgeciden farklı oldukları için sınıflandırılamazlar.

 

Üçüncü Mekân, kültürel analizin geleneksel ikili yapılarının dışında veya arasında kalan üçüncü bir konumdur. Üçüncü Mekân, kültürler arasındaki veya kültürlerin içindeki, melezleşmenin meydana geldiği çözümsüzlük alanlarına, yani sınırlara mekânsal özellikler atama girişimidir.

 

Bhabha, kültürel çeşitlilik ve çokkültürlülük gibi diğer kavramların eleştirisini geliştirmek için kültürel farklılık kavramını önerir.

 

Bhabha, çokkültürlülüğe katılan ve teşvik eden ülkelerin, çeşitlilik demografisinin yoksullar (mülteciler, siyasi sürgünler veya vasıfsız işçiler) yerine yüksek vasıflı, yüksek eğitimli ve ekonomik olarak üretken göçmenlerden oluşması koşuluyla çeşitliliğe olan bağlılıklarını ortaya koyduklarını savunur.

 

Postkolonyal teori

…postkolonyal teori, en basit haliyle, sömürgeleştirilen ile sömürgeci arasında eşitsiz bir güç dağılımı yaratmak ve sürdürmek için kullanılan ekonomik, kültürel, dilsel ve sosyal stratejileri ortaya çıkarmak amacıyla tarihin yeniden okunmasını ifade eder.

 

Mimarlık, sömürgecilerin yeni bir toplumsal ve siyasal düzen kurmak için kullandıkları başlıca araçlardan biriydi.

…mimarlık tarihi, Avrupa mimarisine yetki veren ve dolayısıyla sömürgeleştirilmiş tebaa ve diğer azınlık grupları tarafından üretilen mimarileri yalnızca böyle bir referans sisteminin temelleriyle örtüştüğünde kaydeden bir referans sistemi temelinde inşa edilmiştir.

 

Bhabha ve mimari

2007 yılında Bhabha, Ağa Han Mimarlık Ödülü'nün Onuncu Dönemi'nin Ana Jürisi'nde yer aldı.

 

Bhabha için mimari detaylar (kapı kolları, pencereler, pencere kilitleri, paravanlar, radyatörler) bir insanlık duygusu taşır, bir sakinin (veya sakinlerin) varlığını öne çıkarır ve yerleşim koşullarına dair ipuçları verir.

 

Bhabha mimarlığı - binaları, şehirleri, mekânları - kültürün en üretken olduğu alan olan 'Üçüncü Mekân'da bir özne olarak ele alır, çünkü binalar (ve şehirler) her zaman mecazi olarak mimarların çıkarları, geliştiricilerin ekonomik beklentileri ve planlama yasaları arasında ortada yer alırken, aynı zamanda kullanıcılar tarafından sürekli olarak yeniden anlamlandırılırlar.

 

Çeviri

Anlam tamamen bir dilden diğerine aktarılabilir mi?

Çeviri kavramı, mimarlık gibi edebi olmayan konuların kültürel sınırları nasıl aştığını incelemek için geniş fırsatlar sunar.

Hristiyanlığın medeniyeti aktarmanın bir yolu olarak öğretilmesi gibi, sömürgeci de mimari aracılığıyla kendi yaşam standartlarını, sömürgeleştirilmiş tebaanın yaşadığı ilkel kulübelerden örtük olarak daha iyi binalar sunarak sağlar.

 

…diller tarihsel olarak değişen ve asla değişmeyi bırakmayan dinamik sistemlerdir. Bu argümanı, "bir zamanlar kulağa yeni gelen ifadelerin daha sonra basmakalıp gelebileceğini veya bir zamanlar güncel olanın bir gün tuhaf gelebileceğini" vurgulayarak örneklendirir (Benjamin)

 

...diller sürekli değişiyorsa, çeviri asla tam olamaz, her zaman geçicidir; diller değiştikçe yeni çevirilere ihtiyaç duyulacaktır.

 

Çeviri, yeniden yaratma ve tersine çevirme olarak anlaşıldığında, sömürgeci ve hatta çağdaş egemenlik sistemlerini eleştirmeye uygun bir siyasal boyut kazanır.

 

Sömürgecilik durumlarında çeviri, Avrupa otoritesinin inşası ve uygulanması için bir araca dönüşür.

…üç noktaya odaklanacağım: birincisi, diğerinin aşağı olarak temsil edilmesi; ikincisi, Avrupa dillerinin öğretilmesi; ve üçüncüsü, bir kontrol aracı olarak farklılıkların ortadan kaldırılması.

 

…bu kültürel temsil veya çeviri biçiminin sömürgeleştirilmiş tebaayı ve kültürlerini basitleştirdiğini (veya özleştirdiğini) belirtmekte fayda var. Sömürgeleştirilmiş tebaanın siyah, kadınsı, cinselleştirilmiş, eğitimsiz, samimiyetsiz veya vahşi gibi basitleştirilmiş kavramlarla temsil edilmesi, Benjamin'in de belirttiği gibi, dillerin ve kültürlerin heterojenliğini ve tarihsel dönüşümünü inkâr etmektir.

 

Basitçe söylemek gerekirse, sömürgeci klişeleştirmenin sorunu, özneleri örneğin siyah olarak temsil etmesi değil, tüm Siyahların aynı olduğunu ima etmesidir

 

Misyonerlerin sömürgelerdeki en önemli görevlerinden biri, sömürgeleştirilmiş tebaanın tarihini Avrupa dillerine çevirmekti.

Metropol dillerini, bilgisini, zevkini, ahlakını vb. dayatmak, sömürgeleştirilmiş tebaayı Avrupalıların kopyası haline getirmek demektir.

 

Melezlik, kültürel dillerin yabancılığını vurgular ve aynı zamanda çevirinin kültürel farklılığın sahnelenmesi olarak dinamizmini ortaya koyar.

 

Bir yandan, sömürgeleştirilmiş özneleri hem Avrupalılar için anlaşılır hem de onlara göre aşağı bir şekilde inşa etmeyi amaçlayan bir temsil biçimi olarak sömürgeci çeviri. Aşağılık, sömürgeciliği ve Avrupa otoritesinin devamını meşrulaştırır. Diğer yandan, sömürgeci pratiğine bir eleştiri getirmek amacıyla çeviri kavramını teorileştiren sömürge sonrası çeviri vardır.

 

Kararsızlık

Bu bölüm, Bhabha'nın sömürgeci söylem eleştirisinin temelini oluşturan bir başka kavramı açıklamaktadır: ikirciklilik. Melezlik, taklit ve performatif gibi terimlerle daha kolay ilişkilendirilse de, bu terimlere atfettiği eleştirel kapasite büyük ölçüde psikanalitik ikirciklilik kavramına dayanmaktadır.

 

Zihin, geçmiş deneyimleri bilinçli veya bilinçsiz olarak içerir ve onlara geri döner. Bu düzensiz (doğrusal olmayan) deneyimler de davranışlarımızı belirler. Dolayısıyla, psikanalize göre kimliklerimiz ne tekildir ne de durağandır. Aksine, kimlikler çoğuldur ve sürekli değişir; hatta kendi bireysel kimliklerimiz bile çok yönlüdür.

 

Psikanalizde ambivalans, iki çelişkili içgüdünün veya arzunun, özellikle de aşk ve nefretin bir arada var olmasını ifade eder.

Medeniyet, insanların arzularını sınırlar ve saldırganlık, cinsel tatmin ve diğer haz alma biçimlerine yönelik eğilimlerini bastırır.

 

 

…mimari tarihin postkolonyal bir okuması, mimarlık tarihinin otoritesini başka bir tür Avrupalılaştırıcı söylem olarak incelemeye alacaktır

Mimarlık tarihi kitaplarında kendini gösteren tarih yazımı, Avrupa'nın geçmişiyle bağlantı kurarak, dünya genelindeki mimari üretimi değerlendirmek için referans sistemini oluşturmanın ve sürdürmenin aracı haline gelir. Kitap, yalnızca sistemin parametrelerini karşılayan örnek olayları kaydeder ve elbette bu sisteme uymayan yapıları hariç tutar. Bu nedenle, Batı dışı mimarilerin tarih kitabında genellikle Avrupa veya Kuzey Amerika referanslarına benzeyen yapılar aracılığıyla temsil edilmesi şaşırtıcı değildir.

Genel olarak, Batı dışı mimariler tarihçi tarafından ancak Avrupa mimari kanonuyla ilişkili olarak yüksek bir incelik düzeyine ulaştıklarında takdir edilir.

 

Melezlik

Bhabha'ya göre melezleşme, kültürel üretkenliğin en güçlü işaretidir.

 

Melezlik sömürgeci gücün üretkenliğinin, değişken güçlerinin ve sabitliklerinin işareti; egemenlik sürecinin inkar yoluyla stratejik olarak tersine çevrilmesinin adıdır (yani otoritenin ‘saf’ ve özgün kimliğini güvence altına alan ayrımcı kimliklerin üretilmesi).

 

Melezlik kavramı, yalnızca forma odaklanmak yerine, mimarlığı diğer disiplin alanlarındaki tartışmalarla ilişkilendirmek ve nihayetinde mimari söylemi siyasallaştırmak için bir araç görevi görüyor.

 

Üçüncü Mekan

Üçüncü Mekânın, temsil ettiği sınır konumunu 'mekânsallaştırma' girişimi olduğu da ileri sürülebilir; başka bir deyişle, melezleşmenin gerçekleştiği ve melez adlandırmaların ortaya çıktığı ara mekâna belirli bir somutluk kazandırma girişimi.

 

Bhabha, Üçüncü Uzay fikrini açıklamak için bir önermenin öznesi ile sözcelemenin öznesi arasındaki ayrışmanın semiyotik bir açıklamasına başvurur.

İki özne arasındaki ayrışma, Lacan tarafından iletişim sürecindeki 'ben'in ikili konumu olarak tanımlanmıştır.

…diyalogda "ben"in (konuşan) konumu sabit değildir, iki katılımcı arasında sürekli değişir; bu durum, ikiden fazla kişi arasındaki bir konuşmada daha da şiddetlenir.

Lacan'a göre, konuşan özne, tam da telaffuz anında (konuşulduğunda) bölünür.

 

Şiddet uygulayanla ihlal edilen, suçlananla suçlayan, iddia ile itiraf arasında var olan bir yer ve zamandır.

 

Bhabha, Üçüncü Uzay'ı, çatışan ve çelişkili konumlar arasında bir sınır alanı olarak yorumlamasını bir kez daha teyit ediyor. Bir çözüm alanı değil, sürekli bir müzakere alanı.

 

Lefebvre, mekânın birbiriyle bağlantılı üç süreçle üretildiğini öne sürer: mekânsal pratik, mekân temsilleri ve temsili mekânlar. Bu önermeyle Lefebvre, "trialektik" düşüncenin temelini oluşturur; mekânı yalnızca soyut niteliklerini (ölçümler, koordinatlar vb.) değil, aynı zamanda tarihsel ve toplumsal boyutlarını da içeren bir kavrayış…

 

Pedagojik ve Performatif

Bhabha'nın ulus eleştirisinde kullandığı pedagojik ve performatif terimleri, çağdaş mimarlık tartışmalarında büyük bir etki yaratmamıştır.

 

Ulus hayalidir, çünkü 'on milyonlarca, hatta bugün yüz milyonlarca kişiden oluşan bir nüfusun üyeleri arasında bir tür bağ yaratır' / ki bu kişiler birbirlerini ne tanırlar, ne de birbirlerinden haber almışlardır ve hiçbir zaman da duymayacaklardır.

Aslında ulusu inşa etmek için insanları eğitmek, onlara iyi birer vatandaş ve uyruk olmayı öğretmek gerekir. Eğitim,

Milliyetçiliğin ilerlemesi ve ulus-devletin sağlamlaşması için olmazsa olmaz bir araçtı. Buna karşılık, ulusal eğitim bir öğretim dili gerektiriyordu ve bu nedenle 'eğitim, dili milliyetin temel koşulu haline getiren bir güç olarak mahkemelere ve bürokrasiye katıldı'

…modern ulus-devlet, çoğunlukla yönetimi kolaylaştırmak ve ekonomik kalkınmayı teşvik etmek amacıyla yaratılmış yapay bir yapı olarak kabul edilir.

 

Pedagojik olan, ulusun tarihine (önceden verili olana, geçmişe) atıfta bulunurken, performatif olan, 'çağdaşlık olarak insanlara', şimdiki zamanın bir işaretine atıfta bulunur.

 

Sömürgecilik tarafından kökten değiştirilen şehirlerin morfolojik özelliklerinin, sömürge yönetimini kurma, sistemleştirme ve sürdürmedeki temel işlevlerinden ayrı olarak anlaşılamayacağını iddia eder.

 

Yeoh, sömürge şehirlerini ayıran üç özellik olduğunu öne sürer. Birincisi, olağanüstü çoğulculuklarıdır; sömürge şehirleri, "bireyler ve insan toplulukları arasında yeni kurulan egemenlik ve bağımlılık ilişkilerini içeren bir toplumsal matris içinde iç içe geçmiş sömürgeciler, göçmenler ve yerli halklar da dahil olmak üzere çeşitli halklar" içerir

 

İkinci özellik ise, sömürge şehirlerindeki toplumsal sınıflandırma sisteminin ne Avrupa'daki sınıf yapısına ne de sömürgeleştirilmiş halkların sömürge öncesi toplumsal tabakalaşma sistemlerine benzememesidir.

 

Bu grupların hiçbiri sömürgeleştirmeden önceki durumuna geri dönemez ve hiçbiri diğerine benzeme arzusunu asla gerçekleştiremez; sömürgeci, sömürgeleştirilende kendini tekrarlama hedefine ulaşamaz, sömürgeleştirilen de sömürgecinin statüsüne asla ulaşamaz; hepsi, etkileşimleri arttıkça katlanarak artan bir melezleşme sürecine girerler.

 

Dolayısıyla Yeoh için şehir bir mücadele alanıdır.

 

Rahul Mehrotra

Bhabha'nın çalışmalarından doğrudan yararlanarak, mimarlar tarafından tasarlanan şehir mekanı ile insanların kullandığı şehir mekanı arasındaki görünürdeki karşıtlığı inceliyor.

 

Çözüm

…bu kitap, mimari vaka çalışmalarının analizi yoluyla, pedagojik bir anlatı olarak mimarlığın, Batılı olmayanı aşağılık olarak inşa eden sömürgeci temsil yöntemlerinin devamına birçok yönden ortak olduğunu göstermektedir.

2. Bölüm, sömürgecilik ilişkilerinde otoriteyi inşa etmek ve sürdürmek için kullanılan yöntemlerin basit bir açıklamasını sunuyor ve bazı tarihsel örnekler sunuyor.

Melezleşme, uyumlu olmaktan ziyade, kültürel farklılıkların sürekli olarak müzakere edildiği ve tartışıldığı, hem sömürgeciliğin hem de çağdaş kültürel etkileşimin eşitsizliklerini ortaya koyan çatışmalı bir süreçtir.

...

  

Brian Elliott - Mimarlar İçin Benjamin - Notlar

Brian Elliott - Mimarlar İçin Benjamin

Routledge, NY, 2011

 

Bu kitap, Benjamin'in Avrupa kentleri üzerine yazılarında yaşam ve işin iç içe geçmesinden başlayarak, Benjamin'in kültürel eleştiriye katkılarını Max Ernst, Adolf Loos, Le Corbusier ve Sigfried Giedion'un eserleriyle ilişkilendirerek inceliyor ve Benjamin'in çalışmalarını mimarlık ve şehircilikteki daha yakın dönemdeki gelişmelere yerleştiriyor.

 

Giriş

1940'taki trajik ölümüne kadar Benjamin'in yayınlanmış çalışmaları -öncelikle bir edebiyat eleştirmeni olarak- yalnızca çok sınırlı sayıda Avrupalı entelektüel çevre tarafından biliniyordu.

 

…hayatının son on beş yılını, maddi sınırlar koymayan ve net teorik hedefler önermeyen, on dokuzuncu yüzyıl Paris'ini konu alan bir projeye adadı.

Benjamin'in düşünceleriyle etkileşim, mimarlık uygulayıcılarına / modernite ve modernizm üzerine derin ve ayrıntılı düşünceler; inşa edilmiş çevrenin toplumsal ve politik etkisinin ayrıntılı analizleri; mimarinin kişisel ve ortak kültürel hafızanın kesiştiği önemli bir ortam ve depo olarak ele alınması; inşa edilmiş çevrenin taşıdığı anlamın politik ve tarihsel olarak yüklü doğasına dair bir anlayış (sunabilir).

 

Mimarlıkta sürdürülebilir yaklaşımlardan bu kadar çok söz edilirken, Benjamin'in kuşaklar arası adalet konusundaki kaygısı güncel ve gerçek bir öneme sahiptir.

 

Benjamin'in süregelen meşguliyeti modern kentleşmenin toplumsal ve kültürel etkisi olmuştur.

 

Konutun çöküşü, sanatçıların ve mimarların da içinde bulunduğu entelektüel sınıfın toplumsal varoluşunu etkileyen bir kriz olarak görülebilir.

 

Heidegger gibi bir düşünürde bulunan sanayi öncesi kırsal konutların yüceltilmesine açıkça karşı çıkan Benjamin, mimari modernizmin ilerici toplumsal potansiyelini doğrular. ... Modernist mimari tasarımın özgürleştirilmiş iç mekanları, on dokuzuncu yüzyıl tarihinin kabuslarından kurtulmanın etkili bir yolunu sunar.

 

Metropolizm ve Yöntem

Çocukluk görüntüleri

Benjamin, "1900'lerde Berlin Çocukluğu" adlı eserinde şöyle der: "Metropol çocukluğumun imgeleri, özünde, daha sonraki tarihsel deneyimleri canlandırmaya muktedir olabilir"

…tarihsel deneyimin (hem bireysel hem de toplumsal olarak) maddi nesnelere iliştirilmiş imgeler aracılığıyla mümkün kılındığı fikri, Benjamin'in yaşamı boyunca düşüncesine giderek daha fazla hâkim olur.

Bir hayatın yazımı, o hayatın mekanları hakkında yazmakla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Benjamin, yazar için kurtuluşun çocukluk anıları üzerinde çalışmayı gerektirdiği öncülünden hareket eder

Benjamin için çocukluğu hatırlamak, kişinin mevcut durumunun anlamını geçmiş yıllarda örtük olarak ifade edilen bir vaat ışığında bulmaya çalışması anlamına gelir. Kısacası, hafıza tarihsel anlamın birincil mekanı haline gelir.

Çocukluk evinin stilleri, mobilyaları ve çevresi de merkezi bir öneme sahiptir. Göreceğimiz gibi, Benjamin fiziksel çevre içindeki bozulma ve eskime süreçlerine karşı özellikle duyarlıydı.

 

Proust'un yazılarında imge, geçmiş deneyimi şimdiye taşıyacak şekilde hareket eder.

Buna göre, imgenin başarısı, 'tüm bir ömrü en üst düzeyde zihinsel farkındalıkla doldurmaktır'

 

Benjamin, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Berlin'de büyüyen bir çocuk için birçok açıdan neredeyse mükemmel koşullara sahipti.

Benjamin, "Berlin Çocukluğu"nda büyükannesinin dairesindeki locaya olan özel ilgisine değinir.

…locadan fark edilen, biçimlerden çok seslerdi...

 

Benjamin'in biyografisi, göze hitap etmeyen bir haritanın yapımını anlatır. Metropol koşullarıyla başa çıkma çabasını değerlendirirken bunu akılda tutmak önemlidir. Her ne kadar metropolde büyümüş olsa da, çocukluğunda metropolde kendini yeterli hissetmediği açıktır.

 

Berlin'den Paris'e taşınmasıyla en yakından bağlantılı metin şudur: Tek Yönlü Sokak

 

Benjamin, daha 1923'te, modern teknoloji ile kentsel deneyimin kesişimini tarihsel gerilimin kilit noktası olarak tanımlıyordu.

 

“Bir şehirde yolunu bulamamak sıkıcı ve sıradan olabilir. Bunun için cehalet gerekir - başka bir şey değil. Fakat bir şehirde kaybolmak - tıpkı bir ormanda kaybolmak gibi - bambaşka bir eğitim gerektirir... Paris bana bu başıboş dolaşma sanatını öğretti”

 

Napoli

Benjamin için Berlin, zayıf görüşünün anlamlı hareketlere izin vermediği bir labirenti temsil ederken, Napoli, kendisini olumlu ve özgürleştirici bir anlamda kaybetmeye başlayabileceği bir labirent deneyimi sunuyordu.

 

Moskova

Benjamin'e göre inşa edilmiş çevre, öncelikle insan sakinleri tarafından bilişsel veya entelektüel açıdan algılanmaz. Aksine, modern şehir öncelikle fizyolojik veya somatik etkiler üretir ve bu yolla kolektif algıda değişikliklere yol açar.

 

Mimari montaj

Le Corbusier'nin bireysel konut yapıları tasarımı ile kapsamlı kentsel tasarımları arasında gözlemlenen kopukluk anlamlıdır. Benjamin'e göre, kolajın kentsel tasarım ilkesi olarak kullanılma olasılığının habercisi, on dokuzuncu yüzyılın pasaj yapısıydı.

 

Benjamin, dağınık ve yönünü şaşırmış metropol labirentinin ortasında eleştirel bir tavır takınır ve bu çevrenin üstüne çıkıp egemen bir teorik panorama peşinde koşma cazibesine direnir.

 

Benjamin'in 1930'larda ifade edeceği gibi, cam kullanımındaki teknolojik gelişmeler, bireylerin artık yaşadıkları yerlerin izlerini geride bırakmayacağı yeni şehirlerin habercisidir. Benjamin'in çocukluğunda derin bir korkuyla deneyimlediği burjuva iç mekanlarının klostrofobisini yok etmek için başka hiçbir malzeme daha uygun olamazdı.

 

Cam bir evde yaşamak, mükemmel bir devrimci erdemdir. Aynı zamanda, şiddetle ihtiyaç duyduğumuz bir sarhoşluk, ahlaki bir teşhirciliktir

 

Radikalizm ve Devrim

Benjamin ve sürrealizm

"Güncel projelerle, özellikle de Parisli sürrealistlerin kitaplarıyla ilgilenmeye ne kadar meyilliysem, yüzeysel olmasa da geçici düşüncelerim için bir yer bulmanın ne kadar zor olduğunun o kadar çok farkına varıyorum”

Sürrealizm ile geçici olana duyulan ilgi arasındaki bu bağlantı önemlidir.

 

Benjamin için çocukluğu hatırlamak, kişisel geçmişin şimdiki varoluşa dair bir vaat olarak kavranması bakımından sanatsal gelişimle bağlantılı temel bir görevdir.

 

Benjamin'in sürrealist yöntemde gördüğü şey, teknolojik yeniden üretimin sanatsal yöntemleri aracılığıyla modern maddi çevrenin geçiciliğini kurtarma çabasıdır.

 

Benjamin'in çalışmaları, tıpkı modern insanlığın yakın maddi çevresinde kişisel izler bırakma anlamında yaşama ihtiyacından vazgeçmesi gibi, teorinin de kapsamlı kavramsal plan olmadan yaşamayı öğrenmesi gerektiği inancından kaynaklanır. Buradaki amaç, inşa sürecindeki tefekkür tavrından nostaljik bir pişmanlıkla değil, devrimci bir tutkuya benzer bir duyguyla ayrılmaktı.

 

Benjamin, pasajı, lüks ürünlerin üretiminin endüstriyel ölçekte organize edildiği o eşsiz tarihsel anda, meta tüketiminin önde gelen mekanı olarak görüyor.

Benjamin, endüstriyel olarak üretilen meta tüketiminin özgün mekânları olarak işlevleri nedeniyle pasajları seçmiştir.

 

Pasajlar, Benjamin'in olgunluk döneminin odak noktası haline geldi; zira Benjamin'in tahminine göre, yabancılaşmış kitle algısının modern biçimlerinin özellikle yoğun ve kapsamlı bir şekilde ortaya çıktığı yer burasıydı.

 

Teknoloji ve doğanın diyalektiği

Benjamin, Brecht'in yanında çok zaman geçirdi ve proletaryanın hizmetindeki sanatın ne anlama gelebileceğini pratik açıdan takdir etti.

Teorik açıdan, bu yanıtın temel sonucu, teknoloji ve doğa arasındaki ilişkinin kökten yeniden yorumlanmasıydı.

 

Bauhaus mobilya parçaları arasında mümkün olan tek şey, çıplak bir konaklamadan ibarettir. [bir ev] burjuva bir konuttaki yaşamla karşılaştırıldığında [İkamet],... İç mekanı, sakinini mümkün olan en fazla sayıda alışkanlığı edinmeye zorlayan... Modern yapı tarzı, hakkında ne söylenirse söylensin, artık bu tür izlerin bırakılmasının zor olduğu (cam ve metalin bu kadar önemli hale gelmesinin nedeni budur) ve alışkanlık edinmenin neredeyse imkansız olduğu odalar yaratmıştır. Bu nedenle odalar boştur ve genellikle isteğe göre ayarlanabilir

 

Benjamin, modern teknolojinin insan doğasını yalnızca yüzeysel olarak değil, aynı zamanda derinlemesine, tabandan yukarıya doğru yeniden şekillendirme gücüne sahip olduğunu ileri sürerek, bu teknolojiye radikal bir yorum getiriyor.

 

…şiirsel imgenin görevi, çocukluk ortamından ütopik izler çıkarmaktır.

 

…fahişenin en yoğun ve yaygın meta fetişizminin ve yabancılaşmanın bir simgesi olduğu fikrine özellikle vurgu yapar.

 

Heidegger, tipik bir şekilde, "İnşa Etmek, İkamet Etmek, Düşünmek"e, ikamet etmek için inşa etmemiz gerektiği şeklindeki görünüşte sorunsuz fikri sorgulayarak başlar. Almanca "inşa etmek" teriminin etimolojik kökenleri üzerine kapsamlı pasajlar aracılığıyla, İnşa etmek, Heidegger, "inşa etmenin" aslında "olmak" anlamına geldiği ve "inşa etmenin aslında oturmak" olduğu sonucuna varır.

 

Mimari modernizm ve biçim politikaları

 

Modernizm ve Hafıza

Modernite ve modernizm

Önceki iki bölüm, Benjamin'in inşa edilmiş çevre deneyiminin ana hatlarını ve teorik yöntemi modern üretim ve estetik pratiğiyle uyumlu bir şekilde devrim niteliğinde değiştirme ihtiyacını özetledi. Bu bölümün ana teması, Benjamin'in moderniteye ve daha spesifik olarak, 19. ve 20. yüzyılın başlarında sanat ve mimaride kendini ifade ettiği şekliyle modernizme olan takdiridir.

 

Baudelaire'in 1863 tarihli 'Modern Yaşamın Ressamı' adlı makalesinde sunduğu modernite tanımı, kanonik hale gelmiş ve modernizmin daha spesifik temasını ele almak için faydalı bir başlangıç noktası sunmaktadır: ''Modernite'' derken, geçici, kaçak, rastlantısal olanı, diğer yarısı ebedi ve değişmez olan sanatın yarısını kastediyorum' (Baudelaire)

 

Geçicilik, Benjamin'in birçok metninin merkezinde yer alıyor gibi görünüyor.

Modernitenin mitlerinden biri, geçmişle radikal bir kopuşu temsil ettiğidir.

 

Yani her sandalye pratik olmalıdır. Üreticiler yalnızca pratik sandalyeler üretselerdi, insanlar iç mimarların yardımına ihtiyaç duymadan odalarını mükemmel bir şekilde döşeyebilirlerdi. Kusursuz mobilyalar kusursuz odalar yaratır.

 

Modern hayatımız... nesneler yarattı

 

…mimari tasarım, yaygın 'sanatsal' mimari pratiğe karşıdır ve modern tasarım, kabul görmüş tasarımcıları reddeder. Bu gerilim, akademik norm ve beklentilerin ötesinde ilerleyen sanatsal bir avangard fikrinin özünde vardır.

 

Modernist inşanın gerçek görevi, bireyselleştirilmiş konut için gerici arzuyu gerçekleştirmenin yeni yollarını tasarlamaktan ziyade, on dokuzuncu yüzyıl iç mekanının koruyucu kabuğunu kırmaktır.

 

…sanatın ayrı ve ayrıcalıklı bir üretim alanı olarak kendi kendini yok etmesi, sanatın açıkça siyasallaşmasına yol açtı.

 

On dokuzuncu yüzyıl ikameti,

Kişiyi ve tüm aksesuarlarını konutun içine öyle derin bir şekilde yerleştirdi ki, bir pusula kutusunun içini anımsatabilirdi'. Aynı iç mekânın nesneleri, bu temel işlevi sakinine yansıtır: 'On dokuzuncu yüzyıl nelere bir tür kılıf icat etmedi ki! Cep saatleri, terlikler, yumurtalıklar, termometreler, oyun kağıtları - ve kılıfların yerine ceketler, halılar, ambalajlar ve örtüler vardı'. Burjuva iç mekânında toplanan nesneler, bu mekânın altta yatan sembolik işlevinin minyatür temsillerini sunar.

 

Yirminci yüzyıl, gözenekliliği ve şeffaflığı, aydınlık ve havadarlığa olan eğilimiyle, eski anlamıyla konut kavramına son verdi... Jugendstil, kabuk dünyasını kökten sarstı. Bugün bu dünya tamamen ortadan kalktı ve konut kavramı azaldı: Yaşayanlar için otel odaları, ölüler için krematoryumlar.

 

Bireysel konuttan toplu konuta

…konutun meskenden ayırt edici temel özelliği, ev içi mekanları bireysel sakinlerin kusursuz ifadeleri olarak tasarlama zorunluluğunun ortadan kaldırılmasıdır. Kabuk benzeri konut, Benjamin için sahte bir teselliyi, ileri kapitalizmin yarattığı kentsel koşullara karşı nihayetinde yanıltıcı bir koruyucu sığınağı temsil eder. Marx'ı yankılayarak şunu söyleyebiliriz: mesken, egemen sınıfın afyonudur.

 

Simmel'in toplumsal psikolojisini kent kitlelerinin "sinirsel yaşamı" anlayışına dayandırması gibi, Benjamin de modern teknolojik yapının toplumsal etkisini kolektif bedensel değişimler açısından değerlendirir.

 

Kolektif de bir bedendir.

 

 

Benjamin'deki modernizm böylece diyalektik olarak kavranır: saflık ve sürrealizm, evrim ve devrim, ölçülülük ve sarhoşluk, trajik seçkincilik ve komik popülizm.

Benjamin'in bu diyalektik anlayışı / senteze işaret etmez. Mesele, saflık ve sürrealizm arasındaki gerilimi çözmek değil, daha ziyade onu keskinleştirmektir.

 

Benjamin, izole edilmiş, bireyselleştirilmiş konutun toplumsal paradigmasının artık geçerliliğini yitirdiğini açıkça düşünüyordu. Dolayısıyla, inşaat alanındaki ilerici çabaların toplu konutlara, yani sakinlerinin atomize varoluşlarının izlerini bırakmak istemeyecekleri, bunun yerine kolektif bir festivale katılmak isteyecekleri konutlara yönlendirilmesi gerekecekti.

 

Ütopyacılık ve Faydacılık

Benjamin'in demir ve camdan inşa ile potansiyel sosyo-politik özgürleşme arasındaki bu bağlantıyı ele aldığını gördük.

Paris aynalar şehridir. Yollarının asfaltı cam gibi pürüzsüzdür ve tüm bistroların girişinde cam bölmeler vardır. Kafelerde içeriyi daha aydınlık kılmak ve Paris meyhanelerinin ayrıldığı tüm o küçük girinti ve çıkıntılara hoş bir genişlik kazandırmak için bol miktarda pencere camı ve ayna bulunur.

 

Pasajlar, meta üretimi ve tüketiminin yol açtığı toplumsal patolojilerden kurtulmuş bir toplumsal düzenin rüya benzeri önsezilerini taşır.

 

Ütopik kurtuluş ancak tamamlayıcı sanatsal-teorik inşa yoluyla maddi mekanlarda konumlandırılabilir.

 

Herhangi bir ütopyacılık biçimi, belirli bir tarih anlayışını gerektirir.

 

Benjamin'in meşhur sözüne göre, tüm ütopik mimariler, medeniyetin barbar anıtlarının bir belgesi işlevi görecektir.

 

Katılım ve Siyaset

İnşa edilmiş çevrenin yarattığı alışkanlıkların, bu durumda bilinçli hale gelebilmeleri için daha ileri bir sanatsal temsil biçiminin aracılığına ihtiyaç duymaları gerekir.

 

Benjamin'in sanat üzerine düşüncelerine ancak yüzeysel bir değerlendirme getirilebilir; zira Benjamin salt kavramsal bir estetik teorinin parçalarını sunuyor gibi görülebilir. Sürrealizme olan bağlılığının da kanıtladığı gibi, Benjamin, sanatsal ve teorik üretimi, toplumun kapitalist örgütlenmesine karşı koymaya yönelik çağdaş siyasi çabaların hizmetine sunma görevine derinden bağlıydı.

 

…havaalanları, otoyollar, alışveriş merkezleri ve genel olarak yüzyılın sonunda günlük hayatımızı giderek daha fazla tanımlayan sözde mimari. ...

 

Şehrin kendisi halkının kolektif hafızasıdır ve hafıza gibi nesneler ve yerlerle ilişkilidir

 

Yazılarının son evresinde, tarihsel kurtuluşun ancak gerçek kolektif anma eylemleriyle elde edilebileceği fikriyle giderek daha fazla meşgul oldu. Bireysel kurtuluşun, kişisel anıların kaydedildiği nesnelerle karşılaşma yoluyla bulunabileceği şeklindeki Proustçu düşünceye benzer şekilde, Paris pasajlarıyla ilgili iddiası, bu yerlerin anılmasıyla meta kapitalizminin toplumsal felaketinin telafi edilebileceğiydi.

 

Benjamin'e göre, bugünü kurtarmanın tek yolu, tarihsel olarak varlığını sürdüren yerlerin bastırılmış potansiyelini yeniden ele geçirmektir. Bu bağlamda, şehrin karşı-anıtları, inşa edilmiş çevrenin homojen bir forma bürünme eğilimini kıran parçalar gibi görünecektir.

Bunlar, egemen gerçeklik olarak kabul edilen şeyin kolektif direnişle her zaman altüst edilebileceğinin gerçek hatırlatıcıları olacak.

 

Belki de şehrin yasaları, bireysel insanların yaşamlarını ve kaderlerini düzenleyen yasalara tıpatıp benzerdir.

Elbette şehrin mimarisi, yani insani varlığın en mükemmel hali, onu tanıdığımız anlamların ve hislerin ötesinde, bu biyografinin fiziksel işaretidir

 

Benjamin Anıtı

Mayıs 1931 tarihli bir günlük yazısında Benjamin, intiharı şöyle anlatıyor:

Bu [kendi hayatıma son verme] isteğim bir panik atağın ürünü değildir; ancak ekonomik cephedeki mücadelelerimden kaynaklanan bitkinliğimle derin bir bağlantısı olmasına rağmen, en değerli dileklerimin yerine getirildiği bir hayat yaşamış olma hissim olmasaydı bu düşünülemezdi; itiraf etmeliyim ki bu dilekler, kaderimin el yazısıyla yazılmış işaretleriyle daha sonra kaplanmış bir sayfadaki orijinal metin olduğunu ancak şimdi fark ediyorum

…