Robert Mugerauer - Heidegger ve Eve Dönüş

Robert Mugerauer - Heidegger ve Eve Dönüş

Sonraki Yazılardaki Ana Motif

 

Heidegger and homecoming the leitmotif in the later writings, University Of Toronto Press, Toronto, 2008

 

Kişinin kendi başına evinde olabilmesi, insanların başlangıçta, uzun bir süre ve bazen sonsuza dek evinde olmaması anlamına gelir.

Dolayısıyla evde olmak, yabancı olandan geçmektir.

Heidegger

 

Hayattaki en zor ders şudur: "Her şey bittiğinde gitmiştir. Bir daha geri gelmeyeceklerdir."

Cormac McCarthy, Tüm Güzel Atlar

 

 

Önsöz

Bugün, beklenmedik, direnilen veya pişman olunan ev kaybının gizemleriyle; yer ve kimlik duygusunun kazanılması veya yeniden kazanılmaya çalışılmasıyla; ve yaşam boyunca beklenen değişim, kaçış veya büyüme aşamalarıyla yüzleşmeye devam ediyoruz.

Çağdaş homojen konut ve şehirlerin, alışveriş ve turistik yerlerin, kişinin doğum yeri olarak evle ilişkilendirilen benzersiz mekanlardan ve yaşam biçimlerinden çok farklı ve bunlara kayıtsız görünen teknolojik ve bürokratik sistemlerin yersiz dünyasıyla nasıl başa çıkılır?

 

Heidegger, bugün karşı karşıya olduğumuz en azından aşağıdaki dört temel soruna nasıl yaklaşabileceğimizi doğrudan ele alır veya açıkça ima eder:

•         Her bireyin varoluşsal sorunları - nasıl yaşanır, alaycı postmodern çağımızda hayatın anlamlılık zorluklarıyla nasıl yüzleşilir

•         Örneğin sürgün ve diaspora edebiyatında ve filmlerinde ve uluslararası yardım kuruluşlarının çalışmalarında görüldüğü gibi, dünya çapında kitlesel zorunlu göç - göç ve mülteci yerinden edilmesi

•         Yaşamı tüketen ve kontrol eden teknolojiler: mahsullerin genetiğinin değiştirilmesi, dışlanmış halkların tarımsal mirasının patentlenmesi, organ ve organ nakli pazarlayan uluslararası bir ekonominin geliştirilmesi

•         Küresel ölçekte ekolojik felaketler: Dünya'nın, okyanusların ve atmosferin tahribatı - evlerimizin.

 

Küreselleşmenin postmodern analizleri de kitlesel yerinden edilmelere, diasporaya ve sürgüne, her yerde geçerli olan göç ve göçmenliğe odaklanıyor.

 

Evsizliğin iki başka biçimi de doğal dünyadan kopuşumuzda ortaya çıkıyor. Biyoteknolojiler, dünyayı daha üretken veya arzularımıza uygun hale getirmek için şekillendirmenin ötesine geçerek, yaşamın kendisini tüketiyor ve kontrol ediyor.

…melez mısırın dünyanın dört bir yanındaki çiftçiler tarafından her yıl yeniden satın alınması gerektiği gibi. Ya da insan kanı, dokuları ve hücre dizilerinin sorunlu sermayeleştirilmesi ve kontrolünün ötesinde, idam edilen mahkumlardan devlet cerrahları tarafından alınan organların toplanması ve satılması, hastane morglarından yasadışı yollarla toplanması veya dünyanın sıkıntılı bölgelerindeki yoksullardan sistematik olarak toplanması gibi tartışmalı prosedürleri içeren nakil uygulamalarının daha da karanlık bir tarafı var; bu yoksullar, kendileri için büyük miktarda para anlamına gelen bir şeyle kandırılıyorlar.

 

…eve dönüşe giden yolda ilk görev, kendini veren şeye açık olmaktır ve bunun için mevcut evsizliğimiz hakkında daha iyi düşünmeyi ve konuşmayı öğrenmemiz gerekir; Heidegger bu görev için mükemmel bir rehber olduğunu kanıtlayacaktır.

 

Giriş

Heidegger'i ve onun aracılığıyla dünyayı nasıl anlamalıyız? Bu kitabın iddiası, evsizlik ve eve dönüş ana temasının Heidegger'e yalnızca insani açıdan en önemli konuyu sunmakla kalmayıp, aynı zamanda bu olguyu düşünme ve ifade etme araçlarını da sağladığıdır.

 

Sürekli bir analizden sonra, Heidegger'in külliyatında en az altı ana hikâye veya şarkı dizesi -altı ses diyebiliriz- seçiyorum.

 

Stil ve Konunun Altı Modu

Birinci Döngü

1 Oldukça basit temsili dil, tedavi etmek metafizik sSorunlar (varlık, varlıklar, vb.)

2          Şiirsel olarak bilgilendirilmiş dil, kutsal şiirselleştirmeyi açıklayan

3          (Mod 1 ve 2'yi birleştirerek) hala doğrudan, Ancak şiirsel olarak bilgilendirilmiş kelime dağarcığı hareketi, düşünmeye aktarmak varlık, dil ve dünya

 

İkinci Döngü

4          İki yönlü düşünme, her ikisi denet anlatım(bkz. mod 1) ve yüksek kökene sahip bir söz (bkz. mod 2 ve 3), A'nın tarihi boyunca ileri geri sallanarak) henüz metafizik olmayan; B) metafizik (beş aşama); C) artık metafizik olmayan

5          Orijinal-şiirsel düşünce(bkz. mod 2 ve 3) açıkdünyanın ifşası söyleyerekve kendisinin deneyimlediği şeye dayanarak

6          Kökensel, açık ve lehçesel söylem,açıkça odaklanarakkonut ve yer

 

Üç Sesin İlk Döngüsü

Birinci döngü, her biri kendine özgü dil ve konu birleşimine sahip, üç sesli üç eser setinden oluşur.

Birinci Ses

•         Dil ve stil - nispeten basit kavramsal açıklama

•         konu - geleneksel metafizik meseleler

 

İkinci Ses

•         Dil ve üslup - şiirsel olarak bilgilendirilmiş dil

•         konu - şiirin kendisi, şiirsel yaklaşım ve dil ve kutsal

 

Heidegger şöyle yazar: "Neşeli olan dingin olandır. Buna "mekânsal olarak düzenlenmiş" de diyoruz... Mekânsal olarak düzenlenmiş olan, mekânsallığı içinde özgürleşmiş, berraklaşmış ve bütünleşmiştir. Dingin olan, mekânsal olarak düzenlenmiş olan, her şeyi uygun yerinde barındırabilen tek şeydir. Neşeli olan, varlığını dingin olanda bulur ve bu da dinginleştirir..."

 

Üçüncü Ses

•         Dil ve üslup - şiirsel kelime dağarcığı ve hareket

•         konu - varlık, dil ve dünya felsefi meselelerine aktarıldı

• Sonuç olarak Heidegger artık sadece pratik yapmıyor, aynı zamanda yeni bir yeterliliğe ve yeni bir alana ulaşıyor.

 

‘İnsan varlıkların efendisi değildir. İnsan varlığın çobanıdır. İnsan bu ‘daha az’da hiçbir şey kaybetmez; aksine, varlığın hakikatine erişerek kazanır. Çobanın özsel yoksulluğunu kazanır; bu çobanın onuru, varlığın kendisi tarafından varlığın hakikatinin korunmasına çağrılmasından oluşur’

‘Düşünme, dili basit söyleme toplar. Bu şekilde dil, varlığın dilidir, tıpkı bulutların göğün bulutları olması gibi.

 

Üç Sesin İkinci Döngüsüne Doğru

 

Dördüncü Ses

•         Dil ve stil - ikiye katlanmış, iki yönlü düşünme: net analitik ve anlatı (bkz. ses 1) ve yüksek kökenli söz (bkz. ses 2 ve 3), bir yerden bir yere hareket ederek, vb.

•         konu - üç büyük dönem:

•         Henüz metafizik olmayan

•         Metafizik (beş alt evreden oluşur)

•         Artık metafizik olmayan.

 

Beşinci Ses

•         Dil ve üslup - yüksek kökensel-şiirsel düşünce (bkz. sesler 2, 3 ve 4)

•         konu - kendi deneyimlediklerini söyleyerek dünyayı ifşa etmesi

 

…beşinci seste Heidegger şöyle der: ‘Dil dildir... Dil ağzın çiçeğidir. Dilde toprak, göğün çiçeğine doğru çiçek açar...

 

Altıncı Ses

•         Diller ve üslup - kökensel devam ettirildikten sonra, düz ve lehçesel söyleme

•         konu - ikamet, yer, ikamet etme, bina

 

evsizlik-eve dönüş ana motifi, kitabımın konuyu açıkça betimleyen bölüm başlıklarının da gösterdiği gibi, külliyatının büyük bir bölümünün bir düzenleme ilkesidir:

1          Metafiziğin Tekinsiz Evsizliğinde Evde

2          Yabancı Dilde Şiirsel Gezinti

3          Evsizliğin Üstesinden Gelmeye Yönelik

4          Orijinal Eve Dönüş: Varış Anı

5          Söylemede Evde Olmayı Öğrenmek

6          Kaynağa Yakın Kalmak

 

Herakleitos / Ona 'Karanlık' denir...

Herakleitos'un yazılarına birliğini veren kaynağın ne olduğunu neredeyse tahmin edemediğimiz ve bu kaynağı düşünmeyi çok zor bulduğumuz için, bu düşünürü 'Karanlık' olarak adlandırmakta haklıyız.

 

Heidegger de karanlık olarak adlandırılır, ancak aynı zamanda berraktır. Çünkü eve dönüşü anlatır

Eve dönüş [bağışlar, bahşeder], bir araya gelmenin bahşedilmesidir; bir araya getirenin, hep birlikte ve her birinin kendi başına gelmesine izin vermektir.

 

1       Evde, Metafiziğin Tekinsiz Evsizliğinde

Heidegger, yayımlanmış yazılarında konuşmaya başladığında, düşünmesi ve söylemesi gereken şeyin tam ortasında durur.

Heidegger'in düşüncesinin o tek nesnesi açıkça tanımlanmıştır: varlık. Peki bunu biliyor muyuz? Ve nasıl? Ve bu ne anlama geliyor?

 

Bize ilk olarak en yakın ve ontoloji öncesi olarak kendini gösteren şey, gündelik yaşamda ve gündeliklikte Dasein'dır.

Gündelikliğin gösterdiği şey, Da-sein'ın 'başlangıçta ve çoğunlukla' dünyada nasıl olduğudur

 

Mesafeyi kaldırmak, mesafeyi yok etmek, bir şeyden uzakta olan varlığı yok etmek, onu yakınlaştırmak anlamına gelir. Da-sein özünde mesafeyi kaldırmaktır.

 

Çevremizdeki dünyadaki nesneler ve insanlarla, bir şeyler yapmak için açtığımız çevremizdeki alana dahil olmaları nedeniyle, var olduğumuz şeyin bir parçası oldukları için, önceden düşünülmüş bir ilişkimiz vardır. Projelerimize ve onlarda karşılaşılanlara yer açarız. Belirli mekanlar kurar ve bu mekanlarda "günlük ilişkilerimizin mevcut şeylerini" düzenleriz

 

Da-sein yalnız değildir: 'Dasein'ın dünyası bir dünya ile.

 

Varoluş biçimleri paradigmatik olarak ‘birbirleriyle gündelik varoluş, mesafelilik, ortalama olma, seviye düşürme, kamusallık, varlığın yükünü hafifletme ve uyum sağlama’ şeklinde ortaya çıkar.

 

Da-sein, çoğunlukla, etrafındaki dünyanın nesneleri ve kamusal alanı tarafından tamamen ele geçirilmiştir; "dünyanın kurbanı olmuştur", yani "kendinden uzaklaşmıştır". Heidegger bu varoluş biçimine "sahtekârlık" adını verir.

 

Da-sein kendi benliğine ulaştığında, başkalarıyla birlikte olma biçimi de başka bir alanı açacaktır: "[İnsanlar birbirleriyle] kendilerini ortak bir şeye adadıklarında, bunu yapmaları, harekete geçirilmiş olan Da-sein'ları tarafından belirlenir.

 

Sıradan, basit işin orijinal dünyasında, insan faaliyeti günlerin ve mevsimlerin akışını takip ederdi; böylece güneş doğduğunda şu ve bu şeyin zamanı gelirdi, baharın ilk günü geldiğinde yine yeni bir yılın büyümesi için gerekeni yapma zamanı gelirdi. Başlangıçta günlük, haftalık, aylık ve mevsimsel zamanı güneşe, aya ve yıldızlara göre hesapladık.

 

Hepimizin bildiği gibi, hayatın görevlerini yerine getirirken zamanımız tükenir. Daha resmi bir ifadeyle, sahip olduğumuz ve olduğumuz şey zamansallık olduğu sürece, Heidegger şöyle der: "Da-sein 'kendini tüketir.'

 

Uyuşturucu rahatlıktan canlandırıcı ürkütücülüğe geçmemiz gerekir.

'tekinsizlik Da-sein'ı takip eder ve onun kendini unutkan kayboluşunu tehdit eder',

 

…varlığı özünde açık hale getiren, yani onu kendisi için hem "açık" hem de "parlak" kılan şey, her türlü "zamansal" yorumdan önce, kaygı olarak tanımlanmıştır

Çağrı, kaygının çağrısıdır... Da-sein, tekinsizlik içinde başlangıçta kendisiyle bir arada durur. Tekinsizlik, bu varlığı, kendi en temel varlık potansiyelinin olasılığına ait olan, gizlenmemiş hiçliğiyle yüz yüze getirir.

 

'Angst'ın kaygı duyduğu şey, dünyanın kendisidir'

 

(Rainer Maria Rilke'nin Malte Laurids Brigge'nin Defterleri)

Evler mi?

 

Burada Rilke'nin tıpkı Heidegger gibi Varlık ve Zaman, Dört düzeyde betimlemeden geçer. İlk olarak, neredeyse mide bulandırıcı gerçeklikleriyle bakışımıza sunulan, yalnızca nesneler olarak görünen şeylerin betimlemeleri vardır; sonra, binalardaki işlevleri ve (çevreleyen dünya içindeki) insan kullanımlarıyla bağlantılı olan şeyler vardır; sonra, çevreleyen çevre açıkça çağrıştırılır; son olarak, dünyada-varlığın temeli, Orada olmak, açığa çıkar.

 

Düşünmek ve sorgulamak, kendimizi evde olmadığımız halde tutmak anlamına gelir. İnsan kapasitelerimizi ne kadar tam olarak kullanırsak, evsizliğe o kadar radikal bir şekilde katlanmak zorunda kalırız.

 

Geleneğimizde varoluşu deneyimlemenin ve ondan bahsetmenin iki temel yolu şiir ve felsefedir.

Heidegger, tüm bilimsel düşüncenin felsefeden türediği için bilimin aynı seviyede olmadığını savunur

 

Hem şiir hem de felsefe, evde olmayışımızı ve tekrar evde olma arzumuzu sunar ve her ikisi de bize varlıkları ve yokluğu gösterir.

…yalnızca evde olmuş veya olma olasılığı olan kişi evini kaybedebilir; yalnızca bir evi olmuş veya olabilecek kişi evsizdir.

 

Heidegger, varlığı unuttuğumuz anlamda varlıkla barışık olmadığımızı söyler. Unutmak, varlıktan uzaklaşma biçimimizdir.

Heidegger, tüm felsefi hareketimizin kendisinin varlığın unutulması olduğu yönünde güçlü bir iddiada bulunur.

Varlığı unutmuş ve onda kendimizi evimizde hissetmemiş olsak bile, artık ayrılmış olarak hâlâ ona bağlıyız.

Evsizlik, geçmişte bir evi, şimdiki evsizliği ve gelecekte eve dönüşü içerir; evsizlik, artık evde olmayan ve henüz evde olmayanla hem ayrılığı hem de bağlantıyı içerir.

 

Herakleitos için, 'Logos' Devamlı bir araya geliş, özün, yani varlığın içsel birlikteliği'

Bunun açıkça gösterdiği gibi, varlık -aslında- toplanma ve birliktelik olarak anlaşılıyorsa, ayrılık da düşünülür, çünkü yalnızca ayrı olma eğiliminde olan bir araya getirilebilir veya getirilmelidir.

 

Parmenides ve Herakleitos, düşünmenin öncelikli olduğu şiirsel düşünürlerdir; ancak varlık ve insan-varlık, Yunan trajedisinin düşünce şiirinde de ele alınır. "Sofokles"Antigone bize tekinsiz deneyimimizi güçlü bir şekilde anlatır. İlk satır temayı önceden haber verir: "Tuhaf olan çok şey var, ama tuhaflıkta insanı geçen hiçbir şey yok."

 

Parmenides'i şu şekilde yorumladığını gördük: logos 'birlikteliğin' anlamına gelir[fizis]'; aynı zamanda toplama veya insanın kendi kendini toplaması anlamına da gelir. 'Bu logos insanın kendini uygunluğa doğru toplaması, ilk önce insan-olmayı özüne getiren, aynı zamanda onu evsizliğe iten, ev sıradan, alışılmış ve sıradan olanın görünümü tarafından yönetildiği ölçüde'

 

Temelde, insan olmak, özünde ve kaçınılmaz olarak, evsizliğin bir olayı olmaktır - tanıdık olandan, kendi özümüzden ve varlığımızdan evsiz kalmak.

 

…herhangi bir eve dönüşün düşünülebilmesinden önce, doğru yolda olmak için evsizlikle yüzleşmeli ve ona katlanmalıyız.

Evsizlik olayıyla, özün özü açığa çıkar. Bu açığa çıkmada, açığa çıkma gerçekleşir. Fakat bu, bilinmeyenin gerçekleşmesinden başka bir şey değildir'

 

Heidegger, alternatif bir düşünme biçiminin ne olabileceğini belirtmeye devam ediyor - evde olmamaktan yola çıkarak eve dönmeyi deneyen yeni bir düşünme biçimi.

…geleceğin gerektirdiği düşünme, kaynaklara dönen bir düşünme biçimidir.

 

Dil, varlığa aitliğimizi varlığa doğru ve var olmaktan dışarıya doğru bir yolculuk olarak düşünmemize olanak tanırken, dilin yol boyunca yerleri ve yerleşimleri adlandırması şaşırtıcı değildir.

Beklenmedik bir şekilde, "yersizlik" ve "yer" bize özümüzü anlatır

 

Dil, varlığın insanlar için yuva, insanların da varlığın gerçekleştiği yer olduğunu söylüyor gibi görünse de, bu karşılıklı yuvada-olma hali, halihazırda içinde huzur bulduğumuz bir şey değildir.

 

Varlığın Tarihi: Metafizik ve İnsan Varlığının Özü

Tekinsiz bir deneyimle başladık, ancak gerçekten sorgulayacaksak, salt insani olanın ötesine geçmeliyiz.

"Varlığın tarihi ne insanın ve insanlığın tarihidir, ne de varlıkların varlıkla olan insani ilişkisinin tarihidir. Varlığın tarihi, varlığın kendisidir ve yalnızca varlıktır. Ancak, varlık, hakikatini varlıklarda temellendirmek için insandan talepte bulunduğundan, insan varlık tarihine çekilir

 

Metafiziğin ötesinde herhangi bir şeyin yattığı, temsili kavrayışımızla kavranamaz.

 

Düşünme hareketi, insan faaliyetlerinden varlığa yönelir ve hakiki bir düşünme girişimi olarak, varlığın kökenden açılımına ters yönde ve geriye doğru hareket etmeye çalışır. Varlığın kökenden uzaklaşma hareketi yalnızca tek bir yönde ilerler. "Yalnızca varlık vardır"; yani, oluş olarak düşünülen varlık, "kendisi tek oluş"tur

"Metafizik, kökenden çıkış olarak varlığın tarihidir...

 

Tanrıların kaybı, varlığın kaybının bir yönüdür.

 

…varlık ve hakikat aslen birbirine aittir.

Hakikat dediğimiz şey, aslen açığa çıkmadır (alethea)varlığın; aynı zamanda, açığa çıkma her zaman gizlenmeyle birlikte gelir (letheia). Gizlenmenin düşünülebilmesi için, gizlenmenin görülmesi ve anlaşılması gerekir

 

Modern çağın başlangıcında, hakikat yalnızca bir uyum olarak değil, aynı zamanda temelde kesinlik olarak da anlaşılıyordu

Hakikat, insan bilincinin araştırma protokollerinin ve mantık-matematik yöntemlerinin titizlikle izlenmesiyle elde edilen kesinlik olarak anlaşıldığında, modern bilim ve teknolojinin özüne ulaşırız. Kesin bilgiyi kendimiz sağlıyoruz.

 

Descartes, varlığı ve varlıkları ve gerçeği kesinlik olarak düşünürken, onları bilincin nesneleri olarak düşünür ve “Bence” Kesinliği garanti eden sabit olur…

Tanrı kayboldukça, metafizik giderek özneyi doğruluğun kaynağı olarak vurgular.

 

Öznenin, temsilin (düşünmenin) -yani varlıklarla ilişkisinin- kesinliğinin (hakikatinin) kendi garantörü olarak ortaya çıkışı, varlığın giderek daha fazla gizlenmesine yol açıyor. İnsanın tamamen özgür ve özerk hale geldiği yüzeysel olarak doğru görünse de, hatta öyle olsa da, aslında kökensel yuvamızı -varlığımızı veya Tanrı'yı- kendimizle değiştiriyoruz. Yani, tanrılar kayboluyor ve dünya ('bütünüyle var olanın adı'), önümüze konan bir nesne olarak, ilk kez bir resme dönüşüyor

 

Nihilizm, varlığın olduğu şey olmasına izin vermez

'Şimdi metafizik yalnızca varlığın kendisini düşünmemekle kalmaz, aynı zamanda varlığı düşünmemek, varlığı bir değer olarak düşündüğü yanılsamasına bürünür, böylece varlıkla ilgili tüm sorular gereksiz hale gelir ve öyle kalır'

Böylece, sonuç olarak metafizik nihilizme varır. Tam da evimizde olduğumuzu düşündüğümüz yerde, radikal bir evsizlik vardır: 'Nihilizm, 'tüm misafirlerin en tekinsizi', kapıda duruyor'

 

"Nihilizm, özünde düşünüldüğünde, Batı tarihinin temel hareketidir"

Var olan her şeyin olduğu gibi ortaya çıkmasıyla, varlığın hakikati anlamdan düşer.

 

Bir nesnenin bir yerleşimi olmalıdır; temsil içinde ve temsil tarafından yerleştirilir. Ve tam da varlık Kant tarafından 'salt konum' olarak tanımlandığında, varlığın tarihinde varlığın artık sorgulanmadığı kesin bir an meydana gelir

 

…evsizlik ve eve dönüş de varlığın kendisiyle ilgili meselelerdir. Nihilizmde varlık evsizleşir,

 

2       Yabancı Dilde Şiirsel Gezinti

Hölderlin / yolunu bulmak için kendisinden önce aynı yoldan geçmiş birinin arkadaşlığına ve rehberliğine ihtiyacı olduğunu fark etti.

 

İkamet İçin Kutsalın Açılışını Şiirselleştirmek

Hölderlin, Heidegger'in 1930'larda kendini anlamaya başladığı ve yüzleşmek ve katlanmak zorunda olduğunu fark ettiği evsizliği ele alır.

 

"Ev" yoluyla düşünüldüğünde, kendi evimizi yaratmayız: ne dilsel evimizi kendimiz yaratırız ne de ürettiğimiz ve kullandığımız dilsel araçlarla bir ev üretiriz. Aksine, dil içinde insan olduğumuz ölçüde evimizdeyizdir. Hölderlin'in sözleriyle, dil "insana verilmiştir"

 

İnsan dilin içinde var olur; buna karşılık dil, yalnızca konuşma olduğu sürece dildir

 

Hölderlin, dünyanın dilden geldiğini, dilin şiirden, şairlere şiirselliğin de tanrılardan geldiğini açıkça belirtir. Şairler kendilerini cesurca ve sabırla tanrılara açmalıdır. Ancak açıklık, yalnızca verilene hazırlayabilir veya kendini verebilir.

Şairin görevi, tanrıların dilini yakalamak, özümsemek ve aktarmaktır.

 

Heidegger'in yorumuna göre, 'Şiirsel olarak ikamet etmek' şu anlama gelir: tanrıların huzurunda durmak ve şeylerin özünün yakınlığına dahil olmak'

 

Şeyleri karşıtlık içinde ayrı tutan ve böylece aynı zamanda onları birbirine bağlayan şeye, Hölderlin "yakınlık" adını verir.

 

Batı'da bizler metafizik bir evsizlik çağındayız

 

Hölderlin / doğanın şairleri ortaya çıkardığını söyler

Heidegger ise, doğanın ne olduğu konusunda dikkatsiz davranırsak bunun anlaşılamayacağını savunur.

Yunanca kelime,‘phusis’ Holderlin'in de söylediği gibi doğa, Bir çıkış veya ortaya çıkış anlamına gelir. Büyümenin kendisini, kendi kendini ortaya çıkarmayı ve kendini ifşa etmeyi adlandırır

…doğa, varlıkları görünür kılar.

Kutsal, sevgi aracılığıyla tanrıları ve insanları bir araya getirir; onlar sevgi aracılığıyla bu açılıma aittirler

 

Var olanın varlığı veya ortaya çıkışı olarak kutsal

…kutsal, bir zamanlar şeyleri varlığa getiren tekil, ilksel bir olay veya yer değildir; aksine, şu anda var olan veya olabilecek herhangi bir şey, kutsalın durağan ve her zaman özgün karakterine bağlıdır. Kutsal, köken olarak kalır, çünkü kutsalın özü budur.

…kutsal sürekli bir kökendir ve tamamen zamansal bir karaktere sahiptir

 

Kutsalın tüm gücü ve sevincine rağmen, insanlara kendiliğinden ulaşmaz, şiirsel bir şarkıcının sesine ihtiyaç duyar çünkü bir araya gelmenin gerçekleşmesi şarkı içinde ve şarkı aracılığıyla gerçekleşir

…kutsal, şiirsel olarak dile getirildiğinde veya dile getirildiğinde açılır.

Kutsal sözü verir ve kendisi bu sözde gelir. Söz, olaydır.

…şiirselleştirmek için şairin kökeni önceden deneyimlemiş olması gerekir. Bunun gerçekleşmesi için kutsalın kendini şaire vermiş olması gerekir.

Kutsalın açtığı şey şiirde güvence altına alınır.

 

Kutsalın gelmesi için, öncelikle bizi farkında olmadan yabancılaştığımız yerlerden çıkarması gerekir.

 

Şiirsel Geçiş: Kökenlere Dönüş

Holderlin'in dile getirdiği ve açıkladığı şiirsel yolculukta,

Heidegger'e göre altı evre ayırt edebiliriz:

1) başlangıçta evde olma hali / henüz evde olmayan bir varlıktır: 'şiirsel ruh evde değildir

2) evsizlik veya yabancı ve evsiz yerlerde dolaşma (yabancı diyarlara gidiş, yabancı diyarlarda dolaşma, evsiz olma);

3) bir dönüm noktası - eve dönüş;

4) eve dönüş veya varış anı;

5) Şairin kendi alanında kendini evinde hissetmeyi öğrenmesi (Kendi evinde, kendi kökeninde kendini evinde hissetmek);

6) kalıcı (kalabilmek) veya vatanın yakınında (eve yakınlık), ilkel kaynağa yakın (Kaynağa yakın), kökene yakın

 

Başlangıçta kendimizi evimizin ortasında, ailemize, çevremize, memleketimize ve tanrılarımıza aşina olarak buluruz.

Kutsal, sıradan ve gündelik olana düştüğümüz için deneyimimizde kaybolur.

 

…elindekiler onu tatmin etmiyorsa, şairin özlediği şey nasıl bulunabilir? Şair, yabancıya doğru gezinerek gerçek bir yuva bulmaya çalışır.

Evsel dünyada (kendimize ait) hiçbir şey, neredeyse kavrulabileceği yabancıda olgunlaşmadan gelişemez

 

Heidegger, denizcilerin (şairlerin) ve âşıkların (tanrılar ve insanlar) hatırlanmasında, hatırlamanın kökensel özünün ilk kez gün yüzüne çıktığını söyler.

Hatırlama, düşünmeyi özsel zeminine yerleştirir.

…bir gizemi asla onu açığa çıkararak veya analiz ederek öğrenemeyiz; onu ancak gizemi dikkatlice koruyarak öğrenebiliriz.

 

Eve dönüş, kaynağa yakın bir yerde ikamet etmektir.

Kendinde kalmak, kaynağa giden yoldur. O, yeryüzü oğullarının tüm ikametinin başladığı kökendir. Kalmak, kökenin yakınlığına bir gidiştir. Bu yakınlıkta ikamet eden, kalmanın özünü gerçekleştirir’

 

Kutsal, tanrılar aracılığıyla şaire selamını gönderir; şair de duyunca halka anlatır.

…şairin sözü, onu işitip anlayacak, koruyacak ve aktaracak birine ihtiyaç duyar.

 

3       Evsizliğin Üstesinden Gelmeye Yönelmek

Dil ve Düşünme: Metafiziğin Üstesinden Gelmeye Giriş

Olduğumuz yerden" başlamalıyız ve ancak başlayabiliriz

Tarihsel toplumsal varoluş düzeyimizde, gezegeni düzenleyen ve disipline eden teknolojik makineler tarafından köklerimizden koparılmış durumdayız.

 

Çevremizdeki nesnelerin girdabına, hatta işe yaramaz fazlalığına dalarken, tanıdık olanı sorgulamayı ve böylece "bu çağda tekinsiz olana değinmeyi" başaramayız

 

Sadece en aşina olduğumuz varlıkların veya nesnelerin ortasında olduğumuzda köksüz ve yabancılaşmış olmakla kalmayız, aynı zamanda nihayetinde tekinsizin içindeyizdir çünkü varlık geri çekilmiş ve kendini bu varlıkların arkasına saklamıştır.

Varlığın terk edilmesi varlığın unutulmasının zeminidir.

 

Evsizliğimizden kurtulmak için ihtiyacımız olan şey bir geri dönüş. Heidegger'e göre bu geri dönüş için şunlar gereklidir:

1          Varlığın uzun, gizli ve kendini gizleyen tarihindeki terk edilişini hatırlamak.

2          Varlığın terk edilişini, aynı şekilde sıkıntıyı da deneyimlemek

 

…varlıkların insan varlığı açısından değil, insanın varlık açısından temellendirildiği o dönüş

 

Bir halk, halk haline geldiğinde, yani kendilerine ait olana ulaştığında ve kendi etraflarında dönüp durmayı bırakıp kendilerinin ötesinde gezinmeyi sonlandırdığında - yeni bir kökleşme gerçekleşebilir.

Bir halk hangi yollarla halk olur? ... "Halk olmak"ın neye ait olduğuna dair farkındalık, esaslı bir geçiş yolu oluşturur...

'Bir halk, ancak tanrısını bulmada tarihten payını aldığında bir halktır...

 

Varlığın egemen olabilmesi için insana ihtiyacı vardır; ve insan, Da-sein olarak en yüksek kaderini gerçekleştirebilmesi için varlığa aittir.

 

Görünüşe göre insanların asıl rolü, nihai bir evde-olmayı özlemek değil, devam eden bir yolculuk olarak - eve dönüşte ve eve dönüş olarak - yaşamayı öğrenmektir.

 

Düşünür, yuvaya dönebilmesi için yuvasızlık hakkında düşünmeli ve konuşmalıdır.

 

Evsizliği kaygılarımızdan hariç tutabileceğimiz iddiası bir aldatmacadır. Nitekim, evsizliği görmezden gelirsek gerçek bir eve dönüş mümkün olmazdı. Ancak ayrılığın kalıcı olduğu kabul edildiğinde ayrılığın üstesinden gelinebilir.

 

Metafiziksel olarak dışlanmak Batı'nın kaderidir. Bu, "[metafiziğin] Batı Avrupa tarihinin temel bir özelliği olarak insanlığın varlıklar arasında asılı kalmasına izin verdiği" anlamına gelir.

Metafizikte, insanlar, varlıkların hakikatine her zamankinden daha fazla sahipmiş gibi görünseler bile, varlığın hakikatinden uzaklaştırılırlar.

 

Heidegger, varlıklar arasında metafiziksel sürüklenmemizin ve kendi iktidar ve kendi kendini temellendirme isteğimizin karakterini, daha çok entrika olarak adlandırır

 

Unutmayın, varlıklar üzerinde güç elde etmek için makineler geliştirerek teknolojiyi nihai olarak insanlar yaratmaz; aksine, varlık teknolojiye izin verir ve kendini teknolojiye bırakır.

Şairin evsizliği gibi, bu uzaklaşma da eve dönüş yolculuğunun gerekli bir parçasıdır. Acı verici olsa da, yolun, doğru anlaşılmış bir anlamda, aşılması - içselleştirilmesi - gerekir.

 

İnsanın ve varlığın, varlıkların metafizik-teknolojik tahakkümünden ayrılmasıyla, hakikatin doğuşu açılacak ve insan üzerinde yayılacaktır

 

Nietzsche'nin karşı hareketi metafiziğe öylesine dolanmış durumda ki, 'metafizik özünden kopmuş durumda ve metafizik olarak kendi özünü asla düşünemiyor', bizler yalnızca evsiz değiliz, aynı zamanda yolumuzu da bulamıyoruz

 

…metafizik, tam da onu aştığını hayal ettiği yerde nihilizmi tamamlar. Nietzsche'nin değer verme iradesi olarak metafiziği, "varlığı en yüce şekilde düşündüğü yanılsamasına bürünür, çünkü varlığı bir değer olarak değerlendirir ve varlığa dair tüm sorular gereksiz hale gelir

 

Nietzsche ile birlikte, yıkılmış bir dünya buluyoruz: doğa, modern öznenin inatçı "ben"i tarafından parçalanıp tüketiliyor; metafizik bir düzen ortadan kaldırılıyor; insan meskenimiz tüm bağlarından koparılıyor

 

Yoksul zamanımızı düşünmek için Heidegger, Holderlin'le düşünmekten, şiirleri boyunca zamanımızın yoksulluğunu fark eden Rainer Maria Rilke'yle düşünmeye geçer.

 

Metafizik kendini evde sanır; en derin evsizliğinin farkında değildir. Heidegger'e göre, hem Nietzsche hem de Rilke metafiziksel evsizliği dile getirseler de, onu olduğu gibi anlamazlar.

Heidegger'e göre Rilke 'doğa'yı Leibniz'in anlamında alır: var olanların varlığının toplayıcı gücü anlamına gelir

'Rilke'nin şiirinde var olanların varlığı metafiziksel olarak dünyevi mevcudiyet olarak tanımlanır

 

Rilke'nin önemi, metafiziksel evsizliğimizi şiirselleştirmesinde ve onu aşma çabasında yatar.

Rilke'nin hikâyesinin, evsizlik hikâyesinin bir parçası olduğu ortaya çıkıyor. Metafizik evsizlik, ister Nietzsche gibi bir filozofun yazılarında bulunsun, ister şair Rilke tarafından farklı bir şekilde anlatılsın, varlığın, varlıkların ve insanın ayrışmasının hikâyesidir.

 

İlahi olanın kendisi karardığında, onun ve bizim doğamız gizlenir.

Bu arada, kutsalın izi bile tanınmaz hale geldi. Kutsalı [ölüm] hâlâ deneyimleyip deneyimlemediğimiz henüz belirsizliğini koruyor.

Hölderlin, varlık tarihinde öncüdür.

Heidegger, "Hölderlin, yoksul bir zamandaki şairlerin öncüsüdür" der

Rilke, metafiziksel üslubuyla ve Hölderlin ise daha özgün bir şekilde, varlık tarihinde hareket eder ve şiirsel sözleriyle ait oldukları varlığı önceden haber verir ve korurlar.

 

Eve dönüş dilde gerçekleşecekti. İşte bu yüzden dil yalnızca varlığın evi değil, aynı zamanda varlığın gerçek evi - tapınağıdır.

 

Kaçınılmaz olarak, tehlikeli faaliyetimiz uçurumda gerçekleşir - artık kendimizi bir zeminden yoksun bulduğumuz yerde. Heidegger, "Uçurum kelimesi"nin uçurum- aslen, en altta olduğu için bir şeyin aşağıya doğru yöneldiği toprak ve zemin anlamına gelir. ... Zemin, kök salmak ve ayakta durmak için topraktır. Zeminin gelmediği çağ, uçurumda asılı kalır.

 

Gördüğümüz gibi, "her şeyin koptuğu - uçuruma" doğru yola çıkanlar şairlerdir. İşte bu yüzden Hölderlin, kurtaranın ancak tehlikenin olduğu yerde, yani varlıkların ve insanın, hatta varlığın kendi dilinde şiirsel bir risk almanın olduğu yerde ortaya çıktığını belirtir. Bu tehlikeli yerden evsizliğimize son verebiliriz. Eve dönmek, kök salıp ayakta durabileceğimiz bir zemin bulmak anlamına gelir

 

Şiirle iç içe geçmiş olan düşünme, metafiziğe dayanır ve onun üstesinden gelebilir, yeryüzü ve gökyüzünün, ölümlülerin ve tanrıların birbirlerine ait olduğu yere geçebilir

 

"Hümanizm Üzerine Mektup", düşünen varlığın eve doğru yolu ve düşünmenin meskeni olan bu dönüşün bir parçasıdır. Elbette, dönüş yalnızca "Hümanizm Üzerine Mektup" ve onunla uyumlu eserlerde başlar.

 

İnsan, varlığa ilişkin ve ondan farklı kalma tarzını varlığın kendisi tarafından verildiği için, varlığa aittir.

 

…varlığa yakın olduğumuzda evdeyiz ve ondan ayrıldığımızda evsiziz.

Evsizlik, varlığın unutulmasının bir belirtisidir.

Evsizlik dünyanın kaderi haline geliyor. Dolayısıyla bu kaderi varoluş tarihi açısından düşünmek gerekiyor.

 

…düşünme varlık tarafından etkinleştirilir ve verilir ve varlığa aittir, varlıklara değil. Öyleyse, özünde düşünme "varlığın hakikati tarafından ve varlığın hakikati için" anlaşılmalıdır

 

Varlık en yakın olandır. Ancak yakın olan, insandan en uzak olandır.

 

Metafiziğin karanlığı, varlığı değil, varlıkları bir bütün olarak düşünmesidir. Bu, yalnızca varlığın değil, varlıkların ve varlık ile varlıklar arasındaki farkın da unutulmasıdır

 

İlk düşünürlerin düşünce ve söylemleri henüz felsefe değildi ve bu nedenle "mantık", "fizik" ve "etik" disiplinlerinden önceydi, "ancak düşünceleri ne mantıksız ne de ahlaksızdı"

 

Ethos / modern metafizik düşünce tarafından genellikle "bir insanın karakteri onun daimonudur" şeklinde yanlış çevrilir.

Heidegger, başlangıçta ve Yunanca bir şekilde düşünüldüğünde, "Ethos mesken, ikamet yeri anlamına gelir"

 

1. Bölüm'de Heidegger'in metafiziği, yani varoluş tarihindeki evsizlik dönemini ve bu evsizliği metafiziğin dışında bir bakış açısıyla düşünme olasılığını düşündüğünü gördük.

2. Bölüm'deki denemelerde ise şairin evsizlikten yeni, kökensel bir eve dönüşü ve kutsalın yakınında yaşamayı öğrenmesini düşündü.

 

Heidegger'e göre, çağımızda "tehlike, varlığın çerçeveleme olarak varlığa gelme çağıdır". (çerçeve) Varlığın gelişini gizleyerek mevcudiyete ulaşma yolunu ifade eder.

Varlığın hem kendini bize verme hem de bizden gizleme biçimidir. Bizim için özel bir tehlike - varlığın gizlenme biçimi (ki bu örtülü de olabilir) - Çerçevelemenin mevcudiyetine kavuşmasıdır. Heidegger şöyle der: "Peki tehlike nerede? Yeri neresi?" Tehlike varlığın kendisi olduğu için hem hiçbir yerde hem de her yerdedir.

 

Ama tehlike neredeyse, kurtarma gücü de orada büyür.

 

…varlık, teknolojinin özü olarak, kendini çerçevelemeye uyarlamıştır

…teknolojinin varoluşu, insanın varoluşunun işbirliği olmadan kaderinin değişmesine yol açamaz. Ancak bu işbirliği sayesinde teknoloji aşılamaz.

 

4       Orijinal Eve Dönüş: Varış Anı

Hata, tarihin ortaya çıktığı alandır.

 

Önce uçurumun farkına varmamız gerekir ki onu aşabilelim.

 

Eve dönüş bir toplanma olarak ortaya çıkar. Logos, bizi toplayan düzenlemede bir araya getirerek ve kendi evimize sabitleyerek eve dönüşü sunar.

 

Heidegger, düşünürler ve şairler birbirinden ayırt edilip ayrılmadan önce, yani varlık tarihi boyunca gelişen metafizik kategorilere göre ilk düşünürlerin filozof, ikincilerin ise kendini ifade eden yaratıcılar olarak tanımlandığı dönemde, erken dönem Yunan düşünürlerinin şiirselleştirdiğini ileri sürer. Şöyle açıklar: "Ancak düşünmek şiirselleştirmedir ve aslında birden fazla türde şiirselleştirme vardır, şiir ve şarkıdan daha fazlası. Varlığı düşünmek, şiirselleştirmenin özgün yoludur. Dil, dile, yani özüne ilk olarak düşünmede ulaşır.

 

B Metafiziksel Temsilden Kökensel Düşünceye Sıçrama

Doğru, yalnızca bilginin değil, aynı zamanda "olan"ın da hedefi ve ölçüsü olarak egemendir

 

…aletheia-gizliliğin kaldırılmasının hakikat haline gelen şeyin kökensel anlamı

 

'Tarihinin başlangıcında, varlık kendini ortaya çıkan bir varlık olarak açar, [fizis] ve açığa çıkma [aletheia]. Oradan, kalıcılık anlamında mevcudiyet ve kalıcılığın formülasyonuna ulaşır, [ousia]. Metafizik tam olarak bununla başlar'

 

Düşünme bir temsildir. Düşünceyi, düşünüleni temsil eden fizyolojik ve psikolojik süreçler aracılığıyla oluştururuz.

 

'Düşünme' ile neyi anlayacağımıza dair talimat mantık tarafından verilir

 

Temsili düşüncede bellek, bir fikre tutunma yeteneği veya artık geçmişte kalmış bir şeyin temsilini saklama eylemi olarak ele alınır.

Heidegger / böyle bir süreç olmadığını savunur.

…hafızanın ilk deneyimi, aksi halde mevcut olmayan şeylerle bir araya gelmektir: 'Hafıza, anıların toplanması, geriye doğru düşünülmesidir.

Hafıza, hatıraların toplanmasıdır

 

Biz genellikle bir düşünceyi 'bir fikir, bir görüş veya fikir, bir kavram' anlamında kullanırken, Heidegger eski kelimenin “tank” Anlamlı ipucunu barındırır: 'Kök veya kökensel kelime şunu söyler: hatırlayan toplanmış, her şeyi bir araya getiren düşünce'

 

Başlangıçta "hafıza", bağlılık kadar, bir şeye sürekli ve yoğun bir şekilde bağlı kalma anlamına gelir

…düşünmeyi hatırlamak, düşünce için verilen şeye şükretmektir.

Bu şekilde bırakılan şey ne kullanılır ne de değiştirilir, sadece güvende tutulur.

 

Saklayan ve gizleyenin doğası, korumak, muhafaza etmektir. 'Saklamak' kelimesi, aslen muhafaza etmek, korumak anlamına gelir.

…orijinal anlamıyla düşünme, tank ve hafıza, hatırlanan düşüncelerin bir araya gelmesi, ortaya çıkması ve korunmasıdır.

 

"Varlık" dediğimizde, "varlıkların varlığı" anlamına gelir. "Varlıklar" dediğimizde, "varlık bakımından varlıklar" anlamına gelir.

 

…başlangıçtan beri birlikte var olan ve bu nedenle kaçınılmaz olarak birlikte düşünülmesi gereken şey düşünülür - varlıkların varlığı ve bunun insan doğasıyla ilişkisi

"Düşünceli bir şekilde "insanın doğası" dediğimde, varlıkla ilişki demiş olurum. Aynı şekilde, düşünceli bir şekilde "varlıkların varlığı" dediğimde, insan doğasıyla ilişki de adlandırılmış olur.

 

…teknolojiyle ilgili büyük bir sorun, büyük bir tehlike var. Bizi dünyanın doğuşunun ilkel halinden kopardı.

 

Hristiyanlık, doğal dünyayı ilahi olarak yaratılmış bir şey olarak görür - ki biz de onu taklit ederek şeyler yaratırız. Tanrı'nın yavaş yavaş silindiği veya geri çekildiği modern dünyaya geçersek, gerçeklik, insan yapımı veya doğal nesnelerin (toplamı) olarak, büyük ve küçük araçlarımızla manipüle ettiğimiz tanıdık bir alan olarak ortaya çıkar

 

'Varlık mevcuttur ve yalnızca insan üzerinde iddia ettiği şey aracılığıyla insanı ilgilendirdiği ölçüde kalır. Çünkü varlığa açık olan tek kişi, varlığın mevcudiyet olarak var olmasına izin veren insandır'

 

Anlama, nedenler için bir belirleme gerektirdiği ölçüde nedenleri arar. Anlama, ifadeleri ve savları için bir temel olmasını talep eder. Yalnızca temellendirilmiş ifadeler anlaşılır

 

Görünüşe göre bugün, metafiziğin tamamlayıcısı olarak teknoloji çağında, varlık ve insanlar ya birlikte "tam nihilizm bölgesine" doğru ya da ondan uzaklaşarak olumlu bir şeye doğru yönelecekler. Tam nihilizmde, varlık "benzersiz bir yabancılaşma içinde uzaklaşacak

 

'Hiçliğin özü, varlıklardan yüz çevirmekten ibarettir'

 

…teknolojinin özünde kurtarıcı güç kök salar ve gelişir.

Teknolojinin özü, yüce bir anlamda muğlaktır. Bu muğlaklık, her şeyin, yani gerçeğin açığa çıkmasının gizemine işaret eder.

 

C Kendi Varışına Ulaştığı An: Artık Metafizik Olmayan

Etkinlik / 'açan ve koruyan, genişleten ve gönderen' olarak düşünülmeye ihtiyaç duyar

 

Heidegger, bir yolculuk üzerinden düşünerek, kişinin tuhaf olanın içine ve içinden geçmediği sürece tehlikeden kurtulamayacağını söyler.

 

Eve vardığımızda gizemle karşılaşırız

Gizemin var olmasına izin vermek düşüncemiz ve söylememiz için zordur; gizliliğe yakın yaşamak istiyorsak sessizliğin hakim olmasına izin vermeyi öğrenmeliyiz. Bu yüzden sessizliğin içinden gelen çağrı uzaktadır. Örtülüdür ve onu elde etmek için aşırı hevesimiz nedeniyle onu uzakta tutarız

 

Özümseme, kendine ait kılmadır.

 

Toprak, yapıcı taşıyıcıdır, meyveleriyle besler, su ve kayayı, bitki ve hayvanı yetiştirir.

Dünya dediğimizde, dörtlünün basit birliği üzerinden, onunla birlikte diğer üçünü de düşünüyoruz.

Gökyüzü güneşin yoludur

İlahlar, tanrısallığın çağrıcı habercileridir.

Ölümlüler insandır.

Ölüm, Hiçliğin, yani her bakımdan asla salt var olan bir şey olmayan, ama yine de varlığın gizemi olarak var olanın tapınağıdır.

 

Eve ancak oraya ait olduğumuz için dönebiliriz, ayrı olsak bile.

 

Sahiplenme olayı, insanın ve varlığın tabiatları içinde birbirlerine ulaştıkları, metafiziğin kendilerine bahşettiği nitelikleri kaybederek etkin tabiatlarına kavuştukları, kendi içinde titreşen bir alemdir.

 

En geniş anlamıyla, Heidegger'in geliş öyküsü, dil ve düşüncede bir değişimle gelir - değişmiş kökensel söyleminin metafizik dili, kökensel düşüncesinin ise temsili düşünceyi terk ettiği yer.

 

Kendisini kaynak olarak saklayan kaynak, gönderdiği akıntının ardında, çiçek açıp büyüyen suları da gönderir.

 

…dörtlüye aidiyetimizi sürdürmeyi ve orada ikamet etmeyi öğrenmemiz gerekiyor.

Etkinlik dönüştürücü bir dönüşle, eve dönüş olarak bize geri döner. Eve dönüş olarak, Etkinlik sahiplenmenin açılımı ölçüsünde vardığımız, eve döndüğümüz evdir.

 

5       Söylemede Evde Olmayı Öğrenmek

Şiirsel Ayrılıkta Kalmak ve Kalmayı Öğrenmeye Başlamak

Heidegger, kişinin kendi anayurduna varmasının orada yuvada olmakla aynı şey olmadığını anlamıştır.

Hölderlin'in anlattıklarını takip etmeye çalışırken keşfettiği gibi, "yuvaya" varmanın gerçek anı, yuvaya dönüşün en derin hareketlerinin yalnızca başlangıcıdır; ardından, kaynağa yakın olası bir meskene giden yolda yuvada olmayı öğrenmek gerekir.

 

…şairlerin şiirlerine yakın duran eserler besteler - şairlerin söylediklerini (göreceğimiz gibi) duyarlı bir şekilde yankılayarak, tıpkı şairlerin kendilerine kendini veren sözleri yankılaması gibi.

 

Herhangi bir noktada evsizliği görmezden gelip, gizemden ve tekinsizden habersiz, sakin bir gündelik hayata dalmış olsaydık, eve dönüş sahte olurdu.

 

…insanız ve ölümlü olmak, gündelik hayattan uzaklaşıp gizemlere, yani yuvaya doğru sürekli bir yolda olmak anlamına gelir.

…tuhaflık, zorlu eve dönüş yolculuğumuz ve varışımızdan sonra bile, anavatanımızdaki yaşamımıza nüfuz etmeye devam ediyor. Dolayısıyla, evsizliğin, evin ve eve dönüşün niteliği sorgulanmaya devam ediyor ve öyle de kalacak.

 

Heidegger ve ele aldığı şairler, felsefi olmayan bir eve dönüş yolu denerler

 

Heidegger'in üslubu şiirsel metinleri gerçekten dinler ve onlara karşılık verir.

Heidegger'in düşünceleri şiirsel metinlerle iç içe geçer ve uygun ritimlere uyum sağlar. Yavaş ve dikkatli bir şekilde ilerler ve şairlerde duyduklarını incelikle geri izler ve geri getirir.

Çünkü söylenenler söylenmiştir ve eğer doğru dinlersek, "yüksek meditasyon" olarak duyulabilir.

 

…düşünülmesi gereken şey, aynı zamanda evsizliğin ve eve dönüşün mekânı anlamına gelen şiirin mekânıdır. Bu mekânlar, bir arada bulunanların bir araya getirilmesiyle ve bu bir araya gelişle birlikte düşünülür ve sorgulanır. Heidegger şöyle der: "Aslen "mekan" kelimesi[Konum]Her şeyin bir araya geldiği, yoğunlaştığı bir yeri ima eder. Mekân, en yüce ve en uç noktada kendi içinde toplanır. Toplayıcı gücü her şeye nüfuz eder ve nüfuz eder. Mekân, toplayıcı güç, topladığı her şeyi içinde toplar ve korur

Mekân bu şekilde toplanırsa, hem toplamayı önceleyen ayrışma ve dağılma hem de sağladığı özsel dinginlik ve koruma ona aittir.

 

'Şiirsel olmayan bir şekilde ve hangi şekilde yaşadığımızı, her halükarda ancak şiirsel olanı bilirsek öğrenebiliriz.

 

Ruh / Yeryüzüne ait değildir. Burada ruh tuhaf bir şeydir. Beden, ruhun hapishanesidir, hatta daha kötüsüdür'

 

Trakl ve Heidegger için "ruh", ölümlü doğamızı adlandırır.

 

Yalnızca ruhsal olarak yaşayan bir varlık, doğasının gönderimini yerine getirebilir. Bu güç sayesinde, tüm canlıların bir arada ait olduğu o karşılıklı uyum uyumuna katılmaya uygundur.

 

Mavi çiçek,

Solmuş taşta yumuşak bir ses duyulur.

Sözler, Trakl'ın şiirinin fışkırdığı kaynağı anlatıyor.

 

Evdeki kökensel oluş, şairlerin ve Heidegger'in içinde hareket ettiği ayrılıkta gerçekleşir. Bu nedenle ayrılık, acının antropolojik olarak anlaşılamayacağı gibi metafiziksel olarak da anlaşılamaz. Ayrılık, insanın ne psikolojik ne de fiziksel bir halidir. Ayrılık ruhsaldır, ancak metafizik dilindeki anlamıyla "ruha ait" değildir

 

Eve dönüş hikâyesi, ölümlüleri eve taşıyan bir toplanma hikâyesi haline gelmiştir; eve dönüşün yeri ve dinamiği yalnızca "bir arada olma" olarak değil, aynı zamanda "ayrılık" olarak da adlandırılır. "Bir toplanma olarak ayrılık, bir yerin doğasındadır"

 

"Her şeyin başka bir şekilde bir araya geldiği, her şeyin başka bir yükseliş için korunduğu ve saklandığı yere". Ulaşmaya çalıştığımız eve dönüş bu mekânda saklıdır. Dünyanın karanlık gecesinde, dünyanın aydınlanan şafağında dolaşmamız, hatta söylememiz ve bir şey bile ayrılığa aittir.

 

Ayrılık şiirin mekanıdır

Burada da, tam da şairin şarkısında, kutsal, dünya ve ölümlüler ayrılıkta bir araya gelirler.

 

"Akşam Ülkesi", Batı olarak adlandırılır

Şairin batmaktan söz etmesi, çürümeden söz etmek değil, Batı'nın gönderilmesinin bir dönüşümünden söz etmektir.

 

Öğrenmek, bilmek demektir. Latincede bilmek, kim gördü / Bir şeyi görmüş, bir şeye göz koymuş ve bir daha asla o şeyi gözden kaybetmeyen kişi. Öğrenmek, böyle bir görmeye ulaşmak demektir.

 

Yeryüzünde ancak yeryüzünün yeryüzü olmasına izin vererek evimizde oluruz; yeryüzü de ancak dörtlüyle kendi ilişkisine girdiğinde yeryüzü olarak rahat bırakılır.

 

Etkinlik İçinde Ölümlüler, kendilerine uygun yeri bulmaya başlarlar.

 

İnsan, insan olarak, kendini her zaman göksel bir şeyle ve ona karşı ölçmüştür...

O halde, ayrılıkta kendimizi evimizde hissedebilmek için doğru ölçüyü almayı öğrenmeliyiz.

 

Kendimizi dinlemek için sınırlamak ve uyum sağlamak, "ölümlülerin farklılığa nasıl tepki vereceğini belirler. Bu şekilde ölümlüler, dili konuşarak yaşarlar"

'Dili tartışmak, onu yerleştirmek, dili yerine koymaktan çok kendimizi yerine koymak anlamına gelir.

Ve "kendimize düşünmeye değer olanın söylenmesine izin vermek, düşünmek demektir"

 

Komşu, kelimenin kendisinden de anlaşılacağı gibi, bir başkasının yakınında ve onunla birlikte yaşayan kişidir.

Dolayısıyla, şiir ve düşüncenin komşuluğu ifadesi, ikisinin yüz yüze yaşadığı, birinin diğerinin karşısına yerleştiği, diğerinin yakınlığına çekildiği anlamına gelir...

 

Şiirin ve düşünmenin mesken tuttuğu o mahalleye kulak vermeyi öğrenmeliyiz.

 

Şair, ancak o bizi yuvamıza dönmemize yardım ederse, şu anda teknoloji sayesinde dünyayı kontrol ettiğimiz yeryüzündeki şiirsel olmayan gezintimizden çıkmamıza yardımcı olurdu.

 

Dörtlü birbirine ait olduğundan, tıpkı bir yer ve bir yaşam yolu bulmamız için dünyanın gerekli olması gibi, ölümlüler olarak yaşamamız da dünyanın dünya olması için gereklidir. Birbirimize uyum sağlamamız gerekir.

 

Hölderlin / "Kırda Yürüyüş"

Bu yüzden bunun gerçekleşeceğini umuyorum,

Dilediğimiz şeye başladığımızda ve dilimiz açıldığında,

Ve söz bulundu ve kalp açıldı,

Ve coşkulu kaşlardan daha yüksek bir yansıma doğar,

Gökyüzünün çiçekleri bizimkiler gibi açsın,

Ve aydınlık gökyüzü açılan gözlere açıldı.

 

Lehçeyi ve Şiirsel Dünyayı Deneyimlemeyi Öğrenmek

Heidegger'in Hebel'i okuma deneyimi.

Dünyayı daha özgün bir mesken için ev olarak görmek.

 

Dil ve yuvayı ve aralarındaki ilişkiyi düşünmek için, bize tehditle bizzat karşılaşmamız ve onu bu şekilde tanımamız gerektiğini söyler

Belirsiz ve dolayısıyla temelsiz bir şekilde farklı düşünmek ve konuşmak, Heidegger'in Hebel'e ve lehçeli şiire yönelmesinin tam da nedenidir.

 

Ayrılık Yolları

…biz de kendi durumumuzla başa çıkmaya, Hebel'in yaptığı gibi - Heidegger'in de yaptığı gibi, çağımızın ortak evsizliğinden kendi yolumuza geçmeye daha hazır olmalıyız.

 

6       Kaynağa Yakın Kalmak

Nesnelere, Yerlere-Bölgelere, Meskene Odaklanın

Heidegger, Hebel'i bir rehber olarak seçmiştir çünkü uzun süredir sürgünde olan şair, kendini yurdu düşünmeye adamış, aynı kırsal kesimden gelmiş ve komşu bir lehçeyi paylaşmış ve Heidegger'e göre, Alman dilinin usta öğretmeni olarak kalmıştır.

 

'Hakikat, tapınağın bulunduğu yerde meydana gelir. Bu, bir şeyin burada doğru bir şekilde temsil edilip sunulduğu anlamına gelmez; ancak bir bütün olarak var olanın açığa çıkarılıp orada tutulduğu anlamına gelir.

İsteksizce

kökeninin yakınında bulunan ayrılır

Hölderlin

 

 

‘İnşa Etmek, İskân Etmek, Düşünmek’ adlı makalenin temel biçimini fark etmek faydalıdır

…hem inşa etmek hem de ikamet etmek bir yerde ‘kalmak’ veya ‘kalmak’ anlamına gelir

 

(inşa etmek) ve ikamet (ikamet etmek) anlamına gelir.

'İnşa etmek için kullanılan Eski İngilizce ve Yüksek Almanca kelime, kalıcı, "İkamet etmek" anlamına gelir. Bu, "kalmak, bir yerde kalmak" anlamına gelir

 

Heidegger, dörtlülerin bir araya gelmesi ve aidiyetiyle bütünleşen "insanın ikamet etmekten ibaret olduğu" yolları üzerinde hemen düşünür.

 

Yerler ve nesneler ancak önce bir temizlik yapılırsa ortaya çıkarılabilir.

 

Heidegger, ‘Sanat ve Mekân’ın büyük cümlelerinden birinde şöyle yazar: ‘Yerler, bir bölgeyi koruyup açarak, etraflarında toplanmış özgür bir şeyi tutarlar ve bu da söz konusu şeylerin bekletilmesini ve insanın şeylerin ortasında bir mesken edinmesini sağlar

 

Ev Gibi Çalışmalar

…iki tür düşünme vardır: hesaplayıcı düşünme ve meditatif düşünme.

Ne zaman plan yapsak, araştırsak ve organize etsek, daima verili koşulları hesaba katarız.

Hesaplayıcı düşünme asla durmaz, asla kendini toparlamaz. Hesaplayıcı düşünme, meditatif düşünme değildir, var olan her şeyde hüküm süren anlamı tefekkür eden bir düşünme değildir…

 

Teknik üretimin işaretlerini herkes bilir. Bunlara hayret ederiz. Oysa hiç kimse, böylesine sınırsız bir iş ve üretimin bugün insandan giderek artan bir şekilde ne talep ettiğini bilmiyor.

 

Heidegger'e göre görev, gizli veya örtük olanı açık hale getirmektir

 

İnsan artık kendi başına hiçbir şey yapamıyor. Bu ne anlama geliyor? Çok tuhaf bir şey: Artık hiçbir şeye vakti olmayan günümüz insanı için boş zaman çok uzun...

 

kapsayıcı bir alternatif

Toparlayıcı düşünme, doğası gereği, temsili de dahil olmak üzere tüm düşünce biçimlerini geri çağırmalı, tutmalı ve yeniden yorumlamalıdır. Ya da bizim terimlerimizle, kökensel bir eve dönüş, garip olanın içinde ve onunla birlikte kalmamızı gerektirir - bu da Heidegger'in daha önce daha teknik bir dille duyduklarımızı, sıradan terimlerle sabırla tekrar tekrar dile getirmesinin bir nedeni daha. Dolayısıyla, kendi doğamıza ve dünyaya kökensel bir eve dönüş için her iki düşünme biçimine, dünyanın her iki boyutuna da ihtiyacımız var.

 

Hesaplayıcı düşüncenin veya teknolojik alanın zayıflaması gibi bir tehlike şu anda bulunmadığından, acil görevimiz hem teknolojik hem de kökensel olan hakkında daha iyi meditatif düşünmeyi öğrenmek olacaktır

 

Bir deneyelim. Hepimiz için teknolojinin düzenlemeleri, araçları ve mekanizmaları az ya da çok vazgeçilmezdir. Teknolojiye körü körüne saldırmak aptallık olur. Onu şeytanın işi olarak kınamak ise dar görüşlülük olur. Teknolojik araçlara bağımlıyız

 

Heidegger, 'Messkrich'in 700 Yılı'nda (234) belirttiğimiz gibi, doğa ve insan yapımı olan bir arada gerçekleştiğinde, yer ve şeyin eve dönüş için en etkili olduğunu söylemiştir.

Yalnızca böyle bir büyümede kalıcı olan ve meyve veren şey temellenir. Büyümek şu anlama gelir: kendini cennetin genişliğine açmak ve aynı zamanda köklerini dünyanın karanlığına salmak. Gerçek olan her şey, yalnızca insan her ikisine de adaletli davranırsa gelişir - en yüksek cennetin cazibesine hazır ve sürdürülebilir dünyanın korumasında bakımlı.

 

…varlıkların ezici ifşası içinde varlık unutulmuştur

Hebel, tapınak, testi ve çiftlik evinin kısa tasvirleriyle, şeylerin nasıl bir araya geldiğini ve ölümlülerin aralarında yerleşip yaşayabileceğini ortaya koyar

 

Johann Peter Hebel bir zamanlar şöyle yazmıştı: 'İster kabul edelim ister etmeyelim, bizler köklerimizle topraktan yükselmek zorunda olan bitkileriz ki, eterde çiçek açabilelim ve meyve verebilelim'

 

Bir şeyi dile dökme mücadelesi, yükselen köknarların fırtınaya karşı direnci gibidir.

 

Düşünmeyi öğrenmeye çalışıyoruz. Belki de düşünmek de tıpkı bir dolap yapmak gibidir. Her halükarda bir zanaat, bir "el işi"dir. "Zanaat", kelimenin tam anlamıyla ellerimizdeki güç ve beceri anlamına gelir... Elin her bir eserindeki her hareketi, düşünme unsurundan geçer, elin her hareketi kendini o unsurda taşır. Elin tüm emeğinin kökeni düşüncedir. Dolayısıyla, doğru zamanda yapılırsa, düşünmenin kendisi insanın en basit ve bu nedenle en zor el işidir.

 

Sonsöz

1          Her bireyin varoluşsal sorunları - nasıl yaşanır, hayatın zorluklarıyla nasıl yüzleşilir

2          Dünya çapında kitlesel mülteci göçü, zorunlu göç

3          Yaşamı tüketen ve kontrol eden teknolojiler

4          Küresel ölçekte ekolojik felaketler - yuvalarımızın yıkımı.

 

…bilgi ve güce giden ve gidilebilecek bazı yollar aslında bizi evimizden daha da uzaklaştırıyor.

Başlangıç olarak, nerede olduğumuzu - kim olduğumuzu - anlamaya çalışarak yönümüzü bulmalıyız

 

Gündüz ile gece arasındaki farkı ortadan kaldıracak aydınlatmaya, kış ile yaz arasındaki farkı ortadan kaldıracak sıcak ve soğukluğa sahip olduğumuz, neredeyse tamamen yapay ortamlarda inşa ederek ve giderek daha fazla yaşayarak, göklerin ritimlerini, yerin tepkisini ve üzerinde uyuyup uyananları deneyimlemeyi yok etmeye doğru ilerliyoruz. Tarımsal olarak, büyük miktarda enerji harcayarak, tüm çiçekleri, meyveleri ve sebzeleri yılın her zamanında erişilebilir kılarak mevsimleri "geçersiz" hale getiriyoruz; çölleri suluyor ve yağmur ormanlarını ekiyoruz. Yapay olarak doğumları tetiklemek, yaşlanmayı geciktirmek ve ölümü uzak tutmak için bulabildiğimiz her türlü yöntemi kullanmaktan da kaçınmıyoruz.

 

Dünyada hiçbir birey veya insan veya hayvan alt grubu gerçekten bağımsız değildir. Dünya genelinde gerçekte var olan, birbirine bağlı ekosistemler veya eko-topluluklardır.

…

27.08.2025