Andrew J. Mitchell - Heykeltıraşlar Arasında Heidegger - Notlar

Andrew J. Mitchell - Heykeltıraşlar Arasında Heidegger

Beden, Mekân ve Yaşama Sanatı

Heidegger Among the Sculptors Body, Space, and the Art of Dwelling, Stanford University Press, California, 2010

 

Giriş

Heykel, bize dünyada olmanın ne anlama geldiğini öğretir. Heidegger, kariyerinin son dönemlerinde heykele yöneldiğinde / bu karşılaşma onu beden, mekân ve bunlar arasındaki ilişkiyi yeniden düşünmeye yönlendirir.

 

Heidegger'in heykelsi düşünceleri, Heidegger'in tercih ettiği bir ifadeye uygun olarak, sınırın bir şeyin sonunu değil, başlangıcını işaret ettiği yeniden düşünülmesinden doğar. Şeyler sınırlarından başlar, çünkü dünyanın geri kalanıyla ilişkiye girdikleri yer burasıdır.

 

Mekan, yalnızca bedenin yokluğuyla tanımlanmak yerine, bir değişim aracı haline gelmelidir.

 

Dünya içinde olmak ile mekânda olmak arasındaki ilişki ele alındığında ilk olarak bir sorun ortaya çıkar.

Dasein'ın olgusal yayılmasının temel bir olasılığı onun mekânsallığıdır

Hem beden hem de mekân, olgusal somutlaşmaya doğru bir yayılmadan doğar.

 

Dasein'ın "varoluşsal" mekânsallığı, dünyayla kurduğu ihtiyatlı ve kaygılı bağlardan, yani geniş anlamda bir donanımsallıktan doğar.

 

Dünya, donanımsal fayda bağlamında kaybolur, ancak bu faydacı kısıtlamalardan kurtulduğunda parlamaya başlar. Faydacılık, öznenin (bireysel veya toplum olarak) nasıl tanımlanırsa tanımlansın, her zaman onun yararına olanı arar.

 

Dünya, yeryüzünün parıltısının anlam ilişkileri aracılığıyla dağıldığı bir ortam olarak durur.

 

"Bir dünya kurmak ve yeryüzünü ortaya koymak, iş, varlıkların bir bütün olarak açığa çıkmasının -hakikat- kazanıldığı mücadelenin verilmesidir"

Gizlenme ve açığa çıkmanın etkileşimi, hakikatin açığa çıkmasıyla gerçekleşir. Sanat eserinin dünya ve yeryüzü arasındaki mücadelesi, onu bu tartışmalı mekânda kurar ve açık tutmaya hizmet eder

Eser, yeryüzü ile dünya arasındaki gerilimi sahneleyen ve bir açıklığın açılmasını sağlayan hassas bir dengeye sahip bir yapıdır.

Hakikat (Gerçek) bir korumada meydana gelir (koruma) eserin bir eser olmasına “izin verildiği” durum: “eserin bir eser olmasına izin vermek, onun korunması dediğimiz şeydir”

 

Heykeltıraş Tanrı, tamamlanmış varlıklar üretir ve tamamlanmışlık kavramı, mevcut olanın kavramına eşlik eder.

 

Ernst Barlach MALZEME VE ÜRETİM

 

Eklem 1: Dejenerasyon

Ernst Barlach, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra giderek artan bir popülerliğe sahipti, ancak Nasyonal Sosyalistlerin iktidara gelmesiyle birlikte bu popülerliğini yitirdi.

Henüz tamamlanmamış formları, Nazilerin gerçekçi (ve tamamen gerçekleştirilmiş) formasyon ideolojisiyle çelişiyordu ve "ilkelliği" parti yetkililerinin öfkesini çekiyordu.

Barlach, 1938'de kalp yetmezliğinden öldü.

Egon Vietta, 1951 yılında Darmstadt'ta Barlach'ın heykel ve çizimlerinin retrospektif sergisinin kataloğunu düzenlerken Heidegger'den katkıda bulunmasını istedi.

Heidegger, bu eserde, teknoloji ve Nasyonal Sosyalizmin egemen olduğu bir devlette çağdaş yaşama dair en sert değerlendirmesini sunuyor.

 

Terk edilme / varlıklar üzerinde iz bırakır.

 

Barlach'ın heykellerinde keskin tanımlayıcı sınır bulanıktır.

…yaratılışın bir sonu yoktur ve nihayetinde yaratıcı ve yaratılış birdir.

 

Sonu Olmayan Üretim

Çağdaş üretim, tatmin edilmesi imkânsız bir üretim dürtüsüyle belirlenir. Günümüzde üretim, sınırsız üretim veya sonu olmayan bir üretimdir.

Nietzscheci boşluğa verilen tepki, yaratma, yani çoğalma ve bolluktur. Bu boşluklar yaşamı daha ileriye taşır.

 

Boşluğa, verili olanı aşabileceğimiz bir alan olması için ihtiyaç vardır. Bu anlamda boşluk, bir büyüme koşuludur

 

Dünyevi Belirsizlik

Nazilerin Barlach'a yönelik karalamalarında tekrarlanan bir tema, heykellerinin yeryüzüne bağlı karakteriydi.

 

Üretim "sonsuzluğa" ulaştığında, tüketimden ayırt edilemez hale gelir.

 

İnsan Maddiliği

Heidegger'i modern teknolojiyle ilgili olarak dehşete düşüren şey / teknolojik dönüşümlerin insana sahip çıkma ve onu bir “hammaddeye” dönüştürme biçimidir

 

Barlach'ın heykelleri / Sonsuz üretimin egemen olduğu bir dünyada bedensellik ve direniş üzerine düşünmek için bir ipucu sunarlar.

 

Bernhard Heiliger Varoluşun Erozyonu

Kamusal Sanat: Contra Documenta

Heidegger, sanatçının kariyerinin zirvesindeyken heykeltıraş Bernhard Heiliger ile karşılaştı.

1Heidegger (1964’teki bir sergi açılış konuşmasında) heykeli, görünmeyenin görünür hale geldiği bir yüzleşme olarak sundu

Heiliger gibi sanatçılar / yaşanmış deneyime hitap eder ve endüstriyel toplumun programını ilerletir.

 

Bu Beden Benim Memleketim

Beden, bedenselliği içinde, uzaklık ve yakınlığın iniş çıkışlarıyla uzayda geçiş yapar.

(Beden) beni ilgilendiren ve bana yaklaşan her şeyin mekânıdır.

Bedenim benim meskenim ve meskenim de dünyadır.

 

Felsefe tarihi, uzayı bedenlere tabi kılmıştır: "Yunan ve modern düşünce arasındaki düşünme biçimlerindeki tüm farklılıklara rağmen, uzay, bedenlerden yola çıkılarak aynı şekilde yorumlanmıştır"

 

Mekân, boşaltmak [roden], özgür kılmak, özgür bir alana, bir açıklığa kavuşturmak anlamına gelir.

 

Dünyaya İlk Adım

Üniversitenin kendini öne çıkarması, bilinmeyenle yüzleşme ve “bilimin temel alanı üzerine karşıt bir düşünce” yaratma isteğidir.

 

“Sanatçı, özünde görünmeyeni figüre taşır ve sanatın özüne uygun düştüğünde, her seferinde daha önce hiç görülmemiş bir şeyin görülmesini sağlar”

 

Heykel, Kuşlar Gibi, Yer ile Gökyüzü Arasında

Heidegger, Heiliger'in atölyesini ziyaret ettikten sonra heykeltıraşa kısa bir teşekkür mektubu yazdı.

 

Heiliger'in heykelleri, Yunan heykeltıraşlık eserleriyle uyum içindedir. Heidegger'e göre Heiliger'in eserleri ve Yunan eserleri de şunu gösterir ve söyler: "kendileri adına konuştular. Konuştular, yani insanın nereye ait olduğunu gösterdiler

 

Eklem 2: Çürüme ve Erozyon

Heiliger'in heykelleri çürüme ve aşınmanın hareketini; kaçışın çürümesini, her yörüngenin çürümesini ve görünen her şeyin aşınmasını gösterir.

 

Heiliger'in heykelleri, bu dünyaya uzun süre ait olmadığımızı kanıtlar. Bizi yıpratır ve aşındırır.

 

Tanrıça Athena'ya Gezi

Görünmez Dünyayı Şekillendirmek

Heidegger, 1967 yılında Atina'da verdiği "Sanatın Kökeni ve Düşüncenin Tanımı" başlıklı konferansta, antik Yunanlılar için sanat eserinin kökenini ve sibernetik ve "fütüroloji" çağında bizim için yerini ele alır.

 

Heidegger'e göre sanatçı, belirli bir üründe bulunmayan, "görünmez" bir şeyi, bir ürünü ortaya çıkarır.

Sanatçının bilgisi, görünmezin görülmesidir

Sanatçı, henüz görünmeyeni görmek için ışığın içinden bakar ve böylece eseri gün ışığına çıkarmak için bir rehber edinir.

 

Rahatlamanın Sınırı

 

Eduardo Chillida YAŞAMA SANATI

Çatışmasız Bir Sanat

Heidegger, heykeltıraş Eduardo Chillida ile 1962 yılında tanışan arkadaşı Heinrich Wiegand Petzet aracılığıyla tanıştı.

 

(Chillida) Maddeyi ruhtan ayıran şeyin hız olduğu izlenimine sahibim... Ruh, inanılmaz derecede hızlı bir madde... ve madde, yavaş bir ruh.

 

Bağlam İçinde Gerçek

Sanat, Heidegger için “gerçeğin işe dahil edilmesi” haline gelir

 

Üretim Aracı Yok

Chillida, ilk demir heykellerinin yaratıldığı bir köy demircisinin ocağında eğitim gördü.

Chillida "kendini her şeyden önce bir zanaatkâr [Handwerker] olarak görüyor

 

…insanlar, kendileri ile mevcut malzemeleri arasındaki hiçliği kapatmak için aletlerine terk edilirler.

 

Ayarlama Getirme İşbirliği Yapma

“Sanat ve Mekân" ile Heidegger'in otuz yıl kadar önceki denemesi "Sanat Eserinin Kökeni" arasındaki açık farklardan biri, eserin hakikatle ilişkisiyle ilgilidir. Daha önceki denemesinde Heidegger, sanatın özünün "gerçeğin esere yerleştirilmesi" olduğunu söyler

“Sanat ve Mekan” ise bunu “gerçeğin işe getirilmesi/koyulması” olarak adlandırıyor

 

3. Madde: Yerleşmeye Hazırlık

Hakikat kendiliğinden oluşmaz; korunmalı ve muhafaza edilmelidir. Bu, insanın mekânı işgal etmekten, ele geçirmekten veya onu bir mülkiyet olarak kuşatmaktan kaçınmasını gerektirir. Varlığın hakikati bizim iş birliğimizi gerektirir.

Heidegger için bu iş birliğinin doğası bir ikamettir.

 

Uzay, Muhatabım

"Sanat ve Mekân" bizi ikili bir düşünceye yönlendirir: Mekânın anlaşılabilir, dilin ise uzamsal olması.

"İnsan çok düşünürse, dilde saklı çok fazla bilgelik bulur. Aslında, insanın her şeyi kendi başına dile getirmesi olası değildir; aksine, atasözlerinde olduğu gibi, aslında çok fazla bilgelik orada yatar."

Dilde, içine kattıklarımızın dışında bir bilgelik vardır. Biz onun efendisi değiliz.

Dil, bu bilgelikleri bir araya getirir. Dil, tıpkı mekân gibi, bir iletişim (veya paylaşım) alanı haline gelir.

“Goethe şöyle diyor: ‘Hakikatin her zaman kendini somutlaştırması gerekmez; manevi olarak etrafta dolaşması ve uyum uyandırması, bir çanın ağırbaşlı ve dostça sesi gibi havada süzülmesi yeterlidir’”

 

Çözüm

Barlach'ın heykelinin yozlaşmışlığı, eserini kelimenin tam anlamıyla şekillendiren biçimsizlikte yatar. Barlach'ın eseri, bizimki de dahil olmak üzere her bedende yaşayan biçimsiz ötekini gösterir ve bize varoluşun teşhir edilmesinin bile bu biçimsiz maddi dünyevilik olmadan imkânsız olacağını anlamamızı sağlar. Heiliger'in heykeli, asla boş veya hükümsüz olmayan, ancak bizi aşındırıp yıpratacak maddi bir güçle işleyen, kendimizden öte bir dünyada var olma mücadelesini kaydeder.

Barlach'ın eseri, bizimki de dahil olmak üzere her bedende yaşayan biçimsiz ötekini gösterir ve bize varoluşun teşhir edilmesinin bile bu biçimsiz maddi dünyevilik olmadan imkânsız olacağını anlamamızı sağlar. Heiliger'in heykeli, asla boş veya hükümsüz olmayan, ancak bizi aşındırıp yıpratacak maddi bir güçle işleyen, kendimizden öte bir dünyada var olma mücadelesini kaydeder.

Chillida / formun her zaman kendi ötesine yayıldığı anlayışıyla başlar.

 

Heykel / hareketi bir noktadan diğerine yavaşlatır.

…