Jeff E. Malpas - Heidegger'in Topolojisi

Jeff E. Malpas - Heidegger'in Topolojisi: Varlık, Yer, Dünya – Notlar

Heidegger's Topology: Being, Place, World, The MIT Press, Massachusetts, 2006

 

Şeyler bedende kök salmış olarak var olurlar,

Taş, ağaç ve çiçek... Uzay ve zaman…

R. S. Thomas

 

1 Giriş: Heidegger, Yer ve Topoloji

 

Kitabın planı oldukça basittir çünkü Heidegger'in topolojisinin gelişimini üç ana aşamada takip eder: 1910'lar ve 1920'lerin erken dönemi (1920'lere kadar ve dahil olmak üzere) Varlık ve Zaman, “varoluşun anlamı”na odaklanmıştır (2. ve 3. bölüm); 1930'ların orta dönemi ve 1940'lara kadar uzanan, "varoluşun gerçeği" merkezli (Bölüm 4);2ve 1940'ların ortalarından itibaren "varoluş yeri"nin tam anlamıyla ön plana çıktığı geç dönem (Bölüm 5). Heidegger'in düşüncesindeki bu üç geniş aşamadaki değişimlerin altında yatan dinamikleri açıklamakta en önemli olan bölümler şunlardır:3. bölümler Ve 4ve bunlar, Heidegger yorumunun daha "teknik" meseleleri olarak görülebilecek konulara en yakından odaklananlardır; bu meseleler, genel okuyucudan ziyade Heidegger uzmanlarının ilgisini çekebilir. Nitekim, Heidegger'den ziyade mekâna daha fazla ilgi duyan okuyucular, bu iki bölümü okurken daha seçici olmak ve belki de daha yakından incelemek isteyebilirler.1. bölümler,2,5, Ve 6—son ikisindedirbölümler (5 Ve 6) Heideggerci topolojinin fikrinin en tam olarak ifade edildiği yer.

 

1.1 Yerin Önemi

Batı felsefe geleneğinde yerin tarihi, / basit konum veya salt "yer" kavramına indirgendiği bir tarih olmuştur.

 

…mekansal ve topolojik kavramların Heidegger'in düşüncesinde bir bütün olarak nasıl işlediği konusunda nispeten az analiz yapıldı…

 

John van Buren / "varlık sorusu", "varlık olarak varlık" ve "varlığın kendisi" gibi ifadeleri kullanmaya devam etmesine rağmen, sorusu aslında hiçbir zaman varlık sorusu değildi; daha ziyade, varlığı bir etki olarak neyin verdiği veya ürettiği gibi daha radikal bir soruydu.

 

Varlık sorunu bu ışık altında anlaşılmalıdır; böylece varlık sorunu, yer sorununa dönüşür.

 

“…siz, ‘varlık’ ifadesini kullandığınızda ne demek istediğinizi uzun zamandır biliyorsunuz. Fakat biz, daha önce anladığımızı sandığımız için şaşkınlığa düştük.”

Varlık ve Zaman

 

Heidegger, çok geç tarihli “Zaman ve Varlık” dersinde bize şunu söyler: “Batı düşüncesinin Yunanlılarla başladığı günden beri, ‘Varlık’ ve ‘Var’a ilişkin tüm söylemler, Varlığın düşünce için bağlayıcı olan mevcut olma olarak belirlenmesinin anısına tutulur.” ve yine, “Yunan medeniyetinin erken döneminden yüzyılımızın yakın dönemine kadar, ‘varlık’ [Olmak] anlamına geliyordu: [sunmak] mülk].

 

Bir varlığın mevcudiyeti veya açığa çıkması, her zaman diğer varlıklarla ilişkili olarak mevcudiyetine gelmesi meselesidir. Bu nedenle, Heidegger için mevcudiyet veya açığa çıkma, bir dünyanın meydana gelmesinden ayrılamaz.

 

Yunan düşüncesi varlıkları eşit tutar, erken dönemde, bir ve aslında Platon öncesi düşüncede varlık "birlik" ile ayırt edilir. Bugüne kadar "felsefe", antik düşünürlerin bununla ne demek istediklerini hiç düşünmeyi ihmal etti Her şeyden önce, Batı düşüncesinin başlangıcında "birliğin" varlıklara neden bu kadar kesin bir biçimde temel özellik olarak atfedildiğini sorgulamaz.

 

1.2 Yer Sorunu

Yer / halk / vatan

James Phillips, "halk" fikrinin Heidegger'in Nazizm'le ilişkisinin temeli olduğunu, ancak aynı zamanda büyük ölçüde Nazizm'den kopuşunun da temeli olduğunu savunmuştur

 

Ruhun dünyasına uzanma biçimi, bu dünyanın coğrafi alanını bir "manzara"ya dönüştürür.

Manzara ruhu şekillendirir, ama ruh da manzarayı şekillendirir...

 

1.3 Yer Dili

İngilizce "space" terimi genellikle Almanca "space" teriminin doğrudan çevirisi olarak alınabilir. Uzay”

yer" daha karmaşıktır

 

Varlık ve Zaman’da yer kavramı genellikle belirli bir yeri şu anlamda ifade eder: konum

Heidegger'in sonraki düşüncesinde, belirli bir yerin etrafında toplanan bir bölgeyi ifade etmek için ortaya çıkar

 

Heidegger, dilini basit ve iyi tanımlanmış terimler kümesine sıkıştırma girişiminden sürekli olarak kaçınmaya çalışır.

 

2 Başlangıç Yerinde

2.1 Felsefe ve “Yaşam”

Varlığımızın bizim için söz konusu olduğu, o varoluşun görünüşte “rastlantısal” karakterinden anlaşılmaktadır; varoluşu temellendiren bir zorunluluk yoktur ve sadece var olmamızın bir zorunluluğu yoktur, aynı zamanda o varoluşun devamı için de bir zorunluluk yoktur

Varlık sorunu, varlığın kendisinin nasıl sorgulanabileceği sorusuyla ilgilidir

 

Can sıkıntısı, kendimizi dünyada bulmanın yollarından biridir ve can sıkıntısında, dünya ve dünyadaki konumlanmamız, dünyadaki hiçbir şeyin bizim için önemli görünmemesiyle çarpıcı bir şekilde ortaya çıkar.

 

kaygı da öyle (Angst), özellikle önemli olan Varlık ve Zaman ve merak (Almanca'da "Merak etmek Yunancada ""Ne zaman” veya fiil biçimini kullanmak gerekirse, taumazein).

 

Fenomenoloji, yaşamın kendi içinde incelenmesidir...

 

2.2 Konumlanma ve “Orada Olma”

Dasein / Heidegger, varoluşun aslında bir konumlanma meselesi olduğuna dikkat çekebilmektedir

 

Felsefi gelenekte "Dasein" terimi, hazır bulunma, varoluş anlamına gelir.

 

2.3 Gerçeklik ve Dünya

…kendimizi her şeyden önce bir dünyanın ve dolayısıyla bir dizi ilişkinin içinde buluruz ve ancak bundan sonra kendimize dair bir algı ile nesnelerin bizden ayrı olduğu algısını ayırmaya başlarız.

 

2.4 Zemin ve Birlik

Hatırlama, geçmişle ilgili bir tarihbilimsel etkinlik değildir; sanki önceki düşünürlerin varlık "hakkında" "inandıkları" şeyi, dışarıdan ve daha sonrakilerden, şimdiki zamana taşımak ister gibidir. Hatırlama, tüm önceki varlıklar geçmişte kalmış olsa bile, hâlâ mevcut olan varlığın içine yerleştirilmedir. Aslında, varlığa yerleştirmeden bahsetmek bile yanıltıcıdır çünkü henüz varlığa yerleştirilmediğimizi, varlığın ise bize en yakın olan her şeyden daha yakın ve en uzak olan her şeyden daha uzak olmaya devam ettiğini ima eder... Dolayısıyla mesele önce varlığa yerleştirilmek değil, varlıktaki öz meskenimizin farkına varmak ve varlığın gerçekten farkına varmaktır.

 

Yer zamansaldır, ancak aynı zamanda mekânsaldır (ve bu nedenle bedenle de özsel bir ilişki içindedir).

 

3 Varoluşun Ontolojisi: Anlam ve Zamansallık

Varlık ve Zaman / Görünüşe göre, mekan ve mekanın her ikisinin de bir anlamda zamana bağlı olduğu yolunu göstermek gibi görünüyor.

 

3.1 “İçinde Olma” Fikri

Varlık ve Zaman / Daha önceki düşüncelerinde karşılaştığımız ön analizin birçok unsurunu içerir. Varlık sorusuyla başlar, ancak çok kısa bir süre sonra bu sorunun, orada-varlık olan varlık biçiminin varlığı ve varlığının dünyada-varlık olma niteliği sorusuyla zaten nasıl iç içe geçtiğini göstermeye geçer.

 

"İçinde olma" fikri, ilk önce bir şeyin "bir şeyin içinde olması" fikri açısından anladığımız bir kavramdır.

Bu Varlık ilişkisi genişletilebilir: örneğin, sıra derslikte, derslik üniversitede, üniversite şehirde vb. sıranın "dünya-uzayında" olduğunu söyleyebilene kadar.

 

Aristoteles boşluk kavramını reddettiğinden, neredeyse her şey zorunlu olarak başka bir şeyin içinde yer alır. Tek istisna, kelimenin tam anlamıyla "hiçbir yer" olan ve bu nedenle hiçbir şeyin içinde yer almayan evrenin bütünüdür.

 

Platoncu uzay veya yer anlatımı / Timaeus / Aristotelesçi anlayışın aksine, modern uzay anlayışlarının atası olarak görülebilir.

Metafiziğe Giriş, Heidegger / iddia ediyor (belki de biraz muğlak bir şekilde, tam olarak yerin veya "topos” (Yunanlıların 'uzay' için bir kelimeleri olmadığı anlaşılmalıdır... çünkü uzayı kendi deneyimlerine göre deneyimlemiyorlar)

 

3.2 İkametin Doğası

Bir şeyin içinde yaşadığımızda, o artık bizim için bir nesne olmaktan çıkar, bir parçamız haline gelir ve dünyadaki diğer nesnelerle ilişkimizi etkiler. Hem Heidegger hem de Michael Polanyi bu "içeride olma" biçimine "ikamet etme" adını verir.

 

3.3 “Dünya”nın Yapısı

Dünyasallığın analizinin başlangıç noktası, donanımsallık hesabıdır; yani “el altında bulunma” veya “hazır olma” (Kullanılabilirlik).

Dünyanın bize en yakın olan yönü, bizi hemen çevreleyen kullanıma hazır ekipmanların, nesnelerin yapısıdır

 

Heidegger'in orada-olmanın her zaman toplumsal olduğu, orada-olmanın her zaman "birlikte-olma" olduğu şeklindeki açıklaması, Heidegger'in insan varlığına ilişkin geleneksel düşünme biçimlerinin / nasıl itiraz ettiğini gösterir.

 

Varoluşsal mekânsallığın yapısı, faaliyet, görev ve amaç yapısı tarafından kritik bir şekilde belirlenir.

 

Mekân daha ziyade dünyanın ‘içindedir’, zira mekân Dasein için kurucu olan Dünya-içinde-Varoluş tarafından açığa çıkarılmıştır.” Böylece uzay, orada-olmanın “alan verme” veya “yer açma” gibi temel bir kapasiteye sahip olması yoluyla ortaya çıkar

 

3.4 “Orada”nın Zamansallığı

…mekânsallık tartışmasına ve Heidegger'in varoluşsal mekânsallığı kökensel zamansallıktan türetme girişimine geri dönmeliyiz.

 

3.5 Türetme Sorunu

…mekânsallığı zamansallığa dayandırmak, mekânsallığın varoluşsal olarak ancak zamansallık aracılığıyla mümkün olduğunu gösterme meselesidir

…mekânsallığın zamansallıktan türetilmesi, zamansallığın zamanın "anlamı" olarak gösterilmesi anlamına da gelir.

 

Heidegger, mekânsallığın kökensel zamansallığa bağlı olduğunu ve dolayısıyla onun bir "türevi" olduğunu, ancak kökensel zamansallığın da benzer şekilde mekânsallığa bağlı olduğu iddiasının doğru olmadığını savunmaya kararlıdır.

 

3.6 Mekansallığın Gerekliliği

Eğer söz konusu olan özünde bir konumlanma, bir yer meselesiyse, yer, tıpkı zamandan ayrı düşünülemeyeceği gibi, mekândan ayrı düşünülemez.

 

…aynı zamanda yer sorusu olan varlık sorusu, insanlar ve dünya arasındaki ilişkiyi ele almamızı ve bunu, zeminin doğası sorusunu da ele alacak şekilde yapmamızı gerektirir.

 

4 Düşüncenin Dönüşümü: Hakikat ve Dünya

4.1 Dönüş ve Geri Dönüş

“Zaman ve Varlık” Burada her şey tersine dönmüştür (düşünmeye değer olanın ve düşünmenin "ne" ve "nasıl"ı açısından).

Söz konusu ayrım, düşünmenin bu dönüşün yeterli ifadesini {kendini göstermesine izin verme} konusunda başarısız olması nedeniyle engellenmiştir [Dönüş] ve metafiziğin dilinin yardımıyla başarılı olamadı.

"Hakikatin Özü Üzerine" adlı ders, "Varlık ve Zaman"dan "Zaman ve Varlık"a geçişin düşüncesine dair belirli bir içgörü sunar.

Varlık ve Zaman deneyimlenir, yani varlığın unutuluşunun temel deneyiminde deneyimlenir.

 

4.2 Aşkınlık ve Öznellik

"Anlam", Heidegger'in varoluş sorusunu çerçevelemek için kullandığı terimdir

"Varlığın anlamı" ne anlama geliyor?

 

Heidegger'in varlığa ilişkin soruşturması her zaman temel olarak özsel bir "ilişkililiğin" dile getirilmesiyle ilgilidir.

 

Da-sein, var olanın ve varlığın basit bir biçimi olarak varlığa aittir; ‘oluşun’ özüdür

 

Zemin fikri, Heidegger'de her zaman birlik fikriyle yakından bağlantılıdır –zemin, temellendirilmiş olanın birliğini sergilemektir–

 

Varlık ve Zaman Varlık sorusuna yanlış bir giriş niteliğindedir

 

4.3 Varlık ve Orada Olmak

İfşa, her zaman, belirli varlıkların oldukları gibi ortaya çıkabildikleri arınmış bir "uzamın" açılmasını içerir

 

Etkinlik / varlığın "eve dönüşünü", "hatırlanmasını" oluşturan, dünyanın açığa çıkma biçimi olarak anlaşılmıştır.

 

4.4 Temizleme ve Topraklama

Hakikatin özü kendini özgürlükte gösterir.

"Hakikatin Özü Üzerine", "Zeminin Özü Üzerine"nin analizini ele alıyor gibi görünüyor

 

"Felsefe aslında bir gurbet özlemidir, her yerde evde olma isteğidir. Öyleyse nereye gidiyoruz? Her zaman evimize."

 

…açığa vurmaya atıfta bulunmak her zaman gizlemeye de atıfta bulunmaktır

Hakikatin hem gizleyen hem de açığa vuran niteliği, Heidegger'in Yunanca "a-letheia”— açığa çıkma, gizlenmeden doğar, ancak her zaman onunla bir ilişki içindedir.

 

4.5 Dil ve Metafizik

Heidegger, "Hümanizm Üzerine Mektup"ta dilin "varlığın evi" olduğunu söyler. “Sanat Eserinin Kökeni”nde ise bize şunu söyler:

Dil, iletilmesi gereken şeyin yalnızca ve öncelikle işitsel ve yazılı ifadesi değildir. Açık ve örtük anlamların aktarımı, dilin ilk etapta yaptığı şey değildir. Aksine, varlıkları varlık olarak ilk kez açığa çıkarır... Dil, varlıkları ilk kez adlandırarak, varlıkları ilk kez söze ve görünüme kavuşturur... Şiir, varlıkların açığa çıkmasının ifadesidir... Dilin kendisi, özsel anlamıyla şiirdir.

 

"Mit" ve "logos", hatalı bir şekilde çok tartışılan bir karşıtlık içinde görünür, çünkü Yunan şiirinde ve düşüncesinde aynı anlama gelirler.

 

Batı düşüncesinin ilk başlangıcını düşünmeliyiz çünkü biz onun sonundayız.

 

Heidegger, Batı'nın sonunun bu iki anlamda "en derin deneyimini" yaşayanların Hölderlin ve Nietzsche olduğunu iddia eder

 

5 Düşünen Şiir: Mekân ve “Olay”

(Ev… varlığın gerçekleştiği yer)

 

5.1 “Olay” Anı

Heidegger, “Hümanizm Üzerine Mektup” üzerine yaptığı ek yorumlarda bize şunu söyler: “‘Ereignis’ 1936’dan beri düşüncemin yol gösterici sözcüğü olmuştur.”

 

"Ait olma" veya "bir şeye ait olma" duygusu, "bir şeye ait olma" duygusunun ikinci unsurudur. Etkinlik "Ereignis" kelimesinin "enowning" olarak tercümesinin temel odağı budur.

Dolayısıyla Ereignis, bir şeyleri kendi olan bir şeye toplamak veya getirmek anlamında “ait olma hali” olarak anlaşılır.

"Etkinlik" görünür hale gelme", "açıklanma", "açık hale getirilme" fikridir.

Etkinlik” böylece Heidegger’in düşüncesinin neredeyse tamamını bir araya toplayan bir kökensel toplama kavramıdır.

 

Olay dile getirilebiliyorsa, o zaman bir anlamda "deneyimlenebilmeli", bir anlamda kendisi de açığa vurulmalıdır.

 

5.2 Mekânın Oluşumu

Heidegger'in başından beri boğuştuğu sorun, kendi varlığımızın bize nasıl verildiğini, "olduğunu" ve dünyanın nasıl verildiğini nasıl anlayacağımızdır.

Olay, bu nedenle düşünmenin başlangıç noktasıdır ve aynı zamanda düşünmenin "geri dönmesi" gereken şeydir.

Olay fikri tam da bu anlamda topolojiktir

Sanat Eserinin Kökeni"nde, çağrıştırılan unsurlar yeryüzü ve dünyadır. Sanat eserinin ortaya çıkışında aralarında başlayan çekişmede, hakikatin ortaya çıkışı bulunur.

 

(Dörtlü)

 

5.3 Şeyin Toplanması

(testi)

 

Tarlalar arasındaki patikada hayal kurarken (toprak yol) Meßkirch'teki aile evini çevreleyen yolda, Heidegger yolun kendisinin manzarayı belirli bir şekilde bir araya getirmeye nasıl hizmet ettiğini, ancak bu yolda bir meşe ağacının da bulunduğunu anlatır. Ağaç, kaba bir tahta bankı barındırır ve böylece hem dinlenmeye hem de okuma ve düşünme mekanına olanak tanır; geçmiş ve gelecek günlerin bir hatırlatıcısı olarak anımsama ve meditasyon için bir vesile ve teşvik sağlar; meşe, düşen veya budanan dallardan ara sıra yakacak odun sağlar; bize yakınlardaki ormanın sunduğu bu tür şeylerin tedarikini hatırlatır; kabuğu, derede veya kuyuda yüzdürülecek oyuncak gemiler yapmak için kullanılabilir ve böylece çocukluk oyunlarını canlandırır; ağacın sertliği ve kokusu "ağacın büyüdüğü yavaşlık ve istikrarı" anlatır.

 

Dörtlü'nün bir araya gelmesi, Açık'ın gerçekleşmesidir. Açık, tıpkı dünyanın da olmadığı gibi, herhangi bir basit nitelendirmeye izin vermez. Açık, şeylerin, doğanın, tanrıların ve ölümlülerin ortaya çıkmasına izin veren bölgedir ve Heidegger'in "özgür" ve "temizlenmiş" terimleriyle de atıfta bulunduğu yerdir.

 

5.4 Uzayın Açılması

Uzay[Mekan], yerleşim ve konaklama için temizlenmiş veya serbest bırakılmış bir yer anlamına gelir. Mekân, yer açılmış, temizlenmiş ve serbest bırakılmış bir şeydir, yani bir sınır içinde [Sınır]

 

Mekânın açılmasını belirleyen şey, mekân veya mekânların bir bölgede toplanmasıdır.

 

Mekân, içinde çok sayıda mekânın ortaya çıkmasına olanak sağladığı ölçüde, mekânların birliği de mekânda bu mekânları birbirine bağlayan hareketler ve dolayısıyla onları birbirine bağlayan geçitler ve patikalar aracılığıyla verilir.

 

Yer, başlangıçta bir arada ait olanın toplayıcı tutuşudur ve bu nedenle çoğunlukla, bir yerleşim yeri veya bölge dediğimiz, birbirine ait olarak karşılıklı olarak ilişkili çok sayıda yerden oluşur. (şehir)

 

…mekân ve yer, birbirleriyle özsel bir ilişki içindedir; ancak bu ilişkiye basit veya kesin bir tanımlama getirilemeyecektir.

 

Heidegger'e göre dil, her şeyden önce varlığa aittir ve bu nedenle insanlar tarafından "üretilen" veya "insanların emrinde" olan bir şey değildir - "dil", "bulutların gökyüzünün bulutları olması gibi, varlığın dilidir" der.

Dil bölgedir [tapınak], yani varlığın evi.

Dil varlığın evi olduğundan, varlıklara sürekli bu evden geçerek ulaşırız.

 

Wordsworth, mekân ve dilin şiirsel bir biçimde / ç içe geçtiğini ileri sürmüştür.

 

5.5 Ölümlülerin Meskeni

"Öz" sorusu genellikle bir şeye neyin ait olduğu açısından anlaşılır, ancak Heidegger için "öz" sorusunun gerçek alanı, ona neyin ait olduğundan ziyade, şeyin kendisinin neye ait olduğudur.

…meseleleri bu şekilde ortaya koyduğumuzda, öz sorusu "topolojik olarak", yani belirli bir "yer" veya "yer" ile ilgili bir soru olarak görünmeye başlar.

 

İnşa etmek anlamına gelen Eski İngilizce ve Yüksek Almanca kelime, (buan) “kalıcı,” ikamet etmek anlamına gelir. Bu, bir yerde kalmak, orada kalmak anlamına gelir.

Fiilin gerçek anlamı (bauen) “inşa etmek,” yani, ikamet etmek, bizim için kaybolmuştur.

 

…insan olmak, "bir ölümlü olarak yeryüzünde olmak", kalmak, ikamet etmek, bir yerle belirli bir ilişki içinde olmaktır; dahası, bu haliyle, önceki bölümdeki mekân ve yer tartışmasından da çıkarabileceğimiz gibi, mekânla belirli bir ilişki içinde olmaktır:

 

…korumak, "olmasına izin vermek" anlamına gelir; ancak bir geri çekilme yoluyla değil, belirli bir etkileşim biçimi yoluyla

…dünyayla etkileşim kurma biçimi, oturma fikrinin kendisini ortaya koyduğu şey, yani "inşa etmek" yoluyladır.

İnşa etmek, tapınağı, köprüyü ortaya çıkarır

Heidegger, "Ancak ikamet etme yeteneğine sahipsek, ancak o zaman inşa edebiliriz" diye yazar.

 

…ikamet etmenin ve dolayısıyla inşa etmenin doğasını anlamak, dörtlü'nün doğasını tüm boyutlarıyla kavramak demektir

 

Ölümlüler insandır. Onlara ölümlü denir çünkü ölebilirler. Ölmek, ölüme muktedir olmak demektir. Sadece insan ölür. Hayvan yok olur.

Hiçliğin tapınağı olarak ölüm, Varlığın mevcudiyetini kendi içinde barındırır. Hiçliğin tapınağı olarak ölüm, Varlığın sığınağıdır.

 

Ölümlü olmak, kişinin sürekli olarak kendi varlığına ve dolayısıyla o varlığın ayrılmaz bir şekilde bağlı olduğu şeylere ve dünyaya özen göstermeye kendini adaması demektir; sürekli olarak, önemsediğimiz ve bağlı olduğumuz şeyin kırılganlığı, savunmasızlığı ve özsel "zamansallığı" ile yüzleşmektir.

 

5.6 Teknolojinin Sorgulanması

Zaman ve mekândaki tüm mesafeler kısalıyor.

Ancak tüm mesafelerin çılgınca ortadan kaldırılması yakınlık getirmiyor; çünkü yakınlık, mesafenin kısalığından ibaret değildir.

1950'de Heidegger, televizyonu, "her türlü uzaklık olasılığının ortadan kaldırılmasının zirvesi" olarak adlandırdığı şeyi temsil etmek için kullanmıştır.

 

Modern dünyada, öyle görünüyor ki, artık hiçbir şey uzakta değil, aynı zamanda hiçbir şey de yakınlaştırılmıyor - "her şey eşit derecede yakın ve eşit derecede uzak... her şey tekdüze bir mesafesizlik içinde bir araya toplanıyor"

 

Günlük Almancada, “çerçeve” / “das Gestell” bir şeyleri bir arada tutmak için kullanılan bir raf veya sehpa anlamına gelir; örneğin kitaplar veya şarap şişeleri. Ayrıca bir şeyin asıldığı veya ona şeklini veren bir çerçeve veya çatı anlamına da gelebilir; tıpkı bir şemsiyenin çerçevesi gibi

 

Teknolojinin sorunu, teknolojinin belirli bir sunumunda değil, teknolojinin kendisinin ortaya çıktığı ve onu belirleyen, özü olan şeyde, yani Çerçeve'de bulunur. Çerçeve bir araç veya mekanizma değil, bizzat bir mevcudiyet veya açığa çıkma biçimidir.

 

…teknolojik alan salt "çalışma" alanı değildir ve teknolojik olan, üretken faaliyetle özdeş değildir. Teknolojik olan, şeylerin üretim, hesaplama, dönüştürme ve tüketim çerçevesine alınabilecek şekilde ortaya çıkmalarını sağlayan bir düzenlemedir. Bu düzenleme içinde çalışma, "üretim-tüketim" biçimini alır

 

Dolayısıyla tüm "çalışma" faaliyetleri, tüm üretim faaliyetleri, yalnızca tüketim amaçlı meta üretimi bağlamında ortaya çıkar. Bireysel işçi bile bu üretim ve tüketim döngüsüne dahil edilir ve böylece işçi bile tüketilecek, "tüketilecek" bir şeye benzetilir.

 

Heidegger'e göre teknoloji, nesnelerin nesneler olarak görünmesini engeller ve bunu mesafeyi ve dolayısıyla yakınlığı ortadan kaldırarak yapar.

 

…teknolojik sistemler daha karmaşık hale geldikçe, bu sistemlerin başarısızlığı giderek artan bir sorun haline gelir. Teknoloji ne kadar basitse, o teknoloji içindeki arızalarla başa çıkmak o kadar kolay olur; teknoloji ne kadar karmaşıksa, küçük arızalar bile o kadar çok zorluğa yol açar.

…teknoloji, bu bağlamda kendi başarısız karakterini gizler

 

Bir şeyin sınırı veya hududu, tıpkı bir mekanın sınırı veya hududu gibi, o şeyin veya mekanın yalnızca durduğu nokta değil, daha ziyade o şeyin veya mekanın olduğu gibi görünmesine izin veren şeydir.

 

6. Sonuç: Yerine Dönüş

6.1 Yerin Geri Kazanılması

Varlığa aitiz ama yine de değiliz.

…öz vatanımızda evsiziz.

 

Heidegger'in bahsettiği "eve dönüş", bir geri dönüştür

Yere dönüş, şeylere yakınlığa geri dönüştür

 

6.2 Mekânın Poetikası

…eve dönüş / Heidegger için felsefenin böyle bir eve dönüş olduğunu söyleyebiliriz

…bu dünya, toplanmış yerin hakikati ve güzelliğinde parlar.

 

Olayın gerçekleşmesini dile getirme girişimi, şiirde ve sanatta da görülen şeyi dile getirme girişimidir: dünyanın, yerin, dünyanın tek, basit gerçekleşmesi.

 

Yer üzerine düşünme ve söyleme, yalnızca belirli yerlerin ve manzaraların onlara verdiğimiz düşünceli tepkilerde ve bunlar aracılığıyla nasıl görüldüğüyle değil, aynı zamanda onlara verdiğimiz sanatsal ve şiirsel tepkilerle de her zaman kendi yerel yankılarını taşır.

 

Yalnız doğarız

Ve yalnız ölürüz,

Ama kırmızı altın sirrusu gör

Karlı dağların üstünde parlıyor

Yayla yolunda

Rahat sür yabancı

Gökyüzüne teslim et

Öfkeli kalbini

…