Hans-Martin Schönherr-Mann - Die Technik und die SchwächeÖkologie nach Nietzsche, Heidegger und dem “schwachen Denken”
Teknik ve zayıflık - Nietzsche ve Heidegger'e göre ekoloji ve “zayıf düşünme”
Alternatifler teknik modernizasyon veya doğaya bütünsel bir
dönüş… doğa üzerindeki yıkıcı tahakkümü sürdürürler.
Schönherr'e göre ekoloji, yalnızca dil ile doğa arasındaki
farktan kaçmayan yeni bir üst anlatı yaratır.
Yazar yeni bir yol öneriyor: nesnelliği zayıflamış dünyanın
belirsiz bir retorik taslağı olarak ekoloji.
Önsöz
Nietzsche, ebedi tekerrür fikrini yeni bir politikanın ve
kültürün ilkesi haline getirirken bazı aşırı iddialarda bulunur.
Nietzsche, felsefede temel akıl yürütmeden hermeneutik
prosedürlere geçişi başlatan kişidir. Siyasete ve tarihsel süreçlere yön veren
felsefeyi bu alanlardan alıkoyan da budur.
Nietzsche'nin “Tanrı öldü” cümlesi / Metafizik anlamda
Tanrı'nın var olmadığını iddia etmemektedir.
Tanrı'ya olan inanç ve daha sonra gerçekliğin ilk ilkelerine
ve istikrarlı yapılarına olan inanç, sosyal organizasyonun, bilimin ve
teknolojinin ortaya çıkmasını sağlamıştır.
varlığın kaderinin zayıf ve nihilist bir yeniden inşası
adına ekolojik bir çağrıda bulunulabilir mi? …zayıf düşünme inşa edebilir.
Gianni Valtimo
Giriş
Bedensel ve ruhsal zayıflık arasındaki ekoloji
ilerleme sürekli ilerlemelidir. Ne başlıyor ne de bitiyor.
Batı düşüncesinin en ileri son noktası, Nietzsche ile başlar
Heidegger'in görüşüne göre akıl,
kendisini belirli teknik
koşulların veya ortak bilimsel paradigmaların oranına
indirgemiştir. Aklın doğayı algılama yeteneğiyle hiçbir ilgisi olmadığı,
yalnızca hesaplama yapabileceği gerçeği, Aydınlanma'nın
bugüne kadar bilinçli olarak gözden kaçırdığı bir şeydir.
Bilimsel aklın yolculuğu, varlıkların
varlığına ve hatta doğaya değil, teknolojiye götürür.
Çernobil'den bu yana, modern sanayi toplumunun doğaya zarar
veren etkileri hakkındaki tartışma alevlendi.
…bu kitap, ekolojik tartışmayı metafiziğin tek yönlü
yolundan / yani ruh ile gerçekliğin
mistik ve teknik özdeşliğinden, en azından bir ölçüde uzaklaştırma yönünde
tartışmasız yüksek bir iddiaya sahiptir.
Teknolojiye dair efsanevi bir inanış var; bu da ekolojik
hasarın “en son teknoloji” kullanılarak onarılabileceği anlamına geliyor.
Postmodern çağda ekoloji nasıl mümkün olabilir?
Aklın artık bizim için bir standart olamayacağı, çünkü çok
zayıf olduğu ve yalnızca kahkahayı kışkırttığı durumlarda ne yapabiliriz?
1. Bölüm
Doğanın akademik ve teknik yıkımı
Temel olarak hiç kimse “ekoloji” kelimesiyle ne
kastedildiğini gerçekten bilmiyor.
Modern dünya görüşü, en azından Orta Çağ ile
karşılaştırıldığında, doğaya yakınlaşma anlamına gelmektedir.
İlahi olarak emredilen kıyamete duyulan büyük korku, yerini
bilgisayar kontrollü güvenliğe bıraktı
Francis Bacon (1561-1626) doğal kavramı genişletti. Doğa
artık var olanla sınırlı değildir; mümkün olana, doğadan yapılabileceklere,
doğanın getirilebileceği şeylere kadar uzanır.
…doğanın kendisinin bilimsel bir nesne olarak tanınabilirliği…
Bacon, teknik olarak tasarlanmış ve bilimsel temelli
deneylerle onun sırlarını açığa çıkararak doğaya meydan okumak ve onu yenmek
istiyordu.
Bilindiği gibi, işkence gören kişi genellikle size duymak
istediğiniz her şeyi açıkça söyler.
Teknolojiye maruz kalan doğa da boyun eğiyor.
modern bilim ve teknoloji dünyasının arkasında Platoncu
düşünce dünyası parlıyor.
Galilei (1564-1642), sistematik, rasyonel bir bilim
tarafından kavranabilecek ve kontrol edilebilecek, rasyonel, sonsuz bir dünya
yapısı varsayar
Matematik olmadan dünyadaki şeylere dair nesnel bir anlayış
yoktur. Augustine'e göre, İncil olmadan dünyanın gerçek doğasına ilişkin hiçbir
anlayış mümkün değildir.
yeni doğa biliminin görevi, bilgisayarlaşmayla daha da
keskinleşen bir süreç olan, tam olarak niteliklerin nicelikselleştirilmesidir.
(Thomas Aquinas) Dünyayı kavramak, yalnızca Tanrı'nın
iradesini kavramak anlamına gelmez; ancak gerçeğe göre yapılırsa, ilahi dünyayı
kavramaya yol açar.
Wittgenstein'a göre, dilin kendisi dünyayla mistik birliğin
bireysel ifadesinde sona erer: Modernitenin trajedisi, tüm dillerinin bu
yargıya, bilgilendirilmiş, yani resmileştirilmiş, özel dile yenik düşmesidir.
Derrida, Ockham'ın evrenseller tartışmasında şüphelendiği
şeyi belirtir: Gösterilen, yazı ve dil düzeyinde boştur ve kendisi de
gösterenden başka bir şey değildir. Şeylerin özü Platoncu ruhta saklıdır.
Logos, akıl, bir işaretler oyununa, gösterenlere dönüşür.
Kim bu dünyada yaşayabilir ve teknoloji kullanımından
tamamen vazgeçebilir?
İnsan ve doğa arasında, tıpkı Orta Çağ'daki inanç gibi,
artık bilgisayarlı teknoloji devreye girmiştir
2. Bölüm
Dile dönüş olarak ekoloji
postmodern düşünce Nietzsche'nin Tanrı'nın öldüğü, yani
dünyada insanlar için artık genel dil düzeylerinin veya yönelim noktalarının
olmadığı şeklindeki açıklamasıyla başlıyorsa, bunun elbette ekolojik düşünce
için de önemli sonuçları vardır.
tamamen aydınlanmış dünya, muzaffer bir felaketin işareti
olarak parlıyor.
(Adorno) Olumlu bir aydınlanma kavramı arayışında her ikisi
de ilerlemenin kaçınılmaz olarak gerilemeyle bağlantılı olduğunu, fark eder.
aklın ilerlemesi, barbarlıktan kurtulmaya çalıştığı gibi,
barbarlığa da geri döner
aklın ilerlemesi artık insanın özgüvenini ve özgürlüğünü
geliştirmiyor.
(Negatif diyalektik) Dünyadaki değişim o kadar başarısız
oldu ki, doğa giderek daha fazla yok olurken, geçmişteki umutların hiçbiri
gerçekleşmedi.
Ekolojik sorun teknik felaketlerden ziyade doğanın başarılı
endüstriyel dönüşümüdür.
(Akılcılık söz konusu olduğunda) ekolojik ve postmodern
düşünce pek uyumlu değildir.
Baudrillard'a göre ekonomi, ekolojik düşünceyle bize şantaj
yapıyor.
Baudrillard'a göre ekoloji bir çıkış yolu değil, /
genişletilmiş, rasyonelleştirilmiş bir düzeyde devlet ve ekonomik baskının
aracısı haline gelir.
Belki de tüm insanlar felaketi arzuluyordur.
Ahlaki eylem yoluyla kazandıklarımızın bedelini bireysel
olarak feragat ve acıyla ödedik. Hayatlarımızın pratik akıl yoluyla nasıl
iyileştirilebileceğine dair herhangi bir iyimserlik temelsizdir. Etik açıdan
varlığa ve doğaya dönüş düşünülemez: Çünkü etik, yıkıcılık ve yapay kültürle el
ele yürür
Hayal gücü medyanın yapay görüntüleri tarafından kontrol
ediliyor, böylece ifadede rasyonelleşmeden kaçabilen sanat bile disiplinli bir
hayal gücünün kurbanı oluyor: Seyircinin alkışları, Odysseus'un bağlandığında
çığlığı gibi, sonuçsuz bir şekilde kaybolup gidiyor.
Cioran'a göre, cehennem biz uzaklaştıkça ortaya çıkar.
Husserl'e göre Platon, Batı'nın komiseri olarak görülüyor.
Ancak amacı her şeyi temelden düşünmek olan akıl, o zamanlar bilinçsizdi.
Heidegger ise bu nedenle yalnızca düşünce olan varlığın unutulduğunu fark etti;
Çünkü akıl varlığın yerine dilin geçmesini sağlar.
Diyalektiğin kaçınılmaz olumsuzluğu, düşünmenin
zayıflığıdır.
3. Bölüm
Güçlü düşüncenin zayıflaması
(Eco, Gülün Adı)
Canlı olana ve yaşanmış olana saygı, gücü yasaklar;
Marksizmin de gözden kaçırdığı bir şey bu.
Aydınlanma, düşünmenin temelini ararken artık özneden başka
bir şey bulamayınca, / zayıflamasını
öznelleşme olarak yaşadı.
Düşüncenin özneleştirilmesinde bilgi merkezini, sağlam
temellere dayanan öncüllerini kaybeder.
Descartes'la birlikte artık öznel olarak kırılan nesnellik
zayıflar.
…güçlü düşünme, doğa ve insanlar üzerindeki fiziki
tahakkümden kaçamaz.
Nietzsche'nin yeni insanı hiçlikle yaşamayı öğrendiğinde
felsefe açıkça zayıf düşünceye ulaşır.
Heidegger'e göre, hakikatin artık bir temeli veya bütünlüğü
olmadığı, yalnızca zaman içinde var olduğu için, varlıklar, dil ile dünya
arasındaki farkta birbirinden ayrılır. Günümüzde bundan başka bir gerçek
yoktur.
Nesneyi ancak cümle yapısının verdiği şekilde algılarız.
Artık nesnenin kendisini algılamıyoruz
Tüm acılar, tedavi edilemez olmasına rağmen iyileşmeyi talep
eden yaradan kaynaklanır
günümüzde dilsel bir bağlam olarak varlık, / özel ve bilimsel dillerin anormal gelişimi
tarafından tehdit edilmektedir.
Yapay diller varlığın yerini alır,
Kitle iletişim teknikleri, ekran ve günlük gazete
düzeyindeki her tarihsel deneyimi düzleştirir ve bilimsel olarak teknik açıdan
ayrıntılı kavramlara böler
Hakikat geçersiz kılındığında gerçeklikten ve onu oluşturan
özneden geriye ne kalır?
(Dünya ve kadın; ekolojik yıkıma işaret eden metaforlar
olarak okunabilir hatta bunlar absürt alegorilerde yan yana gelebilir)
Antik Yunan felsefesinden bu yana Batılı insanlık, evrenin
gerçeğini bulmak gibi çılgın bir fikri takıntı haline getirmiş ve bunu yaparken
de onun kölesi haline gelmiştir.
4. Bölüm
Konunun dağılması ve gerçeklik
İnsan, gerçekliğinin merkezden uzaklaşmasını ve çürümesini
yaşar. Bir zamanlar ona katı ve kesin görünen her şey artık hiçbir şey haline
geldi.
Akıl teknik olarak her şeyi doğadan ve duyulardan kurtarır
ve böylece varlığı hiçliğe indirger.
Hegel'i takip ederek modernlik, kapsamlı, sistemik
rasyonalizasyon süreçlerinin artan bir gelişimi olarak anlaşılabilir
Hegel'e göre, farklılaştırılmış, genel ve eşit bir hukuk
sistemi, bireye zaman saatleri ve bilgisayar sistemlerinin teknik dünyasından
daha fazla özerk eylem özgürlüğü bırakmaz
bu eğilimi / geçiş ve çöküş karakteriyle anlayan yalnızca
Nietzsche'ydi.
Hegel'e göre rasyonel olarak anlaşılandan başka gerçeklik
yoktur ve bunun tersine, rasyonel olan tüm gerçekliğin kurucusudur.
Özneden bağımsız, özerk bir gerçeklik yapısı Hegel için düşünülemez.
Ahlakın soykütüğü ahlak ile doğanın yok edilmesi arasındaki
bağlantıya işaret eder.
İhtiyaçları tüketimle eşitleyen teknolojik açıdan gelişmiş
bir dünyada, ihtiyaçların karşılanması yalnızca bir halüsinasyon olarak
kalıyor. Bu açıdan cinselliğin hastalıktan hiçbir farkı yoktur.
Toplumun cinselliği ve hastalığı gizli tutmasının nedeni tam
olarak budur
Moderniteyi karakterize eden özne ve nesne arasındaki klasik
ilişki belirsizleşiyor. Heidegger dil olarak varlığa dönüşün propagandasını
yapar ve böylece postmodernizmin anlatısını açıkça açar.
Aydınlanmış olsun ya da olmasın, aydınlanma zorunlu olarak
insanın sonuna yol açar. Hiçbir yerde bu çürümeden kaçamıyor. Özgürleşme fikri,
özerk tanınma ve eylemin yanı sıra bilgi fikri, insanlığa yönelik tüm ilerleme
fikirleri insanlığın kendisini iptal eder: kişi bunu kabul etmek istese de
istemese de, dünya kaçınılmaz olarak post-insan olur
…hız arttıkça algılanacak ve deneyimlenecek daha az şey
oluyor; sanki uzay-zaman kayması nedeniyle duyusal algımız başarısız oluyormuş
gibi. Bu normal hareketi gösterir. Yavaş yürüdüğümüz zaman, içinden geçtiğimiz
alanı, en ince ayrıntısına kadar, yol kenarındaki küçük kaçak çiçeğe kadar
gayet net bir şekilde görebiliyoruz. Ne kadar hızlı koşarsak, hatta ne kadar
hızlı sürersek, çevre o kadar bulanıklaşarak tekdüze bir ufuk haline gelir.
Koşarsak, fiziksel beceriye bağımlı oluruz, hatta kendimiz sürersek,
faaliyetimiz büyük ölçüde tamamen rasyonel hesaplamalara ve gerçekleştirilen
devrelere indirgenir
Kendi varlıklarını da tehdit ettiğinin farkında olan bir
virüsün kendi faaliyetlerini sınırlamasını kim bekler ki?
5. Bölüm
Nietzsche, Heidegger ve yorumsamacı bir ekoloji
(Marks) Doğanın anlamı şu anlama gelir: Doğa onun ölmemek
için sürekli bir süreç içinde kalması gereken bedenidir. İnsanın fiziksel ve
ruhsal yaşamının doğayla bağlantılı olması, doğanın kendisiyle bağlantılı
olmasından başka bir anlam taşımaz, çünkü insan, doğanın bir parçasıdır
Diyalektik / insanın yabancılaşmasını ortadan kaldırmayı ve
hümanizm olarak anladığımız insani özellikleri yeniden benimsemeyi başaramadı.
bugün doğa esas olarak bize teknik olarak verilmiştir.
Heidegger'e göre teknoloji yalnızca doğayı ortaya çıkarmaz:
Teknik olarak yapılanlar doğada önceden belirlenmiş değildir. Teknoloji insanlara
ve doğaya meydan okuyor ve onları temelden dönüştürüyor.
Heidegger'e göre teknolojinin özü teknik bir şey değildir
Dolayısıyla teknolojinin özü teknik bir şey değil, varlığa,
insana ve doğaya meydan okuyan, ortaya çıkaran bir çerçevedir.
Tersine, doğa temelini teknolojide bulur.
nasıl ki skolastik dünya düzeni dünyanın temelini dinsel
olarak tanımlıyorsa, teknoloji de bilimsel olmanın temelini belirliyor ki bu da
başlangıçta gördüğümüz gibi hiçbir şekilde daha haklı değildir. Teknolojinin
yarattığı şey şiddetli kibirden başka bir şey değil
Teknoloji, bir libido nesnesi olarak bedenin yerini alıyor.
İletişim büyük ölçüde sadece teknik bir süreçtir: bakışın
yerini telefon, kişinin yerini ekran ve konuşmanın yerini televizyon alır.
Yaygın teknik ürünleri düzenli olarak küçümsememize ve
antikalara, el sanatlarına ve sanata yönelmemize rağmen hayatı teknolojiyle
takas ederiz.
Teknoloji nesnelere ve dünyaya erişimimizi engelliyor.
Dünyayla ve özellikle doğayla bağımızı kaybediyoruz. Ancak Heidegger için hepsi
bu kadar değil: daha ziyade teknoloji de bu ayarlamayı gizliyor.
Unutma süreci aynı zamanda unutulmaya da neden olur,
Ancak ekolojik düşünce, tarihi ancak ekolojik bir
perspektiften yeniden anlatabilir. Ekoloji, modernitenin hatalarına düşmek istemiyorsa,
yalnızca teknolojik rasyonalizasyonun ilerleyişini sürdürmek istemiyorsa, yani
tarihi ekolojik ve teknik olarak okumuyorsa, tarihin yeni bir modeli olamaz.
Varlık, geleneksel, hermeneutik olarak anlaşılan bir
varlıktan başka bir şey değildir.
İnsan ve varlık, insan ve doğa dilde, işaretlerde ve
sembollerde aktarılır. İnsanlar yalnızca dil aracılığıyla varlıkla bağlantı
kurabilirler.
Olay / Varlıklar onda
ortaya çıkar.
teknoloji, insanı ve varlığı olay içinde öyle yapılandırır
ki, çerçeve insan ile varlık arasındaki bağlantıyı ortaya çıkarır ve böylece kendi
metafizikselliğinin maskesini düşürür.
Teknoloji hermenötiktir, dünyanın ontoloji olarak teknik bir
yorumudur.
Dolayısıyla dönüşüm için varlığın herreneutik karakterinin
tanınması esastır, yani varlığın yorumu olmayan hiçbir olgu yoktur: Doğa bilimsel
bir şekilde matematiksel olarak tanımlanamaz, teknik olarak inşa edilemez.
Gereksiz malların (çok basit bir ifadeyle) hayatı gereksiz
kıldığı açıktır.
/ Pasolini /
Passagen Verlag, Viyana, 1989
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder