Wolfgang Sofsky - Şiddet, Terörizm, Soykırım, Savaş - Notlar

Wolfgang Sofsky - Şiddet, Terörizm, Soykırım, Savaş - Notlar

Granta Publications, 2003

 

1. Sınır Ötesinde

Öldürme üzerine

Sular çekildiğinde, hayatta kalanlar oradan ayrıldı…

(Rab) Nuh'a şöyle dedi: Üreyin, çoğalın ve yeryüzünü doldurun…

 

Yeni dönemde insana hayvanları öldürme hakkı tanınır: Tanrısal izinle katledilen insan, hayvanları öldürerek suçluluk duygusu duymadan şiddet uygulamayı öğrenir.

Ancak insan kanı dökmek kesin bir tabudur; kan Tanrı'ya aittir: insanoğlunun kendi türüne, hayvanlara yaptığını yapması kesinlikle yasaktır. Hiçbir koşulda başka bir insanoğlunun etini yememeli; gücünü yalnızca hayvanların bedenlerinden almalıdır. Başka insanoğlunu da öldürmemelidir.

 

Tufandan sonra da şiddet kurban, infaz, av ve savaş biçimleriyle devam etmiştir. Medeniyet bu tehdit üzerine inşa edilmiştir: medeniyet, ölüm korkusunun despotizmi üzerine kurulmuştur.

Yasa ve cezalar şiddeti önlemekte yetersiz kalmıştır.

 

Şiddet hayvan doğamızdan kaynaklanmaz; hayvanlar alemine, hatta yırtıcı hayvanlara bile böyle bir hakaret yöneltilmemelidir. Aksine: şiddet, özgün insanlığımızın bir sonucudur.

Beden ise hem hayatta kalmanın baş düşmanı hem de acının mahallidir.

 

İnsanlar şiddetin fiziksel gerçekliğine karşı hastalıklı bir hayranlık duyarlar: İnsanlığı büyüleyen şey, duyumsama arzusu değil, şiddeti kendisi, başka bir bedenin yok edilmesi, canlı bir varlığın iniltisi, kan kokusudur.

Gözlemci güvenli mesafeden başkasının acısını izleyerek kendi gücünün tadını çıkarır.

 

Ölüm korkusunu yenmenin iki en saf figürü kahraman ve şehittir. Kahraman, eylemde korkusuzluğu, şehit ise cesareti temsil eder.

 

İnsan, başkalarından kurtulmak ve kendisini ölümsüzleştirmek için öldürür.

 

Zulmün cenneti

(Hieronymus Bosch'un tabloları)

Şiddetin sonu olmamasının nedeni, türümüzün sözde kurtvari doğası değildir.

Şiddet sadece amaca giden bir araç değildir, kendi içsel dinamiklerini yaratır: şiddet, çıkar hesaplamalarına uymaz ve azaltılamaz.

Büyük suçlar büyük fikirler gerektirmez: Büyük suçların arkasında büyük fikirler olması gerekmez.

 

Failleri mazur gösteren sosyal mazeretçiler… Milyonlarca depresyon hastası, silah fanatiği... ve işsiz insan varken neden milyonlarca şiddet suçlusu yok?

Sosyal ve politik koşullar (bağlam) şiddeti tetikleyebilir veya engelleyebilir ama asla nedeni değildir: Bağlam nedensel bir faktör değildir ve şiddet davranışının ne yeterli ne de temel bir koşuludur.

 

Şiddetin asıl motoru hayal gücüdür.

Hayal gücü her zaman yeni şiddet biçimleri icat edebilir.

Şiddet eylemi faili bambaşka birine dönüştürür: Kendini dönüştüren bir insan artık eskisi değildir... Kendisinden özgürleşir.

Dönüşümün en önemli araçları hayvan ve ata maskeleridir.

 

Ritüeller, ihlale olanak sağlar.

Ritüel, şiddeti serbest bırakarak kolektif bir coşku yaratır ve korkuları unutturur.

Bir otoriteden gelen emir, suçluluk yükünü hafifletir.

 

Kalabalığa katılmak bireyi yasalardan ve korkulardan kurtarır.

Kalabalığa ne kadar çok insan katılırsa, o kadar cesurlaşır.

Yasaklama bariyeri kırılır; kalabalık tek bir büyük varlık haline gelir.

Provokasyon karşı tarafı sınırın ötesine çekerek aşırı tepki vermeye zorlar.

 

Şiddet, alışkanlık ve kurumsallaşma yoluyla kalıcılık kazanır.

Şiddet rutinleştikçe vicdan ve ahlak soruları gereksizleşir, motivasyonsuz bir şiddet ortaya çıkar.

Kolektif askeri disiplin (manga) sosyal bir öldürme makinesi olarak işler.

 

Alışkanlığın aksine aşırılık patlayıcıdır ve sosyal bir amacı yoktur.

Fail bedeninin ritmine kapılarak mutlak özgürlük alanına geçer.

Şiddet festivali, eski bir özlemi gerçekleştiren ütopik bir duruma sıçramadır: mutlak güç, mutlak özgürlük ve bütünlük hayali, cennete dönüş hayali.

 

Eylemler

İşkence gizli odalar gerektirirken, aşırılık sokak, pazar yeri gibi kamusal alanları seçer ve buradaki herkesi etki alanına alır.

Sokakta bırakılan kan lekeleri veya bir ayakkabı teki, vatandaşlara devletin vaat ettiği "sivil huzur ve güvenlik" illüzyonunun ne kadar kırılgan olduğunu gösterir ve toplumda derin bir dehşet yaratır.

 

Amok cinneti

Amok, Malay ve Güney Hindistan kültüründe feodal beye sadakat, dini coşku ve şeref adına ölüme atılan seçkin savaşçıların (berserker) ritüel nitelikli bir savaş yöntemidir.

Sömürgecilik ve modernleşme ile birlikte bu kutsal/şerefli çerçeve yıkılmış; amok savaşçısı imgesi, toplumu dehşete düşüren "kötü ruhlarca ele geçirilmiş sokak katili" kalıbına evrilmiştir.

 

Amok anında fail geçmiş ve gelecek algısını tamamen yitirir: Ahlakın bağlarından, utançtan ve suçluluktan arınmış bir şekilde sürüklenir... En büyük heyecanda, failin zihni yalnızca burada ve şimdiyi bilir.

Şiddet eylemi tamamlandığında fail suçluluk veya ölüm korkusu hissetmez; eski ego yok olur. Eylem bittiğinde hafıza kaybı, derin uyku veya sersemlik hali gözlemlenir.

 

Çetelerin eylemleri merkezi bir emirle değil, kalabalığın kendi coşkusuyla yönlendirilir: savaşma dürtüsü kalabalığın kendisinden gelir.

Kalabalık içinde birey, yasaların üstünde olma ve cezasız kalma hissiyle kitlesel bir "elektrik akımına" kapılır.

Devletin sert kolluk tedbirleri çoğu zaman şiddeti azaltmak yerine taraflara polisi de dahil ederek denklemi büyütür.

 

Teşhir Direği

Geçmişte kamu yetkililerinin meydanlarda utanç halkalarıyla uyguladığı "teşhir ve rezil etme" cezası, modern dünyada medyanın ve linç çetelerinin eline geçmiştir.

İfşa edilen isimler toplumsal bir av başlatmaktadır.

Kalabalıkların bu tür linç eylemlerindeki motivasyonu sanıldığı gibi çocukları korumak veya adaleti sağlamak değildir. Dedikodu, kınama ve iftira kalabalıklara "kendini haklı çıkarma", "yasak meyvenin ve tabunun cazibesine yaklaşma" ve "suçsuzluğunu kanıtlarken intikam alma zevki" verir.

 

Ağır vahşet içeren şiddet eylemleri sadece anlık bir öfke patlaması değildir; rasyonel gözlem, bilgi toplama, araç hazırlığı ve planlama gerektirir. Öfke kör bir enerjidir; ancak insan aklıyla birleştiğinde organize bir yıkıma dönüşür.

Bu eylemler sadece öldürmeyi değil, kurbanın tamamen ortadan kaldırılmasını (imhayı) hedefler.

 

Linç ve katliam çeteleri etin yırtıldığını hissetmek, kemiğin kırılma sesini duymak için kurbana fiziki olarak yakınlaşma ve bedenine tamamen nüfuz etme arayışındadır.

 

2. Terör ve Zulüm

Modern dünya ve barbarlık

İlerleme ve akıl çağı iddialarının çöktüğü, eşi benzeri görülmemiş bir şiddet çağı yaşanmıştır.

 

Auschwitz medeniyetin eksikliğinden değil, onun aşırı rasyonelleşmesinden ve devletin şiddet tekelinden doğdu.

Modern devletin hukuk ve düzen programı, rasyonelliğin ahlaki kayıtsızlığı ve bürokrasi olmadan barbarlık olamaz.

Medeniyet... şiddet içeren aşırılıkları haklı çıkarmaya hizmet etmiştir.

 

SS ve toplama kampları, kuralların körü körüne uygulandığı klasik bürokrasiler değil; gardiyanlara sınırsız öldürme yetkisinin verildiği, yolsuzluk ve rekabetle dolu merkezi olmayan keyfiyet sistemleridir: bu mutlak güç sisteminde, en düşük rütbeli gardiyanların bile öldürme konusunda tam yetkisi vardı.

 

Şiddet ve zulüm toplumsal yaşamın temel biçimlerinde kök salmıştır.

 

Egemenlik: düzeni meşruiyetine olan inanca değil, ölüm korkusuna dayanır.

 

Topluluk: İçeride eşitlik vaat ederken, dışarıdakileri düşmanlaştırır: Düşmanları ve rakipleri yaratan topluluktur... dünyayı ikiye bölerek 'farklı' olan herkesi dışlar.

 

Ulus: Kültürel homojenlik dayatır ve azınlıkların şiddet yoluyla dışlanmasına ve asimile edilmesine yol açar.

 

Auschwitz, Kolyma, Hiroşima

Katliam tek taraflı, asimetrik bir şiddettir. Kurbanların kendilerini savunma şansı yoktur.

Konvansiyonel ya da nükleer halı bombardımanları savaşı kitlesel terörizme dönüştürür.

İmha savaşlarında şiddet amaca yönelik bir araç olmaktan çıkar: Şiddet kendi başına bir amaç haline gelir.

 

Zulüm görenlerin hiçbir savunma şansı yoktur. Modern zulmün en temel kurumu toplama kampları (mutlak gücün laboratuvarları) ve ölüm fabrikalarıdır (Treblinka ve Birkenau gibi endüstriyel imha merkezleri).

 

Hiroşima'da sivil nüfusu yok etmek stratejik bir amaç değildi, bu eylem savaşta seçici bir teknolojik terörizmdi. Auschwitz ve Kolyma ise devlet eliyle yürütülen sistematik zulmü temsil eder. Auschwitz'deki endüstriyel gaz odalarının aksine, Kolyma'da (Gulag) imha; aşırı soğuk, açlık, ölüm yürüyüşleri ve çalıştırılarak öldürme yoluyla yapılmıştır.

 

Zaman ve terör

Patlayan bir bomba zamanın sürekliliğini aniden yok eder.

Şiddet, zamanı yavaşlatarak acıyı uzatabilir ya da hızlandırarak paniği körükleyebilir.

 

Suikast: Hedefi doğrudan ve anında öldürmek olan, önceden haber verilmeyen en hızlı şiddet biçimidir.

Yıldırım hızıyla gelen bu eylem zamanın dışındadır.

 

Baskın: Bölgenin kuşatılması ve çıkış yollarının kapatılmasıyla başlayan kolektif bir terör eylemidir. Suikast saniyeler sürerken, yağma saatler ya da günler süren yoğun bir takip işidir.

Baskın üst makamlarca planlansa da sahadaki devriyeler/muhafızlar mutlak bir hareket serbestisine kavuşur. Denetimsizlik, güç kullanma dürtüsünü (yağma, hırsızlık, dayak, tecavüz) tetikler ve şiddetin dozu amacını aşarak bir "şiddet fazlalığına" (surplus violence) dönüşür.

 

Ölüm yürüyüşü: Ölüm yürüyüşü, anlık infazın aksine zamana yayılan, kurbanları fiziksel ve zihinsel olarak tükenmeye bırakan bir imha yöntemidir.

Kurbanların bedensel direnci zamanla, açlıkla ve gardiyanların önleyici öldürme eylemleriyle adım adım yok edilir.

 

Şiddeti uygulayanlar genellikle marjinal tipler değil, sivil toplumun orta kademelerinden gelen sıradan insanlardır. Şiddet, bizzat uygulandıkça öğrenilir.

 

Terör ve akut şiddet, insanın geçmişi ve geleceğiyle olan bağını koparır. Kurbanı yalnızca acı çeken "çıplak bir fiziksel varlığa" indirger. Zaman, ufuksuz bir "burada ve şimdi" boyutuna sıkışır ve birey tüm öznelliğini yitirir.

 

3. Savaş

Savaş toplumları

Savaş, kendine özgü toplumsal dışlanma biçimleri yaratan düşman toplulukları doğurur.

Savaş toplumunda ölüm, siyasi veya ekonomik bir amaca ulaşmanın aracı değil, savaşın bizzat amacıdır.

Ateş hattında düzen, disiplin ve sosyal yapılar çöker.

Kuşatmanın en eski ve ölümcül silahı açlıktır.

Kuşatılan toplumda tüm altyapı çöker, kayıtsızlık yayılır ve toplumsal bağlar çözülür. Kuşatan ordular da salgın hastalıklar ve lojistik yetersizliklerle yıpranır.

 

Kuşatma altındaki toplum ölüm korkusuyla hareket halindedir. İlk aşamada dayanışma görülse de sıkıntı arttıkça güçlü olan zayıfı arkada bırakır.

 

İşgal savaş bitse bile süren gayrimeşru bir iktidar biçimidir.

İşgalci güç yerli muhbirlere ve yardımcı kuvvetlere ihtiyaç duyar; işbirlikçiler (işbirlikçi) hem kendi halkı hem de işgalci tarafından hor görülen kırılgan bir varoluşa sahiptir.

 

Savaşın şiddeti

Somme Verdun ve Gelibolu gibi cephelerdeki muazzam kayıplar…

Savaş, siyasetin yüksek amaçlarından sıyrılarak kendi kendini üreten bir döngüye dönüşür: savaş, savaş uğruna yapılır.

Gaziler hayatta kaldıkça ölümsüzlük yanılsamasına kapılırlar.

Savaş alanı düello alanı değil, katliam sahnesidir.

 

Savaş duyuları işgal eder, insan uzuvlarını ele geçirir, algıyı ve motor kontrolünü bozar.

Saldırı siper savaşındaki en tehlikeli andır.

Fail, merhamet bilmeden mekanik bir şiddet aşırılığına kapılır. Saldırı, saldıranlara ilham verir... Yıkımın öfkesi... artar.

Savaş, insan vücudunu parçalayıp şeklini bozar, bedeni dönüştürür.

 

Yetkisiz savaş

Modern dünyada savaşlar artık düzenli devlet orduları yerine özel milisler ve çeteler tarafından yürütülmektedir: şiddet özelleştirilmiştir.

 

Yugoslavya iç savaşı

Yağmacı (yağmacı) bir inanç için değil, şiddet deneyimi ve talan için savaşır. Dünyada 300.000'den fazla "çocuk asker" uyuşturucu ve alkolle doldurularak bu çetelerde ucuz top yemi olarak kullanılmaktadır.

Çocuklar askeri eğitimle değil; uyuşturucu, baskı ve intikam arzusuyla güdülenerek ucuz "top yemi" veya canlı mayın dedektörü olarak kullanılır.

Yağmacının en sevdiği mekân, ekonomik rant sağladığı barikatlardır.

Barikatlar sadece geçişi engellemekle kalmaz; gasp, fidye, haraç ve insan öldürme ritüelleriyle "izinsiz savaşın" ekonomisini ve hareketliliğini yönetir.

 

Cezayir, Meksika (Chenalho) ve Srebrenitsa katliamları aşırı şiddetin evrensel bir biçimidir.

Katiller kurbanların sırasını beklemesindeki ölümcül korkudan zevk alır, kurbanlarına fiziksel olarak en yakın mesafede olmayı arzularlar.

 

Kutsal mekanların tahrip edilmesi

Maddi yıkımdan ziyade duygusal değerlere darbe vurmayı amaçlar: Yüce olan alçaltılır, biçim mükemmelliği mahvedilir, bütün olan parçalara ayrılır, saflık pislikle bombardımana tutulur.

 

Kosova: Çifte Savaş

Politikacıların ve askeri kanadın birkaç bombardımanla Sırp rejimini dize getirebileceklerine inanmaları bir yanılsamaydı.

NATO/Müttefikler tarafı 4.500 metre yükseklikte güvenli bir mesafede kalarak risk almamayı tercih ederken, karadaki savunmasız halk ve tecrübesiz Arnavut birlikleri ağır bedeller ödedi.

Hava saldırıları Sırp halkında rejime karşı bir ayaklanmaya değil, tam aksine dış tehdide karşı birleşmeye, öfkeye ve dayanıklılığa yol açtı. Milliyetçi kenetlenme, diktatörün konumunu bir süre daha güçlendirdi.

 

Kosova'daki durum düzenli devletler arası bir savaştan ziyade; bir tarafta yüksek teknolojili ceza operasyonu, diğer tarafta ise devlet destekli terör, etnik temizlik ve çete faaliyetleri biçiminde gerçekleşti.

 

Terörist Savaş

Yeni terörizm siyasi bir provokasyon değil, kitlesel bir yıkımdır.

Failler çoğu zaman eğitimli ve iyi koşullardan gelen kişilerden oluşmakta; eylemlerini seküler bağlılıklar, komplo ortamı ve karizmatik lider sadakati ile yürütmektedirler.

Terörist savaşın amacı... büyük sayıda insanı öldürmeyi, terör yaymayı ve korku yoluyla hayatı felç etmeyi amaçlıyor.

 

4. Sonrası

Misilleme

İntikam amansızdır, affetmez ve unutmaz.

Tarihi zamanı tersine çevirecek kadar güçlü bir hafızaya sahiptir: İntikam o kadar güçlüdür ki, tarihi zamanı tersine çevirebilir ve düşmanları en başa geri gönderebilir.

Kan davası, göze göz esasına dayanan bir ölüm takasıdır.

İntikam zinciri kontrol edilmezse sonsuza dek sürer.

 

Ceza

Cezanın temel amacı ıslah veya caydırma değil, adalettir: cezanın amacının iyilik yapmak değil, adaleti sağlamak olduğu anlayışı, önleme, caydırma veya topluma yeniden entegrasyon hakkındaki her türlü tartışmadan önce gelmelidir.

 

Savaş ve terör gibi kitlesel eylemlerde suçun bireyselleştirilmesi zordur.

Suç, kınayanların, sessiz kalanların ve işbirlikçilerin ortak ürünüdür: kolektif suç... bireylerin çeşitli suçlardan oluşan suç eylemlerinin toplamından kaynaklanır.

 

Unutmak

Unutmak bilinci zamansızlaştırır: Hafızası olmayan biri tamamen anın içinde yaşar, zamansızlığın uçurumuyla çevrilidir.

 

Cinayet toplumsal sürekliliği yıktığı için affedilemez.

Kurban ile katil arasında bir uzlaşma veya helalleşme olamaz; uzlaşma teklifleri kurbanı haksız duruma düşüren toplumsal bir tuzaktır. Hasidik hahamın sözüyle: Kurtuluşun sırrı hafızadır, unutmak sürgün süresini uzatır.

 

Kamuoyunda dile getirilen "derinden hissedilen utanç" veya "suçluluk" söylemleri, aslında gerçek suçluluktan kaçmanın ve ahlaki üstünlük taslamanın aldatıcı yollarıdır.

 

Dehşetin solması

Ulm yakınlarındaki Oberer Kuhberg gibi ilk (1933) "gayriresmi" kamplar, henüz SS’in profesyonel ölüm fabrikalarına dönüşmediği, SA (Kahverengi Gömlekliler) üyesi amatör haydutların ve işsizlerin idare ettiği yerlerdi. Terör, bir tür "iş yaratma projesi" ve yerel bir şiddet tatmini olarak başlamıştı.

 

İlk başta eski kale ve cephanelik gibi gözden uzak yeraltı sığınakları seçilirken, zamanla bu yapılar yerini tel örgüler, gözetleme kuleleri, taş ocakları ve fabrikalar içeren devasa "yerüstü köle şehirlerine" bıraktı.

 

Toplama kampları / toplumdan izole edilmiş gizli adalar değil; şehir merkezlerinde, işlek caddelerde, okulların yanında, fabrikaların arazilerindedir.

 

Kasaba halkı, Yahudi kadınların ve köle işçilerin sokaklardan fabrikalara götürülüşünü her gün izlemiştir. "Haberimiz yoktu" veya "orayı sanatoryum sanıyorduk" söylemi, faillerin ve toplumun vicdan rahatlatmak için sığındığı kolektif bir yalandır.

 

Almanya, suçluluk duygusunu para ekonomisinin araçlarıyla "tazminat" ödemelerine dönüştürerek bir tür vicdan aklaması (zararı tasfiye etme) yoluna gitmiştir.

 

Eski kamp alanları, kapı binaları ve fabrikalar zamanla sıvanmış, dönüştürülmüş, marangoz atölyesine, garaja veya sıradan konutlara dönüştürülmüştür. Unutma eylemi, mekânsal dönüştürme yoluyla pratik bir temele oturtulmuştur.

 

Kamp maketleri, cam arkasındaki sergiler ve steril müzeler, dehşeti adeta "oyuncak" formatına indirgeyerek ehlileştirir.

 

Kulaklığında müzik dinleyerek kampı gezen ve sadece "Gaz odası nerede?" diye soran yeni nesil, geçmişin ağırlığından kopuktur.

 

Gerçek dehşet, hislerin ötesinde, mekanın o dökük, ezici sıradanlığındadır.

…