Richard Sennett - İnşaat ve Konut - Notlar
Şehir İçin Etik
Building and Dwelling, Ethics for the City, Yale University
Press, 2023
Kitap kentsel planlamanın etik sorunlarına ve şehrin inşası
ile orada yaşanılan deneyim arasındaki ilişkiye odaklanmaktadır.
Giriş: Eğri, Açık, Mütevazı
Erken Hristiyanlıkta "şehir" iki şehri temsil
ediyordu: Tanrı Şehri ve İnsan Şehri.
Fransız dili bu ayrımı ilk olarak iki farklı kelime
kullanarak çözdü: Ville (kasaba, köy) ve cité (şehir)
Bu eski ayrım, en azından Fransa'da, bugün artık
geçerliliğini yitirmiştir. Köy, günümüzde çoğunlukla yoksulların şehirlerin dış
mahallelerinde toplandığı o kasvetli yerleri ifade eder. Ancak eski kullanım,
temel bir ayrımı tanımladığı için yeniden canlandırılmaya değer: İnşa edilmiş
çevre bir şey, insanların içinde nasıl yaşadıkları ise bambaşka bir şeydir.
Immanuel Kant, 1784'te kozmopolit yaşam üzerine yazdığı bir
denemede, "İnsanlığın eğri büğrü kerestesinden hiçbir zaman düzgün bir şey
çıkmadı" demişti. Bir şehir eğri büğrüdür çünkü çeşitlidir, düzinelerce
dil konuşan göçmenlerle doludur; eşitsizlikleri o kadar barizdir ki, bitkin
ulaşım araçlarının birkaç blok ötesinde öğle yemeği yiyen incecik kadınlar
vardır.
Kudüs'ten Mumbai'ye kadar farklı tanrılara dua edenler aynı
yerde yaşamakta zorlanıyor. Bu toplumsal tepkinin bir sonucu, bugün dünya
genelinde en popüler yeni yerleşim biçimi olan güvenlikli sitelerde ortaya
çıkıyor.
Melanie Mitchell, açık bir sistemi özlü bir şekilde şöyle
özetlemiştir: merkezi bir kontrolü ve basit çalışma kuralları olmayan büyük
bileşen ağlarının karmaşık kolektif davranışlara, karmaşık bilgi işlemeye ve
öğrenme veya evrim yoluyla adaptasyona yol açtığı bir sistem.
Açık sistemler, parçalarının toplamından daha büyük bir
bütündür ve tutarlı bir varlık olarak aynı anda incelenmelidir. Mimar Robert
Venturi, bu bakış açısını mimariye yansıtmış, "Mimaride karmaşıklığı ve
çelişkiyi severim... Anlamın berraklığından ziyade anlam zenginliğinden
yanayım" demiştir.
Buna karşılık, teknoloji dünyası açık durumdan kapalı duruma
doğru ilerlemektedir.
Ne yaptığınızı bileceksiniz, çünkü deneyiminizin kuralları
önünüze serilecek. Ancak netlikte kazandıklarınızı özgürlükte kaybedeceksiniz.
Deneyiminiz net ve kapalı hale gelecek.
Bu çalışmanın ilk bölümü, şehirciliğin -mesleki şehir inşa
etme pratiği- nasıl geliştiğini inceliyor.
20. yüzyılda şehircilerin şehir inşa etme ve şehir kurma
biçimleri birbirlerinden uzaklaştı. Şehircilik, kendi içinde kapalı bir site
haline geldi.
Kitap daha sonra, yaşanan ile inşa edilen arasındaki bu fay
hattının üç büyük sorunu nasıl etkilediğini inceliyor.
Küresel Güney'deki şehirlerin muazzam genişlemesi / travmatize
olmuş toplum / akıllı şehirlerin evrimi…
Üçüncü bölümde, daha açık olsaydı bir şehrin nasıl
olabileceğini sunuyorum.
Kitabın son bölümü, şehrin özündeki çarpıklığı ele alıyor.
Birinci Bölüm: İki Şehir
1859'da İspanyol mimar Ildefons Cerda,
"şehircilik" ve "şehirci" kelimelerini ilk kez yazıya
döktü.
Fransız Devrimi'nin başlangıcında, yaygın bir reform ihtiyacı
hissedildi ve bazı öneriler, derme çatma gecekondu mahallelerini yıkma
önerileri gibi, bu maddi koşulları hedef aldı. Ancak ekonomik kriz, Cerda'nın
"şehirciler" olarak adlandırdığı insanların aklında değildi. Halk
sağlığı sorunları, onları şehri yeniden düşünmeye yöneltti
İnşaat mühendisleri, şehrin altyapısını değiştirerek
(ville), daha akılcı halk sağlığı uygulamalarının da geleceğini varsayarak
modern şehrin zanaatkarları haline geldiler.
Fransız şehir plancısı Christian Patte, atardamarlar ve
toplardamarlar imgesini kullanarak bugün bildiğimiz tek yönlü sokak sistemini
icat etti.
Manchester gibi bir sanayi merkezi veya Fransa'nın kumaş ve
camlarının üretildiği daha yakın bir yer olan Lyons yerine, Paris ışıltılı
lüks, finansal ve idari yolsuzluk, devasa bürokrasiler ve kitlesel sefaletle
doluydu. Bu yoğun kentsellik, tıpkı mühendis-şehircilerin yeni görsel
tekniklere ihtiyaç duyması gibi, onu aktarabilmek için yenilikçi roman
tekniklerine ihtiyaç duyuyordu.
Komünist Manifesto, Kent yaşamının istikrarsız karakteri,
modernitenin belki de en yankı uyandıran tanımını ortaya çıkardı.
Bütün sabit, donmuş ilişkiler, peşlerindeki eski ve
saygıdeğer önyargılar ve görüşlerle birlikte süpürülüp atılır, yeni oluşanlar
kemikleşmeden önce eskir. Katı olan her şey buharlaşır..." Bu bildiri,
Charles Baudelaire'in birkaç yıl sonra "Modern Yaşamın Ressamı"nda
modernitenin "geçici, uçucu, rastlantısal"dan oluştuğunu ileri
sürmesiyle birleşti. Uyandırdıkları modernite fikri, bugün filozof Zygmunt Bauman'ın
"sıvı modernite" ifadesiyle özetleniyor.
On dokuzuncu yüzyılın ilk yarısında Paris, içinden geçilmesi
zor bir şehirdi; kıvrımlı, düzensiz sokaklar, şehrin bin yıllık tarihinin
izlerini taşıyordu; 1850'den önce Paris'te Champs de Mars'tan Jardin des
Plantes'a at arabasıyla yapılan bir yolculuk, yürüyerek yapılan yolculuktan
daha yavaş, iki saat sürebiliyordu. Baron Haussmann, şehri yirmi yılda
düzeltti.
Haussmanncı şehir, yeri/alanı mekândan üstün tutuyordu. Ulaşım
ağları insanları mekânsal olarak birbirine bağlıyordu, ancak mekân
deneyimlerini kısıtlıyordu. Mekân ile yer arasındaki farkı yaratan şey,
insanların şehirde ne kadar hızlı hareket edebildikleriydi.
İnsan fizyolojisi, ikisi arasındaki ayrımı temellendirir. Ne
kadar hızlı hareket ederseniz, çevrenin özelliklerinin o kadar az farkında
olursunuz. Artan hız, vücudu öne doğru yönlendirir
İstediğiniz yerde, istediğiniz zaman, olabildiğince hızlı
hareket etmek: Bu formül, bir yerde yaşama hissini, onu içgüdüsel olarak bilme
hissini azaltır; sadece oradan geçiyorsunuz. Haussmann'ın buradaki mirası
sapkındır
Ildefons Cerda, Barselona için eklemeli bir ızgara dokusu
tasarlamıştır. Amacı, hijyenik ve işlevsel bir şehir yaratarak tüm sakinler
arasında eşitlik koşulları yaratmak idi.
Dönen araçlara yer açmak için Cerda, bloklarının kenarlarına
küçük bir çapraz kesim yaptı, böylece köşeler yuvarlak, kolay ve pürüzsüz hale
geldi.
…pahlı kenar, insanların toplanabileceği yeni ve son derece
misafirperver bir alan yarattı.
Frederick Law Olmsted, şehirdeki doğanın toplumsal değerini
vurgulamış ve parkları "komşuluk" yerine "toplumsal" yerler
olarak tasarlamıştır; burada farklı insanlar kişisel olmayan kamusal alanlarda
kaynaşabilir. Central Park, kitleleri davet etmesi amaçlanan tamamen yapay bir
manzara idi. Olmsted, sosyal katılımın fiziksel olarak tasarlanabileceğini,
yapaylığın sosyalliği canlandırabileceğini savunmuştur.
Le Bon'dan önce, kalabalık, gerici yazarlar tarafından
apaçık bir dehşet, ayaktakımından ve alt tabakadan oluşan bir kitle olarak ele
alınıyordu. Le Bon için mesele o kadar basit değildi; daha çeşitli geçmişlere
sahip insanlar bir kalabalığa karıştığında derin bir değişime uğrayabilir ve
kurtlar gibi sürüler halinde avlanmaya başlayabilirlerdi.
…onun anlayışına göre, çok sayıda insan bir araya
geldiğinde, "asla tek başlarına işlemeyecekleri suçları birlikte
işleyebilirler". Bunun bir kısmı, kitleler halinde insanların anonim hale
gelmesinden kaynaklanıyordu; artık tek başlarına ve özellikle bireysel olarak
tanımlanamazlardı; yoğun kitle, bireyin hesap vermesini engellerdi.
Kalabalık ahlaki yargıyı askıya alıyor.
Georg Simmel, insan kitlelerinin birbirine baskı yapmasıyla
oluşan duyusal aşırı yüklenmeyi ele aldı.
Dış ve iç uyaranların hızlı ve kesintisiz değişiminden
kaynaklanan sinirsel uyarımın yoğunlaşması'
Simmel bundan korkuyordu. Çok fazla uyarılma kaygıya neden
olur: Bir araba korna çalar, gözleriniz döner ve neredeyse düzensiz bir şekilde
ilerleyen yaşlı bir adama çarparsınız. Bir an sonra dikkatiniz, çömelmiş ve
yalvaran evsiz biri tarafından çekilir ve sizin fark ettiğinizi fark ederek
ayağa kalkar. Tüm bu hisler tarafından sıkıştırılmış hissedersiniz ve bu yüzden
kendinizi korumak için tepkilerinizi kontrol altına alırsınız. "Metropol
tipi insan... onu dış çevresinin tehdit edici akımlarına ve tutarsızlıklarına
karşı koruyan bir organ geliştirir... Kalbi yerine kafasıyla tepki verir."
Korna çaldığında donup kalmazsınız; ayağa kalkan dilenciye hiçbir tepki işareti
vermez, bunun yerine göz temasından kaçınarak ilerlersiniz.
Bir insan kalabalığı, kalabalık ve sıkıştırılmış olma gibi
olumsuz duygular uyandırır; kaldırım ise sıkıştırılmayı sağlayan fiziksel
formdur. İnsanlar daha sonra kalabalık hissini savuşturmak için kayıtsız bir
maske takarlar - ama yine de içlerinde bir öfke vardır.
(Berlin) Weber'e göre, bu başkent, ne kadar büyük ve
gösterişli hale gelmiş olsa da, gerçek anlamda bir şehir değildi. Berlin, bir
devletin aynasından başka bir şey değildi: Caddeler ve parklar, anıtlar,
binaların süslü cepheleri gibi tüm görkemli jestleri yeni ulusu dramatize
ediyordu. Şehrin kendine özgü bir yaşamı yoktu, çünkü kendi servetini kontrol
etmiyordu. Buna karşılık, Weber'e göre gerçek bir şehir 'şu özelliklerle
donatılmış görünüyordu: 1) istihkâm; 2) pazar; 3) kendi adalet divanı ve en
azından kısmen özerk adalet; 4) farklı gruplar arasında birleştirici yapı; 5)
en azından kısmi özerklik veya özyönetim... vatandaşların da katıldığı... Başka
bir deyişle, gerçek bir şehir, antik Atina veya ortaçağ Siena'sı gibi bir şehir
devletiydi.
İkinci Bölüm: Konutun Zorluğu
Delhi'deki Nehru Place / bir yeraltı otoparkının tepesinde T
şeklinde geniş bir pazar oluşmuştur. Nehru Place, 1970'lerde Delhi'nin hızla
büyüyen küçük işletmelerini barındıracak yeterli ticari gayrimenkule sahip
olmaması nedeniyle ortaya çıkmıştır.
Bu karma sahne, Jane Jacobs'ın Batı Köyü'nü pek
çağrıştırmıyor çünkü günlük yaşamında gevşek ve mikro ölçekli bir karaktere
sahip olsa da Nehru Place, büyük ölçekli ve dikkatli bir planlama sayesinde
ortaya çıktı. Planlamacılar, Nehru Place'e kendi verimli metro istasyonunu ve
basit ve aynı derecede verimli bir otobüs terminalini kazandırmak için büyük
paralar harcadılar. Yerden hafifçe yüksekte ve hafif açılı olan garaj çatısının
yükseltilmesi, yağmuru ve pisliği dışarıda tutarak, herhangi bir mimarlık ödülü
kazanması pek olası olmasa da, kentsel açıdan ustaca bir hamle.
Bu bağlamda, yoksulların yalnızca inşa edilmemiş arazileri
sahiplendiğini düşünmek yanıltıcıdır. Yoksul insanların yerleştiği birçok yer,
daha önce bir amaç için inşa edilmişti - kamyon deposu, fabrika vb. -; bu
alanlar bir sebepten ötürü değerini yitirmiş, terk edilmiş ve sonra
sahiplenilmiştir. Nehru Meydanı, sahiplenmenin bir versiyonudur; asıl amacı
otopark olan bir yapıya öngörülemeyen çatı faaliyetleri eklenmiştir.
Değişimin etkisiyle ileriye doğru savrulan Klee'nin Meleği geriye bakıyor. Sanırım bu imge,
Benjamin'in 1926-27 kışında Moskova'da yaşadığı deneyimlerden oluşuyor.
Scholem'e yazdığı bir mektupta Benjamin, Devrim'in "kontrol edilmesi zor
bir doğa gücü" olduğunu yazmıştı. Ancak ona göre Ruslar, Devrim'den önceki
Gümüş Çağ'dan pişmanlık duyuyorlardı; eski mobilya parçalarına değer veriyor,
ikonaları saklıyor, Çar ve katledilen ailesine hâlâ takıntılılardı. O kış
herkes aç ve üşüyordu; geçmişe bakmak onları doyurmaz veya ısıtmazdı.
Martin Heidegger'in
kulübesini oldukça kolay buldum. Freiburg'un dışındaki Todtnauberg köyünde dört
odalı, ahşap bir binaydı. Filozof, kulübesini 1922'de çalışıp düşünebileceği
bir sığınak olarak inşa etmeye başlamıştı. Todtnauberg köyü son doksan yılda
büyüdüğü için kulübe artık izole bir yer değil ve köylüler, belki de turistik
bir fırsat sezerek ya da sadece yerel gururdan, "filozofun evine"
giden yolu açıkça işaretlemişlerdi.
Binanın kendisi temelde altıya yedi metre boyutlarında,
kırma çatılı kare bir yapı; iç kısmı bir yarısında uzun bir oturma, yemek ve
yemek pişirme alanı, diğer yarısında ise bir yatak odası ve çalışma odası;
arkada ise ilkel bir banyo ve bir kurutma odası (hem odun hem de giysiler için)
bulunuyor. Evin ortasında taş bir şömine bulunuyor. Yapı ahşap iskeletli ve
ahşap kiremitlerle kaplı; sadece birkaç el aletiyle yapılmış gibi görünüyor.
1933'te Freiburg Üniversitesi'nde kısa süreli bir rektörlük
döneminden sonra, ertesi yıl Heidegger bir radyo yayınında neden şimdi
Berlin'de profesör olmayacağını açıkladı - sadece şehirden uzakta iyi
düşünebiliyordu: "Çılgın, şiddetli bir kar fırtınası kulübenin etrafında
esip her şeyi örttüğünde, derin bir kış gecesinde, işte felsefe için mükemmel
zaman."
Şehirden ve onun insani karmaşıklıklarından kaçış, Freiburg
Üniversitesi'nin Nazi rektörü olduktan sonra onun için daha da önemli hale
geldi. Levinas ve Hans Jonas gibi müritleriyle köprüleri yaktı - İkinci Dünya
Savaşı'ndan sonra bir yakılma ve utanç, sadece kaçma arzusunu daha da
yoğunlaştırdı.
Kulübenin felsefi fikri, Heidegger'in en güzel ve kısa
denemelerinden biri olan "İnşa Etmek, İskân Etmek, Düşünmek"te ifade
edildiği gibidir.
İnsan, doğanın içine, kendisi için fazla yapaylık içermeyen
bir yerde, düşünmeye adanmış bir evde yerleştirilmelidir.
El aletleriyle yapılmış dörtgen bir kulübenin herkes
tarafından yapılabileceği ve her ailenin bu kulübenin keyfini çıkarabileceği
kesinlikle doğru.
Nefret ettiğiniz kişilere ihtiyaç duyduğunuzda dışlanma daha
da karmaşık hale gelir. Çoğu şehirde, tuvalet temizliğinden banka hizmetlerine
kadar şehrin işleyişi için gerekli olan "yabancı" unsurlar bulunur.
Venedik'teki Rönesans Yahudileri için durum böyleydi. Şehir
için gerekli olan varlıkları, gettonun klasik biçimini doğurdu.
492'de İspanya Kralı ve Kraliçesi Ferdinand ve Isabella, hem
Yahudileri hem de Müslümanları ülkelerinden sürerek Avrupa'da büyük bir depreme
neden oldular.
1512'de yetkililer Yahudi göçmenleri de dışlamak istedi.
Ancak doktorlar, seyyar satıcılar veya küçük tefeciler olarak Yahudiler,
Hristiyanların kendilerinin dolduramadığı veya doldurmak istemediği rolleri
doldurdular.
Tocqueville, Amerika'yı kendi
zamanındaki ülkesiyle, yani burjuva ve paragöz bir toplum olarak gördüğü Fransa
ile karşılaştırdı
'Bireycilik', onun içgörüsünde anahtar terimdir; aslında bu,
onun ortaya attığı ve şu şekilde ifade ettiği bir kelimedir:
Her insan, kendi içine kapanmış bir şekilde, sanki
diğerlerinin kaderine yabancıymış gibi davranır. Çocukları ve iyi arkadaşları
onun için tüm insan türünü oluşturur. Vatandaşlarıyla ilişkilerine gelince,
onların arasına karışabilir ama onları görmez; onlara dokunur ama hissetmez;
sadece kendi içlerinde var olur.
Bu içe dönük birey, Amerikan öncülerinin sert bireyciliğinin
aksine, rahat ve kolay bir yaşam ister. Sert bir birey sırt çantasıyla
gezerken, Tocqueville'inki rehberli turları tercih eder. Yabancı bir şehirde
Starbucks veya yerel bir kafe arasında seçim yapmak zorunda kalan
Tocqueville'in yeni erkeği Starbucks'a yönelir; yerel kafelerden oluşan bir
takımadayı keşfedip seçmek için çaba sarf etmesine gerek yoktur. Yabancılarla
da aynı şey geçerlidir; karışır... ama hissetmez. Aşinalık her zaman önemlidir.
Yeni bir getto türü - Googleplex
Googleplex, yaratıcı sınıflar için tasarlanmış, kendini
sürdüren bir şirket kasabasıdır ve çalışanlarını dış şehrin karmaşıklığından
izole eder.
Mekanik bir cihazda, mühendis kesinlikle makineyi yıpratan
sürtünme ve dirençleri en aza indirmek ister.
…örneğin, iç kısımları sıradan bir sürücünün kavrayamayacağı
kadar karmaşık olan bilgisayar kontrollü otomobiller: Anlamadığınız şeyi
kullanırsınız.
Üçüncü Bölüm: Şehrin Açılışı
Sokak zekası isteğe bağlı değildir. Mahallede, bir an bile
fazla uzun süre bakılan bir bakış, kavgaya davetiye çıkaran agresif bir meydan
okuma olarak algılanır.
Karşınızdakinin bakışlarının düşmanca mı yoksa davetkâr mı
olduğunu anlamanız için birkaç kez göz teması kurmanız gerekir. Bu bakışlar
yerleştikten sonra, tepki süreniz içgüdüsel ve hızlı olacaktır; nasıl
davranacağınızı açıkça hesaplamak, başınızı belaya sokar.
Santo Domingo'daki çocuklar, Medellin'in gecekondu mahalleleri
ülkenin farklı bölgelerinden gelen göçmenlerin yer değiştirdiği, hızla değişen
ortamlar olduğundan, sürekli olarak gerçekleri kontrol ediyor ve hayatta kalma
taktiklerini güncelliyorlar.
William James'in "bilinç akışı" ve Henri
Bergson'un durée kavramları…
James ve Bergson, kendi yollarında sokak zekâsının
filozoflarıdır. İkisi de aynı soruyu sorar: Bilincimizi ne sarsar?
Medellin'deki çocuklar köşeyi dönmeden önce önlerinde ne
olduğunu hesaplama ve vücutlarını buna göre ayarlama becerisini kullanıyorlar
Gezgin, yolunu bulmayı öğrenmek için gezinmesini tekrarlamak
zorundadır.
Yürümek, insanın "yakın" ve "uzak" gibi
coğrafyaları bedensel çabayla inşa etmesini sağlar.
İnsanlar birbirinin karbon kopyası olmadığı için konuşma
yanlış anlamalar, belirsizlikler, istenmeyen öneriler ve dile getirilmeyen
arzularla doludur
Bachelard için yerinden edilme, katıksız bir kötülük
değildir; yetişkinlerde karışım ve sınırlara dair bir bilgi birikimi yaratır.
Beş Açık Form
Modern "tiyatro" kelimesi Yunancadan türemiştir, seyircilerin
oyuncudan ayrı tutulduğu, bakmak, gözlemlemek için bir alan anlamına gelir.
(İnsanlar) agoranın eşzamanlı mekânında dik durarak yalnızca
konuşmaların parçalarını, kelimelerin parçalarını duyabilirdi.
…edilgen, oturan kalabalıklar, kelimelerin amansız akışıyla
felç olup onursuzlaşarak kelimelerin kurbanı olabilirdi. Agora, birbiriyle
bağlantısız izlenimlerin bir araya gelmesi nedeniyle retorikten ziyade bilişsel
açıdan zihin uyuşturucuyken, Platon genç erkeklere agoradan ayrılıp daha az
şeyin yaşandığı spor salonunun daha sakin mekânına giderek hem fiziksel hem de
zihinsel olarak konsantre olmalarını tavsiye ediyordu. Ardışık bir mekândaki
tehlike duygusal tahakkümken, eşzamanlı bir mekândaki tehlike entelektüel
parçalanmaydı.
Şehir meydanındaki sözlü iletişimin parçalanması, insanları
gözlerini ve kulaklarını kullanmaya, hareket etmeye ve fiziksel olarak tetikte
olmaya zorlayabilir. Medellin'deki küçük çocuklarda gözlemlediğimiz sokak
zekâsı "agora zekâsı"dır. Oysa bir konuşmacının söylemiyle harekete
geçen kalabalık -Le Bon'un devrimci kalabalığı veya bir Nazi mitingi-
düşüncesizdir.
Kent mekanlarına karakter kazandırmak için noktalama
işaretleri kullanılır. Ünlem işareti (dikilitaşlar), bir yerin önemini ilan
eder. Noktalı virgül (kavşaklar), akışı durdurmadan bir ölçek değişimini
işaretler. Tırnak işareti (gelişigüzel yerleştirilmiş banklar veya ağaçlar),
bir yerin keyfi, sorunlu ama önemli olduğunu vurgular.
Açık bir şehir, tek bir model yerine çoklu olmalıdır.
Dördüncü Bölüm: Şehir İçin Etik
"Benim adım Ozymandias, Kralların Kralı,
Ey kudretli olanlar, eserlerime bakın ve umutsuzluğa
kapılın!”
Shelley'nin "Ozymandias" şiiri, zamanın insan
yapımı eserleri sildiği gerçeğini aktarır.
Zanaat becerileri yavaş yavaş gelişir
Ancak zanaatkârın becerilerini geliştirmesi için bir
kopuşun, bir beceri fırtınasının meydana gelmesi gerekir.
Zanaatkârlık dünyasında, bu kopuşlar belirli ve değerli bir
tür dönüm noktasıdır: Zanaatkârın becerileri beklenmedik durumlarla
karşılaştığı için gelişir: eski beceriler daha sonra genişler veya eskilerine
yenileri eklenir.
İnşa edilmiş çevrenin kalitesinin nihai testi, onarım
yeteneğidir. Onarım üç biçimde olabilir: restorasyon (orijinal gibi görünmesini
sağlamak, kapalı), iyileştirme (işlevi modernize etmek, form/işlev sıkı) ve
yeniden yapılandırma (kırık parçaları kullanarak yeni bir form ve işlev
yaratmak, açık).
Şehirler sürekli onarıma ihtiyaç duyar
Genel olarak, açık bir şehir, kapalı bir şehirden daha kolay
onarılabilir.
Sonuç: Birçok Şeyden Biri
Uzun, geniş ve düz bir cadde olan Kantstrasse, Batı
Berlin'in ticari bölgesinden başlayıp Savignyplatz civarında daha nezih bir
bölgeden geçerek şehrin Asyalı topluluğunun merkezi haline geliyor ve sonunda
Berlin'in eski işçi sınıfının bir kesiminin ana caddesine dönüşüyor.
Berlin'in Kantstrasse'si, / Bu, Kant'ın "toplumsal
olmayan toplumsallık" fikrini yansıtır: İnsanlar hem ilişki kurmaya
ihtiyaç duyar hem de bundan korkar, bu yüzden karşılıklı mesafe yaratırlar.
Kantçı bir cité, kimliğe kayıtsız kalır ve kişisel olmayan,
ilkelere dayalı düşünmeyi gerektirir.
Sosyal ilişkilerde, Altın Kural gibi özdeşleşme
(başkalarının acısını hissetme) talebi başarısız olur, çünkü yabancı her zaman
anlaşılamaz kalır.
Bunun yerine, açık bir şehir (eşzamanlı, gözenekli, noktalı
formlar), insanların başkalarına karşı aktif katılım göstermesini davet eder.
Açık bir şehrin etiği, Robert Venturi'nin vurguladığı gibi, anlamın
berraklığından ziyade anlam zenginliği sağlar.
…
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder