Yi-Fu Tuan - Topophilia, İnsanların Algı, Tutum ve Değerlerinin İncelenmesi - Notlar

Yi-Fu Tuan - Topophilia, İnsanların Algı, Tutum ve Değerlerinin İncelenmesi - Notlar

Topofilia, Um Estudo da Percepção, Atitudes e Valores do Meio Ambiente, Eduel, Londrina, 2015 (Çinceden Portekizceye çeviren: Lívia de Oliveira)

 

Topofilya kelimesi yer sevgisi anlamına geliyor.

"topos" (yer) ve "philia" (aşk veya sevgi)

 

Ev "Yuvanın vücut bulmuş hali"

(Tuan) Çocukluğunda Stowfield Çiftliğinde amcasıyla birlikte geçirdiği günleri anısı onun nazarında çiftliği özel kılıyor.

(Çevresindeki insanlar, sevdiği ve yakınında olmasını istediği insanlar da o çiftliğe değer veriyor, orayı seviyor, bu ortak paydayı yakaladığı için çiftlik onun anılarında özel ve değerli)

Topophilia / insanlar ile mekan veya ortam arasındaki duygusal bağa odaklanıyor

Kitapta bir mekanın "duyularının" deneyimleme biçimimizi nasıl etkileyebileceğini ele alıyor

 

İnsan dünyayı aynı anda tüm duyularıyla algılıyor

…mesele sadece 'mekan' değil.

Bachelard'a atıfta bulunan Tuan için topofili, "insanlar ile yer veya ortam arasındaki duygusal bağ"dır

 

Önsöz

1970'ler, Nicel Coğrafya'nın (Yeni Coğrafya) eleştirildiği bir dönemdi ve Tuan, coğrafyayı antropoloji, psikoloji, tarih, felsefe, din ve sanat gibi beşeri bilimlerle yeniden birleştirmeyi amaçlayanlar arasındaydı.

Tuan'ın çalışması, Hümanist Coğrafya'nın yerleşmesine ve yaygınlaşmasına yardımcı olmuş, "insanı kendi koşulları içinde ele alan" bir coğrafya yaratmıştır.

 

Giriş

Bu çalışma, fiziksel ve insanileştirilmiş çevreye dair görüşleri, algıları, yapılandırmaları ve değerleri araştırmayı amaçlamaktadır.

 

Çevresel tutumlar ve değerler üzerine yapılan araştırmalar, içerik ve sunum açısından heterojen olup, beş ana türe ayrılmıştır (örneğin, evrensel insan özellikleri, kültür ve çevre etkileşimi, anketler, fikir tarihi, belirli ortamların anlamı).

 

Algı: Hem duyuların dış uyaranlara verdiği tepki hem de belirli olguların açıkça kaydedildiği, diğerlerinin ise gölgede kaldığı veya engellendiği amaçlı bir faaliyettir

 

Tutum: Öncelikle kültürel bir duruş, kişinin dünyaya karşı takındığı bir tavırdır ve uzun bir deneyim silsilesinden oluşur.

 

Dünya görüşü: kavramsallaştırılmış bir deneyimdir; kısmen kişisel, büyük ölçüde toplumsaldır.

Topophilia: Bir kişi ile bir yer veya fiziksel çevre arasındaki duygusal bağdır.

 

Algıda ortak özellikler: duyular

İnsanlar, dünyada gezinmek için en çok görme duyusuna güvenirler

Dokunma (dokunsal duyu), direncin doğrudan deneyimidir ve bizi hayal gücümüzden bağımsız bir gerçekliğin varlığına ikna eder.

İşitme, görmeden daha fazla edilgenlik (alıcı olma) çağrışımına sahiptir.

Koku, geçmiş olayların ve sahnelerin canlı ve duygusal olarak yoğun anılarını canlandırma gücüne sahiptir.

 

Tüm duyularla algılama: Görmek "nesneldir" ve duyguları derinden etkilemez; yalnızca "görebilen" kişi bir seyirci, bir gözlemci, sahneye dahil olmayan biridir.

 

Eskimolar gibi bazı kültürler, ufuksuz kış günlerinde yön bulmak için rüzgârın ve kokunun rehber olduğu akustik-kokusal bir alanda yaşarlar.

 

Algı ve etkinlik: Algı, kişinin kendini dünyaya yaymasıdır; duyular, aktif olarak kullanılmadığında etkisizdir.

Çocuklar, oyun yoluyla dünyanın gerçekliğini ve mekanın yapısını öğrenirler ve faaliyetleri giderek kültürel değerler tarafından yönlendirilir.

 

Ortak psikolojik yapılar ve tepkiler

İnsanların rasyonel olmaktan ziyade rasyonelleştirdiği iddia edilmiştir. Beyin, duygusal ihtiyaçları ve özlemleri rasyonel olmasa da, rasyonel beyin (neokorteks), yaptıklarımız için "nedenler" sağlama konusunda görünüşte sonsuz bir kapasiteye sahiptir.

 

Algıladığımız nesneler, bedenlerimizin büyüklüğüyle orantılıdır. Günlük yaşamda ne çok küçük ne de çok büyük olan görüş alanımıza girer.

 

İnsanlar doğanın sürekli akışını parçalara ayırma eğilimindedir, örneğin ışık spektrumunu ayrı renk bantlarına veya sıcaklıkları mevsimlere ayırmak gibi. Mekanı da etnosentrik olarak (kutsal/dünyevi, merkez/çevre) bölme eğilimindedirler.

 

İnsan zihni, olayları zıt çiftler halinde düzenlemeye adapte olmuştur (yaşam-ölüm, erkek-kadın, biz-onlar). Bu biyolojik ve sosyal karşıtlıklar daha sonra coğrafi (kara-su, dağ-vadi) ve kozmolojik (gök-yer, ışık-karanlık) gerçekliğe aktarılır.

 

Mitler ve geometrik figürler (daire veya mandala), yaşamın çelişkilerini çözme çabaları olarak yorumlanabilir.

 

Kozmolojik şemalar, dünyaya sembolik bir bakış açısını teşvik eder. Ateş (yükselen, eril, neşeli) ve su (edilgen, dişil, korkulan ama yenileyici) gibi maddeler geniş bir anlam yelpazesi taşır.

 

Renkler güçlü duyguları belirtir ve evrensel anlamlara sahiptir. Siyah ve beyaz veya karanlık ve aydınlık arasındaki ayrım tüm halklarda mevcuttur ve bunlar, zıt ama tamamlayıcı evrensel ilkeleri simgeler.

Kırmızı, siyah ve beyaz, insan vücudu ürünleriyle ve yoğun duygularla ilişkili olduğu için insanlığın en eski sembolleri olarak kabul edilir.

 

Mekansal organizasyonda merkez ve çevre fikri evrenseldir. Açık (özgürlük, macera) ve kapalı (güvenlik, mahremiyet) alanlar topofilik duyguları tetikler. Dikey boyut, aşkınlığı ve bedensiz bilinci; yatay boyut ise dünyevi özdeşleşmeyi simgeler.

 

Etnosentrizm, simetri ve uzay

Benmerkezcilik ve etnosantrizm, dünyanın kişinin "kendi" merkezi olarak algılanmasıyla ilgili evrensel insan özellikleridir. Etnosentrizm, kolektif bir yanılsama olmasına rağmen, tam anlamıyla gerçekleştirilebilir.

 

Eski Mısırlılar ve Persler gibi halklar, kendilerini başkalarından üstün görerek etnosentrizm sergilemişlerdir. Bu merkezilik yanılsaması, kültürün sürdürülmesi için gereklidir. Çin, uzun süre Merkez İmparatorluk olarak kendini görmüştür.

 

Yenessey Nehri'nin alt kesimlerindeki Sen Çerezler, Kutsal Su (nehir) etrafında dikey bir kozmos (yukarıda Cennet, aşağıda Cehennem) inşa eder. Pueblo Kızılderilileri (Şehir), kare ve katmanlı bir Dünya'yı evrenin merkezi ve temel nesnesi olarak görür. Eskimo avcıları (Ayvilik) ise adalarını düz ve dairesel bir dünyanın merkezi olarak kabul ederler.

 

Çin, verimli ovaları ve gelişmiş kültürü sayesinde binlerce yıl boyunca kendisini Merkez İmparatorluk (t'ien hsia) olarak görmüştür. Geleneksel Çin anlayışı, imparatorluk başkentinden başlayarak azalan kültürlerin bir dizi dikdörtgen bölgesi fikrine dayanır.

 

Antik Yunan'da, Homeros'tan beri Dünya'nın yuvarlak ve düz, büyük bir akıntıyla çevrili olduğu düşünülüyordu. Orta Çağ'da, suyla çevrili dairesel bir dünya (O-T haritası) popülerdi ve "Kudüs'ün dünyanın merkezinde yer almasını sağlar".

 

Keşifler Çağı'ndan sonra Avrupa, sembolik olarak merkezi konumu üstlendi. Bu Avrupamerkezci bakış açısı, Asya'yı "Avrupa olmayandır" şeklinde olumsuz bir şekilde tanımladı. Kartografik olarak, neredeyse tüm Avrasya kara kütlesini içeren kıtasal yarımküre projeksiyonu, Britanya'nın merkeziliğini vurgulamak için kullanıldı.

 

Bazı halklar, bilinen topraklarının ötesinde üstün bir ırkın yaşadığına inanıyordu. Etnosentrizm, Kopernik devrimi ve Aydınlanma filozoflarının Avrupa'yı "karanlığın merkezi" olarak görme eğilimi gibi yaratıcı çabalarla aşılabilir.

 

Kişisel dünyalar: bireysel farklılıklar ve tercihler

Bireyler arasındaki dışsal fiziksel farklılıklar dikkat çekici olsa da, içsel farklılıklarla karşılaştırıldığında önemsizdir. Tutumlar ve mizaç, fizyolojik ve biyokimyasal farklılıkları yansıtır.

 

İnsanlar arasında görme (renk körlüğü, çevresel görüş), işitme (ton sağırlığı, gürültüye duyarlılık) ve dokunma duyusunda (ağrı reseptörleri) belirgin farklılıklar vardır. Sıcaklık ve soğukluk, büyük ölçüde bireysel farklılıklar gösteren öznel tepkilerdir.

 

Vücut tipini (endomorf, mezomorf, ektomorf) mizaçla ilişkilendirme girişimleri yapılmıştır. Örneğin, Mezomorflar (maceracı, iyimser) "doğaya hakim olmaktan hoşlanır" (avcılar, inşaat mühendisleri), Ektomorflar (düşünceli, içe dönük) ise doğayı-çevreyi düşünür. Uzamsal görselleştirme yeteneği büyük ölçüde değişir ve matematiksel yetenekle ilişkilidir.

 

Tolstoy ve Dostoyevski / İki yazarın dünyaları farklıydı. Tolstoy, doğaya ve kırsal yaşama odaklanan Homerosçu bir bakış açısına sahipti. Dostoyevski ise tamamen şehre gömülmüştü; şehir cehennem olabilir, ama kurtuluş kırda değildir; ancak Tanrı'nın Krallığı'nda bulunabilir.

 

Modern şairler (Eliot, Sandburg, Cummings) şehre yönelik uyumsuz imgeler sunar; Eliot kasvetli ve çirkin imgelerle dolu bir şehir çizerken, Sandburg'un Chicago'su gürültülü ama güçlü ve gururlu, Cummings ise şehri iyiliksever bir açıdan betimler.

 

Woolf'un eserlerinde mekân, her ışık değişiminde neredeyse eriyip giden titrek bir dünya olarak sunulur. Geçicilik etkisi, dağınık ve edilgen olan işitme duyusuyla sağlanır.

 

Rahatlık arayışına karşı çıkan çileci mizaç, vahşi doğayı (çöl, keşiş hücresi) bir sığınak, arınma ve Tanrı ile karşılaşma yeri olarak görür. T. E. Lawrence gibi kişiler, gerçekliğin acımasız sertliğini deneyimlemek için çölü arzular.

 

Biyolojik farklılıklar, kadınların ve erkeklerin dünyaya nasıl tepki verdiğini etkiler. Erik Erikson, kızların oyunlarında genellikle evin iç mekanını veya bir muhafazayı çizerken, erkeklerin uzun kuleler inşa ettiğini ve nesneleri binaların dışından hareket ettirdiğini öne sürmüştür.

 

İnsanların dünyaya tepkileri yaşam döngüsüne göre değişir.

 

İlk mekânsal deneyim "oral"dır, dokunmaya karşı hassastır.

 

Dünyası yakın çevresiyle sınırlıdır, animisttir ve parlak renklere ilgi duyar.

 

Yedi-on dört yaş arası çocuklar, dünyaya açıktır ve duyusal izlenimlerin canlılığını deneyimler, sıradan çevreleri bile bir huzur duygusuyla dolu bulur.

 

Duyular körelir ve hareketlilik azaldıkça dünya daralır; yatay alan küçülür ve yaşlılar çocukluk dünyasına benzer şekilde yakın nesnelere duygusal olarak bağlanır.

 

Kültür, deneyim ve çevresel tutumlar

Kültür, algıyı etkileyerek insanların orada olmayan şeyleri görmesine neden olabilir, örneğin Kızılderililerin Ojibwa kabilelerinin windigolar (yamyam canavarlar) görmesi gibi. Hopi Kızılderilileri gibi bazı kültürlerde, mekân anlayışı Batı'nın statik görüşünden farklıdır; bir Hopi, yolun kendisi görmese bile patika hâlâ orada, çünkü ben her yerini görebiliyorum der.

 

Farklı kültürlerde, erkekler ve kadınlar çevreye farklı bakar. Eskimo erkeklerinin zihin haritaları coğrafi hatlara odaklanırken, kadınların haritaları yerleşim yerlerinin (noktaların) konumuna odaklanır. Amerika'daki banliyölerde, erkekler kırsalın huzurunu ve "evde ve bahçede dolaşma" fırsatını ararken, kadınlar yeni arkadaşlar edinmeye ve 'iyi komşulara sahip olmaya' daha fazla önem vermişlerdir.

 

Ziyaretçi, çevrenin görsel ve estetik yönlerine odaklanır; algıları resimleri oluşturmak için gözlerini kullanmaya indirgenmiştir. Yerli ise çevreyle bütünleşmiş durumdadır ve tutumu karmaşıktır. Bir ziyaretçi, William James'in Kuzey Carolina çiftçileri örneğinde olduğu gibi, bir bölgenin estetik değerini yanlış yorumlayabilir: çiftçi için çirkin açıklık, ahlaki anıların hoş kokulu bir simgesiydi.

 

New Mexico'ya gelen İspanyol fatihler, maden zenginliği arayışındayken iklim ve toprağa az dikkat ettiler. Daha sonra gelen Anglo-Amerikan kaşifler ise bölgenin hemen hemen evrensel kuraklığının tam olarak farkına varamadılar ve manzarayı tiksindirici bir renge sahip olarak tanımladılar.

 

Yerli Amerikalılar (Navajo, Zuni), doğayı basit ekonomik nedenlerle egemen olunacak bir şey olarak görmezler, uyumu korumaya odaklanırlar. Anglo-Amerikalılar (Mormon, Teksaslı) ise "doğaya hâkim olmak gerekir" inancıyla hareket ederler.

 

Dağlar, insanlık tarihi boyunca tanrıların kubbesi (cennet ve yeryüzünün buluştuğu yer) olarak hayranlıkla bakılmıştır. Romalılar ve erken dönem Çinliler onlara karşı pek sempati duymamış, onları vahşi ve ürkütücü bulmuşlardır. Batı'da, dağlara yönelik tutum, estetik bir yücelik duygusuna, ardından pitoresk bir değere ve son olarak da sağlık ve rekreasyon kaynağı olarak modern bir değerlendirmeye doğru değişmiştir.

 

Çevre, algı ve dünya görüşleri

"Marangozlu" (düz çizgili, dikdörtgen) şehir ortamlarında yaşayan insanlar, bu ortamların sunduğu görsel ipuçları nedeniyle farklı optik yanılsamalara (yatay-dikey yanılsaması) daha yatkındır.

 

Zorlu ortamlar, olağanüstü algı keskinliği geliştirilmesini gerektirir. Kalahari Çölü'ndeki Buşmanlar (Gikwe), kumdaki belirsiz ayak izlerini okuyarak ve her bir yenilebilir kökün yerini ezberleyerek algısal duyularını son derece keskin bir şekilde geliştirmesi gerekir.

 

Orman ortamı: Kongo Pigmeleri (BaMbuti), gökyüzü, ufuk çizgisi ve belirgin görsel işaretlerden yoksun, her şeyi kapsayan bir ortamda yaşar. Bu ortam perspektifi azaltır; bir pigme, uzaktaki bizonları "hangi böcekler?" diye sorarak böcek sanabilir.

 

Güvenilir Nil Nehri ve güneşin hakim olduğu ortamda, Mısır kozmosu denge ve simetri idealini yansıtır. Piramit, "sonsuz yaşamı simgeliyordu" ve ölü kralın bir tanrıya dönüştürülmesini sağlamak için tasarlanmıştı.

 

Öngörülemeyen Dicle ve Fırat nehirlerinin hakim olduğu Mezopotamya, kozmik düzeni sürekli sürdürülmesi gereken bir şey olarak görüyordu. Mimari olarak ziggurat (basamaklı piramit), Gök ve Yer Arasındaki Bağlantıyı simgeleyen en karakteristik yapıydı.

 

Topophilia ve çevre

opofilik duygular, yoğunluk ve ifade biçimi bakımından büyük farklılıklar gösterir; geçici estetik hazdan, bir yere "yuva olduğu" için duyulan kalıcı sevgiye kadar uzanır. Euripides'e göre, insan sevgisinin öncelik sırası, çocuk sevgisinin doğa veya manzara zevkinden üstün olmasıdır.

 

Görsel haz geçicidir; kalıcı estetik takdir, "tarihsel gerçeklerin hatırasıyla" veya bilimsel merakla desteklenmelidir. En yoğun estetik deneyimler, Wordsworth'ün Helvellym Dağı'nı algılaması örneğinde olduğu gibi, bizi aniden şaşırtabilir.

 

Doğayla fiziksel temas, modern yaşamda giderek özel günlerle sınırlanmaktadır. Çocuklar, estetik mesafeden yoksun, fiziksel hisler aracılığıyla doğadan keyif alırlar. Kırsal kesim işçisinin toprağa olan bağlılığı, "fiziksel yakınlık, maddi bağımlılık ve toprağın anıların deposu ve umut kaynağı olması" gerçeğiyle şekillenir. Refah hissi, bireyin içsel durumuna bağlı olarak, kişinin dünyayı kucaklamasına neden olabilir.

 

Aşinalık, kabullenmeyi ve hatta sevgiyi doğurur. Bir yere duyulan sevgi (vatanseverlik), tarihle yakından bağlantılıdır; Avustralya Aborjinleri (Aranda), çevrelerindeki manzarayı saygı duyduğu ölümsüz varlıkların yaşamlarının ve başarılarının kadim tarihini kazınmış olarak görür. Gerçek topophilia, Shakespeare'in dizelerinde olduğu gibi, deneyimlenmesi ve savunulması gereken küçük, kırılgan ve doğal bir birlik gerektirir.

 

Kırsala duyulan takdir, şehir hayatının baskılarına bir tepki olarak ortaya çıkar. Bu, kentsel bir ayrıcalıktır ve nostaljik bir hissiyat taşır. Thomas Jefferson gibi Amerikalı liderler, tarım mitini yücelterek "Dünyayı işleyenler, Tanrı'nın seçilmiş halkıdır" fikrini yaymışlardır.

 

Vahşi doğa, şehrin tam zıttıdır (kırsal ise "ara manzaradır"). İncil'de, vahşi doğa ikircikli bir anlama sahipti: "kaosu, şeytanların meskenini ve saflığı simgeliyordu". 19. yüzyılda Amerika'da, vahşi doğa yüce bir güzellik, erkeklik ve ulusal karakter kaynağı olarak kutsanmıştır.

 

Çevre ve topofili

Çevre, topofili için duygusal bir bağlantısı olmayan, dağınık bir histen daha fazlasıdır; sevinçlerimizi ve ideallerimizi şekillendiren duyusal uyaranları sağlar.

 

İnsanların ahiret inancı (Elysee Sarayı), dünyevi çevrenin kusurlarının giderildiği ve faydalı bitki ve hayvanların bol olduğu yerel coğrafyayı yansıtır.

 

Orman (her şeyi kapsayan), plaj (güvenlik ve macera), vadi (rahim ve sığınak) ve ada (izolasyon ve cennet) gibi ortamlar, insan hayal gücünü güçlü bir şekilde etkilemiştir. Plajların popülerliği, deniz banyosunun sağlığa faydalarına olan inançtan kaynaklanır. Ada imajı, kıtadaki modern yaşamın baskılarından kaçabilecekleri bir yer olarak Batı dünyasında büyük bir güç kazanmıştır.

 

Antik Yunan'da deniz ikircikliydi (güzel ama aynı zamanda karanlık ve korkutucu bir gücü vardı). Toprak, denizden daha tatlı ve verimliydi.

 

Manzara resminin yükselişi (14. yüzyıl, Lorenzetti) başlangıçta didaktik amaçlıydı. Orta Çağ'da dağlar korkutucu görünüyordu. 18. ve 19. yüzyıl ressamları, doğa bilimlerindeki gelişmeler (Howard'ın bulut sınıflandırması) ve bilimsel merakla, doğayı daha dikkatli ve gerçekçi bir şekilde gözlemlemeye başladı.

 

Çin topografyası, dik tepeler ve alüvyonlu ovaların yan yana gelmesiyle karakterize edilir. Çin manzara resminde (shan shui - dağ ve su) sanatçılar, Taoist mistisizmin etkisi altında "bir dünyaya girdi, bir atmosferi özümsemek için saatlerce veya günlerce orada dolaştı". Çin bahçeleri, şehir geometrisinin antitezi olarak, barış ve uyumu sembolize eden sayısız sembolle doluydu.

 

Avrupa'da, MS 1500-1700 arasında, dikey, katmanlı, sembolik bir kozmos anlayışının yerini yavaş yavaş yatay, dünyevi ve seküler bir dünya (manzara) aldı.

 

Sibirya ve Orta Asya göçebeleri gibi geleneksel toplumlar, gök, yer ve cehennemden oluşan katmanlı bir kozmosa inanır; Yurt (çadır) ve huş ağacı gibi merkezi eksenler gökleri ve yerleri birbirine bağlar.

 

"Doğa" terimi anlamını yitirmiş, yükseklik ve derinlik boyutlarını kaybederek kırsal ve vahşi doğaya indirgenmiştir. Manzara kelimesi, başlangıçta sınırlı bir arazi parçasını ifade ederken, sonradan sanatsal bir panorama anlamına gelmiştir.

 

Orta Çağ'ın sonlu ve dikey evreninden (korkuyu bilmeyen bir şiirsellik), modern insanın yatay ve sonsuz evrenine geçiş yaşanmıştır. Hidrolojik döngü, dikey ve sembolik bir süreçten, yatay ve tamamen fiziksel bir sürece dönüştü. Manzara resminde, duvarı "kişinin dikey düzleme nüfuz edip ötesindeki ufku seyredebileceği bir pencere açma" etkisine dönüştüren doğrusal perspektif geliştirilmiştir.

 

Gotik katedral (dikeylik) "deneyimlenmek için tasarlanmıştı". Çin bahçesi, yürürken sürekli değişen manzaralar sunarak ziyaretçiyi sarmak için tasarlanmıştır. Rönesans ve Barok bahçeleri (örneğin Versay), yatay genişliği ve tek bir bakış açısıyla manzara manzarasını vurgular; bu da insan iradesinin doğaya dayatılmasını simgeler.

 

Geleneksel dünyada, maddi nesneler bile manevi tezahürler (sembolik derinlik) olarak yorumlanırdı. Kutsal yerler, bir hiyerofaninin (ilahi tezahür) veya dünyanın ekseninin bir parçası olarak görülürdü.

 

Dikey kozmos (Orta Çağ) döngüsel bir zaman anlayışıyla örtüşürken, doğrusal ve yönlü zaman kavramı ancak 18. yüzyılda önem kazanmıştır.

 

İdeal şehir ve aşkınlığın sembolleri

Şehir, biyolojik köleliğin üzerine çıkma ve kozmosun düzenini deneyimleme fırsatı sunan bir idealdir.

 

Şehirlerin kökeni ekonomik olmaktan çok törenseldir; kozmosun yaratılış merkezi olan kutsal bir yeri işaretler. Palitana gibi bazı şehirler, yalnızca tanrılar için inşa edilmiş bir şehir örneğidir.

 

İdeal şehirler geometrik şekilleri (daire, kare, dikdörtgen) benimser. Daire, gökyüzünü, kare ise yeryüzünü simgeler.

 

Antik (Ekbatana, Medinetü's-Salan) ve Rönesans/Barok (Versay, Sforzinda) ideal şehir planları, merkezi otoriteyi veya kozmik düzeni simgeleyen dairesel ve radyal biçimleri vurgulamıştır. Modern Bahçe Şehri (Howard) de bu dairesel düzeni kullanır.

 

Dikdörtgen (ızgara) planlar, pratiklikten (arazi ölçümü) gelse de, aynı zamanda kutsal bir anlam taşıyabilir (Örneğin, Hezekiel'in ve Vahiy'in Göksel Kudüs'ü). Çin'in geleneksel şehirleri (Pekin, Ch'ang-an) ana yönlere yönlendirilmiş, "evrenin bir diyagramı" olan dikdörtgen yapılardı.

 

Dikey yapılar, şehrin gökyüzüyle bağlantısını vurgular. Mezopotamya'da zigguratlar ("Gök ve Yerin Temel Tapınağı"), Çin'de yüksek saray terasları ve Batı'da kubbeler (gök kubbenin simgeleri) bu aşkınlığı ifade eder.

 

Modern Brasília, geleneksel kozmolojik arzuyu sürdürür. Planı (basit haç, kuş/uçak şekli), kaosu fetheden ve "göklerinden inen yeni bir Kudüs'tür". Katedrali (Niemeyer), ziyaretçinin "ölüm gölgesi vadisinden" (yeraltı girişi) geçerek ışığa yükselmesini gerektirir.

 

Fiziksel çevre ve kentsel yaşam tarzları

Kentsel yaşam tarzları mekânsal örüntüler oluşturur. Geleneksel şehirlerde hayat ritmi güneşle belirlenir (gece karanlık ve tehlikeli).

 

Tang Hanedanlığı'nın politik şehri Ch'ang-an, düzenli, surlarla çevrili mahallelere ayrılmış, sessiz ve "büyük bir hapishanenin bazı özelliklerine sahipti". Song Hanedanlığı'nın ticari şehri Hang-chou ise düzensiz, aşırı kalabalık (4.000 m2'de 200 kişi), gürültülü ve ticari faaliyetlerle doluydu; hayat gece geç saatlere kadar sürüyordu.

 

Antik Yunan'da, kamusal alanlar (agora) önemsenirken, özel konutlar mütevazıydı. Roma'da ise anıtsal kamusal ihtişam, dar, kasvetli sokaklar ve çürümeye yüz tutmuş apartmanlardan oluşan yoğun ve ilkel bir ağa inciler gibi yerleştirilmişti. Roma sokakları kirlilik ve gece trafiği gürültüsü nedeniyle yaşanılamazdı.

 

Orta Çağ şehirleri küçüktü, surlarla çevriliydi ve yaşam tarzı kalabalık, gürültülü, renkli ve pis kokuluydu; duyuların bir bombardımanı halinde varlığını sürdürürdü.

 

17. yüzyıldan itibaren zenginler arabalarla seyahat ettikçe sosyal sınıfların sokaklarda kaynaşması azaldı. Gaz lambalarının ortaya çıkması (18. ve 19. yüzyıllar), gece aydınlatmasını yavaş yavaş artırdı, ancak sokaklar yine de gürültülüydü.

 

Los Angeles, tam anlamıyla bir otomobil metropolüdür. Geniş otoyollar ve uzun ticari caddeler (Ventura, Wilshire Bulvarı) karakteristiktir. Ticari işletmeler, hızlı hareket eden sürücülerin dikkatini çekmek için "aşırı reklama" (devasa panolar, abartılı mimari) yönelmiştir.

 

Amerikan şehirleri: sembolizm, imgeler, algı

Hakim Amerikan mitleri kent karşıtıdır (bahçe, sınır, pastoral ideal). Ancak şehrin "Yeni Kudüs" gibi aşkın sembolizmi fikri (Winthrop'un Tepe Üzerindeki Şehri) varlığını sürdürmüştür.

 

Washington, D.C. kozmosu değil, ulusal ihtişamı simgelemek üzere tasarlanmıştır. Amerikan şehirlerinde, kilise kuleleri ve "devlet tapınakları" (görkemli kamu binaları) önemli sembollerdir. Brooklyn Köprüsü, işlevsel bir yapıdan Amerikan ilerlemesinin sembolüne dönüşmüştür. St. Louis Gateway Arch gibi anıtlar, şehrin Batı'ya açılan bir kapı olarak oynadığı tarihi rolü yansıtır.

 

Şehirler, ticaret ve rekabet yoluyla kimliklerini yansıtan lakaplar (Örneğin, New York: Büyük Elma; Chicago: Büyük Kılıç Ustaları Şehri) kullanırlar. "Geçit" (Batı'ya doğru hareket) ve "Başkent/Merkez" (merkezi konum) lakaplarının çokluğu dikkat çekicidir.

 

Manhattan'ın "ufuk çizgisi" gibi güçlü görsel simgelere sahip şehirler kolayca hayal edilebilir. Lynch'in araştırması, kentsel imgelerin sosyal sınıfa göre farklılık gösterdiğini ortaya koymuştur.

 

Kentsel deneyim, sosyal sınıf tarafından kısıtlanır; yoksullar (örn. Harlem'de) şehri istemsizce, tehdit edici ve parçalanmış alanlar olarak deneyimler. Harlem'de çocuklar için "ev sokaklardı" ve sefaletin farkındaydılar. Skid Row sakinleri "Anonimlik, uygun fiyatlı yaşam ve sosyal hizmet kurumlarına" yakınlık gibi adaptif nedenlerle çevrelerinden memnun olabilirler.

 

Mahalle kavramı karmaşıktır; planlamacıların ve sakinlerin algıları nadiren örtüşür. Beacon Hill gibi üst sınıf mahalleler, tarihi gelenek ve örgütlenme sayesinde yüksek statülerini korur ve güçlü bir kimlik sergiler. Memnuniyet, konutun fiziksel durumundan çok "iyi bir komşu olarak algıladıkları şeye" bağlıdır.

 

Banliyöler ve yeni şehirler: çevre arayışı

Tarihsel olarak, banliyöler şehir duvarlarının dışındaydı ve yoksullar, hırsızlar ve istenmeyen işler için bir yerdi, yani "tam anlamıyla kentli olmamak" anlamına geliyordu. Amerika'da, şehir merkezlerinin gerilemesiyle (19. yüzyıl) varlıklı kesim banliyölere taşınmıştır.

 

Banliyölere kaçış, kentin sanayi atıkları, hastalık tehlikesi, yoksulluk ve "şehir hayatının karmaşası ve zenginliğinden duyulan korku" gibi olumsuz yönlerine bir tepkiydi. Banliyö yaşamı, sağlıklı bir çevre ve gayriresmî bir yaşam tarzı arayışını simgeliyordu.

 

Banliyö gelişimi, ulaşım (demiryolu, otomobil) sayesinde hızlandı. Hızla büyüyen modern banliyöler (örn. Levittown), özdeş evler, bloklar ve alt bölümlerden oluşan bir denizdir.

 

Banliyö sakinleri, evlerini bireysel olarak değiştirerek "yenilik özgürlüğü" arayışlarını ifade ederler.

 

Amerikan banliyö ideali, tarım miti (arka bahçe/çiftlik), küçük kasaba demokrasisi ve "aile banliyö yaşamının merkezidir" gibi ulusal gelenekleri benimser.

 

Model köyler (19. yüzyıl İngiltere), sanayicilerin sosyal vicdanı ve kırsal yaşamın ahlak üzerindeki olumlu etkisine olan inancıyla kuruldu. Bahçe Şehir (Yeni Şehir), sağlıklı yaşam, sanayi ve tam bir sosyal yaşam için planlanmış, "yeşil bir kuşakla çevrili" kendi kendine yeten bir şehirdir. Yeni şehir hareketi, mimarinin sosyal davranışları etkilediği inancına dayanır. Gelecekte planlanan büyük yeni şehirler, antik çağların rahip-krallarının kozmik inşa idealine geri dönüyor gibi görünüyor.

 

Özet ve sonuçlar

İnsanların algısal kapasiteleri kültür ve çevre tarafından belirlenir; modern dünyada görmeye daha fazla vurgu yapılırken, diğer duyular ihmal edilir. Kültür, algıyı etkiler ve tutumları belirler (cinsiyet rolleri, yerli/ziyaretçi farklılıkları).

 

Fiziksel çevre, algısal keskinliği etkiler (zorlu ortamlar) ve dünya görüşlerinin yapı taşlarını sağlar (Mısır ve Sümer örnekleri).

 

Topophilia, görsel hazdan, yuvaya duyulan derin sevgiye kadar birçok biçimde ortaya çıkar. İnsanlığın ideal dünya hayalleri (Elişa), gerçek dünyanın kusurlarını giderir ve "bereketli otlaklar, büyülü ormanlar, kokulu adalar veya dağ vadileri" gibi yerel coğrafyayı yansıtır.

 

Avrupa dünya görüşü, dikey ve sembolik kozmostan, yatay ve dünyevi manzaraya doğru kaymıştır. Antik şehirler, düzeni ve özgürlüğü simgeleyen kozmik sembollerdi. Modern metropol deneyimi, bir yandan büyük soyutlama (sloganlar, silüetler), diğer yandan ise yakından deneyimlenen mahalle arasında bölünmüştür.

 

Vahşi doğa ve kırsala yönelik tutumlar, şehre bir tepki olarak gelişmiştir. İdeal çevre arayışı, "masumiyet bahçesi ve kozmos" olmak üzere iki zıt imge arasında sürekli bir salınım gösterir.

…