30 Eylül 2025 Salı

Darmstadt Konuşmaları - Notlar

Otto Bartning - Schwarz, Schweizer, Heidegger, Ortega y Gasset'in çığır açan dersleriyle 1951 Darmstadt Konuşmaları - Notlar

Mensch und Raum: Das Darmstädter Gespräch 1951 mit den wegweisenden Vorträgen von Schwarz, Schweizer, Heidegger, Ortega y Gasset, Birkhäuser, Braunschweig, 1991


 

Kitap İkinci Dünya Savaşı sonrasında Almanya'nın yeniden inşasıyla ilgili mimari ve felsefi zorlukları tartışmak üzere düzenlenen, 1951 Darmstadt Konuşması ve Sergisi'nden bölümler içeriyor.

 

Konuşmacılar, mimarinin tekil bina estetiğinden Otto Ernst Schweizer'in savunduğu gibi bütüncül mekânsal yönetime geçişini tartışmış.

 

Temel felsefi ayrışma, inşa etmenin özünün yeryüzünde ikamet etmek olduğu (Heideggerci fikir) ile modern insanın memnuniyetsizliğinin ve evsizliğinin üstesinden gelme çabası olduğu görüşleri arasında yaşanmış.

 

Darmstadt Diyalogları, Darmstadt şehri tarafından kültürel geleneklerini takdir etmek ve hayati Avrupa meseleleri hakkında kamuoyunda bağımsız bir tartışma ortamı sağlamak amacıyla kurulmuş uluslararası bir forumdur. Bu diyaloglar, belirli bir karar veya çözüm bulmayı değil, tartışma ve karşılıklı anlayış için bir forum görevi görmeyi amaçlamaktadır.

 

1951 Diyaloğu'nun başlığı İnsanlar ve mekan idi ve mevcut mimari ve kentsel gelişim tartışmasına müdahale etmeyi amaçlıyordu. Etkinlik, Mathildenhöhe'deki sanatçı kolonisinin 1901'deki ilk sergisinin 50. yıl dönümünü anmak üzere düzenlenmiştir. Bu dönem, İkinci Dünya Savaşı'nın yıkımından altı yıl sonra, mimarinin insani görevini yerine getirmede başarısız olduğu içsel, ruhsal bir tavrı temsil ediyor.

 

Serginin ve Diyaloğun temel temasını özetleyen giriş panosu, zamanın temel sıkıntısını şu sözlerle ifade ediyordu: Zamanımız teknoloji zamanıdır. Zamanımızın sıkıntısı evsizliktir.

 

Şehir Saymanı Dr. Gustav Feick, entelektüel yaşamın korunmasının önemini vurgulayarak, maneviyata fırsat verilmezse "insanlığın bugün gerçekten de çok uzak olmadığı barbarlığa geri döneceğini" savundu.

 

Hessen Eyaleti Başbakan-Başkanı Georg August Zinn, mimarideki temel sorunun sosyo-politik ve insani olduğunu vurguladı. Zinn, yoksul bir ulusun kaynaklarını yönetirken, mimarların lüksün güzellikle, tasarrufun da aşağılık duygusuyla eş anlamlı olmadığını bilerek, mevcut fonlarla en yüksek performansı elde etmesi gerektiğini söyledi.

 

Prof. Dr. Peter Grund / Mekânın Manevi Yorumu

Mekanla ilişki yüksek entelektüel kültür alanında üç tür manevi hayatla temsil edilir: Peygamber, filozof ve sanatçı.

Dini veya peygamberlik görüşün mekana bakış açısı, görünür mekanı bir sembol olarak değerlendirir.

Bu bakış açısına göre uzay, tüm varoluşun ilksel zemini ve uçurumu, tüm yaşamın rahmi ve mezarıdır.

 

Felsefi görüş / Mekânın özünde, mekân bir sorun haline gelir. Özünü ve gerçekliğini sorgular. Mekânı, tüm mekânsallığın, tüm genişletilmiş nesnelliğin ön koşulu olarak anlar.

 

Sanatsal bakış açısı / Mekânın anlamı mimaride somutlaşır. Mekândan ilham alan sanatçı, vizyonunu binanın biçiminde ifade eder. Mimarinin yorumlanması ve değerlendirilmesi için, onu mekânla bir yüzleşme olarak anlamak hayati ve elzemdir.

 

Martin Heidegger: İnşa Etmek, Yaşamak, Düşünmek

Heidegger, "Eski Yüksek Almanca 'bau' (inşa etmek) kelimesi olan 'buan', oturmak anlamına gelir" diyerek, inşa etme eyleminin kökeninin "ikamet etmek" olduğunu açıkladı.

İnsan olmanın, ölümlü olarak yeryüzünde bulunmanın, ikamet etmek anlamına geldiğini belirtti.

İkamet etmenin özü, yer ve gök, ilahi ve ölümlü olandan oluşan "kareyi" (Dörtlü) korumaktır.

Heidegger'in temel tezi şudur: İnşa ettiğimiz için ikamet etmiyoruz, ikamet ettiğimiz sürece inşa ediyoruz. İnşa etmek, mekânları birleştirerek yerler kurar; mekânlar ise özlerini mekândan değil, yerlerden alırlar.

 

Jose Ortega y Gasset: Teknolojinin Ardındaki Adam Miti

Ortega y Gasset, insanı bir teknisyen olarak tanımlayan davranışçı bir bakış açısıyla yaklaştı.

İnsanın, doğaya ait olmayan bir yabancılaşmadan ortaya çıktığını söyledi.

İnsanın kökenini bir efsaneyle açıkladı: Hastalanan ilk hayvanın beynindeki aşırı büyüme (hayal gücünün hipertrofisi) nedeniyle dışarıdan içeriye dikkatini çevirdiğini ve böylece kendi içinde bir dünya keşfettiğini anlattı. İnsan bu nedenle seçmek zorunda kaldı ve İnsan, yalnızca seçebildiği için özgür olur.

Ortega, teknolojinin var olma nedenini şu sözlerle özetledi: Gerçek dünya bize uymadığı... için bizim için yeni bir dünya yaratmak istiyor; bu yeni dünya devasa bir ortopedik cihaza benziyor.

 

Dolf Sternberger, Heidegger'in (ontolojik cennette yaşamak için inşa ediyoruz) ve Ortega'nın (memnun olmadığımız için inşa ediyoruz) tezlerini karşılaştırdı. Sternberger, evsizliğin üstesinden gelmek için evin üç unsurunun sağlıklı bir ilişki içinde olması gerektiğini vurguladı: "barınma, iş ve toplum".

 

Egon Eiermann, eski şehirlerin darlığını düpedüz korkunç bulduğunu ve geleceğin, sınırların kalktığı ve Ev, belli şartlar altında dünya olacak anlayışının hakim olduğu bir kozmopolitlik sunduğunu savundu.

 

Yeni olasılıklar ayaklarımın altındayken, bugün burada, yarın orada, öbür gün orada olacağımı düşünürken, posta arabası romantizminde ev kavramını düşünmenin hiçbir anlamı yok ve bu gelişmeleri zaten her yerde gördük.

… 

29 Eylül 2025 Pazartesi

Neorealistik Mimarlık - Notlar

David Escudero -


Savaş Sonrası İtalya'da Konut Estetiği

Routledge, New York, 2023

Neorealist Architecture_ Aesthetics of Dwelling in Postwar Italy

 

II. Dünya Savaşı'ndan sonra neorealizm, edebiyatla sınırlı olmadığı gibi sinemayla da sınırlı kalmadı. Mimarlık da dahil olmak üzere diğer sanatsal üretim alanlarına yayıldı.

 

Önsöz

Görüntünün gücü… Sinema dünya hakkındaki bilgimizi nasıl da şekillendiriyor… İkinci Dünya Savaşı ve toparlanma süreci, yaygın, düzensiz ve düşündürücü bir dönem olarak, İtalya'nın deneyimini oluşturan belirli olayların birleşimiydi.

Konut ve film, bu dönemde "gerçekliği" bir direniş alanı olarak benimsemelerinde buluştular.

Kitap, İtalya'nın savaş sonrası mimari kültürü üzerine yeni bir bakış açısı sunarak, özellikle de INA-Casa programı gibi kolektif konut üretimini, imgenin bir yansıması ve tüketim aracı olarak ele alan kültürel eserlerin bir üretimi olarak konumlandırıyor.

Yazar, savaş sonrası hesaplaşmanın bir parçası olan bireysel ve toplumsal iradenin kaybına karşı bir duruş sergilendiğini belirtiyor. Mimarların ve film yapımcılarının, ortak koşullar altında, "söylenmesi gerekenler ile söylenmesi ve yapılması önemli görünenler arasında bir kavşakta" yer aldığı ifade ediliyor. Kitap, INA-Casa programının mekanizmasını inceleyerek, konut politikası ve stratejisi mimarları arasında "gerçek" ilkesinin etkin olduğunu tespit ediyor.

 

Mimarlar ve sinemacılar, Escudero'nun neo-realist çevre olarak adlandırdığı yeni gerçekliği yakalamakla ilgili ortak bir sorun buldular. Bu dönemde, paylaşılan bir "ruh hali" ve dolayısıyla hem estetik hem de ideolojik bir ortak zemin vardı. Kolektif konut üretiminde, yazarlığın bireyselliği yerine kolektifliğe dönüşmesi önemliydi.

Kitabın amacı, neorealist mimari kavramını ele alarak, kolektif konut projelerini, özellikle de INA-Casa'yı merkezine yerleştirmektir. Ortaya çıkan iç içe geçmişlik imgesi, fotoğraf, bina, birey, toplum ve hareketli görüntü gibi unsurları bir araya getiren bir "imgesellik" duygusudur

 

Giriş

Luigi Zampa'nın Saygıdeğer Angelina (1947) adlı filmi

Bu film, II. Dünya Savaşı'nın hemen ardından gelen İtalya'nın "yoksulluk, umutsuzluk ve belirsizliğini yansıtıyor".

 

Bu kitap, savaş sonrası İtalya'da sinematografi, imge, temsil, kentsel mekân ve mimari arasındaki etkileşime odaklanıyor.

 

Kitap üç ana bölümden oluşuyor:

Bölüm I, neorealizmin bir çevre olarak anlaşılmasını ve mimarlık alanına yayılmasını inceliyor; neorealizmle ilişkilendirilen yedi mahalleden bir seçki sunuluyor.

Bölüm II, INA-Casa programını bir araç olarak kullanarak, mimarlığın neorealist ortamı nasıl ortaya çıkardığını ve kendiliğindenlik, mesken (yaşamak) ve anonimlik olmak üzere üç koşulu inceliyor.

Bölüm III, projelerin mimari imgelerini görsel bir arşiv olarak kullanarak, neorealist atmosferin paylaşılan bir estetik çerçevesini ortaya koyan temsilin rolünü açıklıyor.

 

Bölüm I: Bir Kavrama Doğru: Neorealist Mimarlık

Savaş sonrası İtalya'da sinema, Yeni-Gerçekçilik akımını ortaya çıkardı ve uluslararası beğeni topladı.

Luchino Visconti'nin Takıntı (1943) ve Roberto Rossellini'nin Roma, açık şehir (1945) ilk neorealist eserler olarak kabul edilir.

Italo Calvino, akımı "bir okuldan ziyade sesler topluluğu" olarak tanımlamıştır.

Mimarlıkta ise, Manfredo Tafuri bunun "tuğlalara, bloklara ve sıvaya yansıyan bir ruh hali" olduğunu belirtmiştir.

 

Neorealist filmler, amatör oyuncular, kurgusal olmayan senaryolar ve günlük hayata özgü sahneler gibi ortak özellikler gösterir. Bu filmler, "yaşamı en görünür, gündelik ve dışsal anlarıyla belgelemeyi" başarmıştır.

 

Savaş sonrası İtalya, ulusal kimlik arayışı ve konut sıkıntısı gibi sorunlarla boğuşuyordu. Beş milyondan fazla yeni konut birimine ihtiyaç vardı.

Bruno Zevi'nin APAO'su (Associazione per l'Architettura Organica) ve Milano'daki MSA (Movimento di Studi per l'Architettura) gibi dernekler, anıtsallığı reddederek gündelik hayata odaklandı.

 

Neorealizm, mimaride faşist yılların anıtsal ve akademik yaklaşımına karşı çıkan, doğrudan halkın maddi ve psikolojik ihtiyaçları üzerine modellenmiş, günlük yaşamın mimarisine açık, soyut karşıtı bir tutumu ifade eder.

 

Neorealist mimarinin özü, toplu konut projelerinde aranmalıdır.

Roma'daki Tiburtino Bölgesi: (1950–1956, INA-Casa, Quaroni ve Ridolfi liderliğinde). Proje, "planda kasıtlı bir düzensizlik" ve geleneksel desenlerle tamamlanmış bir mimari tipoloji sunar.

La Martella Köyü, Matera: (1951–1954, UNRRA-CASAS, Quaroni liderliğinde). Proje, Matera'nın mağara sakinlerini yeniden yerleştirmek amacıyla, antropolojik ve sosyolojik ilgi alanlarına dayanan kapsayıcı bir kırsal modernite anlayışını temsil ediyordu.

Cerignola, Foggia'daki mahalle: (1950–1951, INA-Casa, Ridolfi ve Frankl). Kırsal alanlara daha uygun bir yoğunlukta, İtalyan geleneğine ve zanaatkâr figürüne sürekli göndermeler içeren bir proje sundu.

 

Siyasi Kutlama, Resmi Başarısızlık

Neorealizmin sonu, başlangıcı kadar belirsizdi; mimarlıkta en yoğun dönemi kısa sürdü. 1955 kışında, Guido Canella ve Aldo Rossi'nin yayınlanmamış denemesi "Architettura e realismo", Algı filmi ve Metellus romanıyla tetiklenen, neorealizmden realizme doğru bir evrim çağrısı yapıyordu.

 

Bölüm II: Mimarlıkta Bir Neorealist Yapımı

INA-Casa programı, Şubat 1949'da onaylandı ve işsizlik ile konut sıkıntısını çözmeyi amaçladı. Program, 1949–1956 ve 1956–1963 olmak üzere iki yedi yıllık süre boyunca uygulandı. Programın mimari yönergeleri ve tasarım kriterleri, Adalberto Libera'nın yönetimindeki teknik ofis tarafından yayınlanan ilk iki kılavuzla (1949 ve 1950) belirlendi. Libera'nın konut üzerine yaptığı savaş sırasındaki kapsamlı çalışmalar, programın mimarisinin ilkelerini ve hedeflerini tanımlamada belirleyici bir rol oynadı.

Estetik değer, mekan ve zaman ekonomisi ile aile refahı, talep edilen "mükemmellik" için dört eşit önemdeki kriterdi.

 

Canella ve Rossi, neorealizmi ifade etmek için "kendiliğinden ampirik mimarlık" terimini kullandılar. Quaroni, spontanlığı, mimari eserin ortaya çıktığı ortamın (fiziksel, tarihsel, geleneksel veya ekonomik) koşullarıyla ilişkilendirmişti.

 

Bölüm III: Mimarlıkta Yeni gerçekçi Görüntüler

Mimari çizimler, çizerin niyetlerini ve düşüncelerini aktarmada önemlidir. Adalberto Libera'nın INA-Casa için yaptığı çizimler, şapkalı adamlar, bisikletler ve evin etrafındaki günlük aktiviteler gibi figürlerle, projelere vermek istediği karakteri yansıttı.

Ludovico Quaroni'nin La Martella çizimlerinde, kilisenin önünde sohbet eden çiftçiler ve profesyoneller gibi 70'ten fazla figür tasvir edilmiştir; bu figürler, yalnızca insan ölçeği değil, aynı zamanda mekâna belirli nitelikler yüklemek amacıyla kullanılmıştır.

 

Gilles Deleuze'ün analizi, neorealizmi, "duyusal-motor uzantılarından kopması" ve "tamamen optik alanlar" yaratmasıyla tanımlar; bu da görsel belgelerin, eylemin durumun üzerinde yüzdüğü "gevşek anlar" olarak okunmasını sağlar.

 

Sonsöz: İnsan Hayatının Sahnesi

Neorealizm, mimarlıkta, hem ortak bir çevre olarak nüfuz eden sanatsal bir ifade olarak hem de temsilleriyle bağlantılı bir olgu olarak iki şekilde tezahür etti.

 

Temsil, neorealizm ve mimari terimlerini birbirine bağlamak için kilit öneme sahipti. Bu projelerin temsili, neorealist mimarlık kavramının oluşumuna katkıda bulundu. INA-Casa programı, kılavuzlar aracılığıyla, mimarinin insani içeriğine titizlikle dikkat eden ve kentsel çevreyi şekillendiren bir "evler" mimarisini destekledi.

… 

28 Eylül 2025 Pazar

İnsan Alanı - Notlar

O.F. Bollnow - İnsan Alanı - Notlar

Human space, Hyphen Press, Londra, 2011

 

Kitap nesnel matematiksel mekânın aksine, insan varoluşunda merkezi bir rol oynayan deneyimlenen somut mekânın doğasını sistematik olarak inceliyor.

 

Giriş

Cassirer, kapsamlı araştırması Sembolik biçimlerin felsefesinde, insan düşüncesinin büyüsel-mistik başlangıcından modern bilimsel bilincin oluşumuna kadar olan gelişimini takip ederken, uzay ve zaman kavramlarının gelişimiyle de ilgilenmiştir. Cassirer, efsanevi uzayı, günümüzün bilimsel uzay kavramı tarafından geride bırakılmış, geçmiş bir aşama olarak algılamıştır.

Deneyimli alan sorunu ancak son zamanlarda daha güçlü bir şekilde ön plana çıkmıştır; bu durum, fenomenolojik psikoloji perspektifinden önemli eserler derleyen Buytendijk çevresi ve Bachelard'ın sistematik bir ‘mekan poetikası’ geliştirmesiyle sağlanmıştır.

 

Zamanla ilgili olarak, soyut matematiksel zamanın yaşayan insanın deneyimlediği zamandan ayrılması gibi, mekân söz konusu olduğunda da matematikçi ve fizikçinin soyut mekânı ile özel olarak deneyimlenen insan mekânı arasında ayrım yapılabilir. Matematiksel mekân üç boyutlu, metre ve santimetre cinsinden ölçülebilen bir mekândır ve hiçbir nokta veya yön diğerinden üstün değildir. Oysa deneyimlenen somut uzay, bu soyut matematiksel uzayla hiçbir şekilde örtüşmez.

 

Yazar, dilbilimsel olarak doğru, ancak olgusal olarak daha az uygun olan deneyimlenen mekan [erlebter Raum] terimini kullanmaya devam edeceğini belirtir, çünkü dilin yasalarını ihlal etmek kabul edilemez görünmektedir. Dürckheim'a göre ‘Yaşanan mekan’, Kendi için fiziksel gerçekleşmenin aracı, karşıt biçim veya genişleme, tehdit edici veya koruyucu, geçiş yeri veya dinlenme yeri, yurt veya yurt dışı, maddi, gerçekleşme ve gelişme olanağı yeri, direnç ve sınır çizgisi, bu kendiliğin varlığının ve yaşamının doğrudan gerçekliğindeki organı ve karşıtıdır. Bu formülasyonlarda 'tehdit edici veya koruyucu', 'organ ve rakip' gibi tipik olarak tekrarlanan zıt terimleri not etmek önemlidir. Somut mekân, niteliklerinin, yapılarının ve düzenlemelerinin tekilliğiyle, içinde yaşayan, onu deneyimleyen ve ona tepki veren öznenin ifadesinin, sınanmasının ve gerçekleştiriminin biçimidir.

 

Deneyimlenen uzay, özneden ayrı bir nesne değil, insan ile onun alanı arasındaki bir ilişki meselesidir. Bu ilişki, insan varoluşunun yapısı tarafından belirlenir ve insan varoluşunun mekânsallığı terimi bu anlamda kullanılır.

İnsan, mekânının yalnızca kökeni değil, aynı zamanda kalıcı merkezidir.

İnsan yaşamının mekânsallığı ve insanın deneyimlediği mekân sıkı bir bağıntı içinde birbirine karşılık gelir. Araştırma, öncelikle deneyimlenen mekânın analizinden başlayarak, insan mekânsallığının yapısı hakkında sonuçlar çıkarmayı amaçlamaktadır.

 

Uzayın Temel Yapısı

Aristoteles'in uzay kavramı

Doğal yer Aristoteles'e göre uzayın kendisi doğal bir yapıya sahiptir ve dört elementin (ateş, hava, su ve toprak) her birinin ait olduğu kendine özgü bir yeri vardır.

Uzay homojen olarak algılanmaz, aksine içinde yönler (yukarı ve aşağı, ön ve arka, sağ ve sol) ayırt edilir. Bu yönler, insanın dik durma pozisyonundan doğal olarak ortaya çıkan bir referans sistemidir, ancak Aristoteles'e göre bunlar yalnızca insanlara göreceli değildir. Yukarı herhangi bir rastgele yön değil, ateşin ve ışığın hareket ettiği yerdir; aşağı da herhangi bir rastgele yön değil, ağırlığı olan ve topraksı nesnelerin hareket ettiği yerdir.

Aristoteles'e göre mekânın doğal bir yapısı vardır ve belirli bir güce sahiptir.

 

Aristoteles'in uzay kavramı, uzayı nesneler arasındaki ilişkiler sistemi değil, bir nesnenin kapladığı hacmin dışarıdan tamamlanan sınırı olarak görür. Uzayın içi boştur. Bu tür bir içi boş uzay olarak uzay zorunlu olarak sonludur. Aristoteles açıkça şunu vurgular: Bir cisim, eğer onu içeren bir cisim varsa yerindedir, ancak eğer yoksa değildir.

 

Günlük dilde Raum (mekan veya oda) kelimesi, yayılmak için yer sahibi olmak veya yer ihtiyacı duymak, yani kendine yer açmak gibi kalıplaşmış ifadelerin bir bileşenidir. Raum en geniş anlamıyla, bir hareket için ‘dirsek alanı’, şeyler arasındaki alan veya mesafe, bir kişinin etrafındaki ‘serbest alan’dır.

Mekân dardır ya da bol miktarda alan vardır. Mekân, yerine getirilmesi gereken yaşam yelpazesinin ötesine asla uzanmaz.

 

Grimm Kardeşler Almanca Sözlük'e göre raumen [bir alanı temizlemek] sözcüğünün orijinal anlamı şöyledir: bir ormanda ekim veya yerleşim amacıyla bir alan, yani açıklık yaratmak. Orijinal anlamıyla mekân, başlı başına mevcut değildir, ancak yalnızca insan etkinliğiyle, vahşi doğanın temizlenmesiyle yaratılır.

Mekân, her zaman bir şey için, özellikle de bir hareket için, özgürce açılım için özgür bir mekândır ve bu doğal kavram açısından, şeylerin daha fazla hareketi engellediği yerde son bulur.

 

Raum [uzay] genişlemeyi ifade ederken, Ort [yer] bir uzayda var olan şeyi belirtir. Ort (yer), uzayda, özellikle de Dünya yüzeyinde sabit bir noktayı ifade eder ve her zaman uç anlamına gelir. Stelle [konum] da uzayda belirli bir noktayı ifade eder, ancak stellen (yerleştirmek) fiilinden gelir ve bir şeyin sabit konumudur. Buna karşılık Platz [yer], bir uzantıyı veya doldurulmuş bir uzayı ima eder; bir şehirdeki pazar yeri gibi sınırlı, insanlar tarafından yaratılmış ve insan amaçları için hazırlanmış bir yerdir.

Yer dünyada kullanılabilir bir şeydir, ancak 'uzay' insanın aşkın durumunun bir parçasıdır.

 

Deneyimlenen mekân homojen değildir, aksine insanın mekânla ilişkisiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı belirli, farklı yönler vardır.

Aristoteles, üst ve alt, ön ve arka, sağ ve sol olmak üzere altı tür uzay ayırt etmiştir; bunlar, insanın uzayda dik durma pozisyonundan doğal olarak ortaya çıkan yönlerdir. Yukarı ve aşağı kavramı öne çıkar, çünkü bunlar yerçekiminin yönü tarafından belirlenir ve kişi döndüğünde bile değişmez.

 

Yatay düzlem, üzerinde durduğum ve hayatıma sağlam bir temel sağlayan zemindir. Bu zemin, uzayı iki eşitsiz yarıya böler: Altımda bulunan fiziksel uzay ve üstümdeki hava boşluğu. İnsan, yaşamıyla bu iki alan arasındaki sınıra, yani yeryüzüne bağlıdır.

Dünya yüzeyi dağlar ve vadilerle yapılandırılmış olsa bile, yine de insan yaşamının gerçekleştiği bir yüzeyin yapısına sahip bir oluşum olarak kalır. Aşağıya doğru görüş dünyanın opaklığıyla sınırlı olsa da, hava boşluğunun şeffaflığı kesintisiz yukarı bakışa izin verir. Bakışlara açılan uzay, ufukla çevrelenmiş sonlu bir uzay olarak birleşir.

 

Zeminin sağlamlığı, insan yaşamının tüm güvenliğinin dayandığı temel durumu sağlar. Bu sağlam zemin yoksa, insan düşecektir; eğer zemin kısmen yoksa (örneğin bir uçurumun kenarında), kişi isimsiz bir korkuya kapılır ve dengesini kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya kalır. Zeminin sertliği, entelektüel dünyayı anlamak için bir temel sunar.

 

Ön, dikkatimin odaklandığı yöndür. Bir insan mekânsal olarak belirlenmiş bir hedefe yaklaştığında, ön ve arka arasındaki karşıtlık, yolun yönü tarafından belirlenen oldukça kesin, geri döndürülemez bir anlam kazanır. Ön, insanın yürüdüğü yöndür; arka, daha önce katedilen yoldur. Geriye bakmak için, ilerleyişimizi kesmeliyiz. Geriye bakma, geri çekilme ve geri dönmenin üç biçimi, zıt yönde doğal ileri hareketin üç temel biçimini temsil eder. Yaşam, ömür boyu süren bir yolculuk olarak algılanır ve insan da bu yolculuğun bir yolcusu, bir homo viator (geçiş yapan insan) olarak algılanır.

 

Sağ ve sol arasındaki karşıtlık, basit bir birlikte varoluş yönüdür ve başlangıçta değer bakımından nötrdür. Ancak insanlar bunlar arasında gözle görülür bir değer farkının farkındadır. Sağ, doğrudur ve tercih edilen, doğru taraf olarak seçildiği imasını içerir. Öte yandan sol taraf, daha az değerli, kötü taraf olarak değersizleştirilir. Bu öncelik sırası doğa tarafından önceden belirlenmemiştir.

 

Saf algısal psikoloji perspektifinden bakıldığında, algılanan mekânın sıfır noktası, gören kişi olarak, gözlerin arasındaki burun kökü bölgesinde olacaktır.

Ancak bu, uzayın merkez noktasını belirleyemez, çünkü insan mekânını salyangozun kabuğunu taşıdığı gibi yanında taşımaz, aksine uzayda hareket eder.

 

Günlük dilde, gidip geri geliyorum deriz; bu, kendimi dinlenme noktama uzaklaştırdığım, ancak bu uzaklaştırmanın yalnızca geçici olarak algılandığı anlamına gelir. Mevcut konumum ile ait olduğum yer arasında ayrım yapılmalıdır. Bu sabit dinlenme noktası, evin kendisidir. Yuva kavramı, tüm mekânsal ilişkilerin merkezi alanı olarak algılanır. Gitme ve dönüşün çift hareketi, uzayın matematiksel şemasıyla kavranamayacak kadar somut bir karakter kazanır.

 

Mekânsal ilişkiler sistemi, konuttan dışarıya doğru yapılandırılır. Yaşadığımız yeri değiştirirsek, dünya yeni konuttan itibaren kendini yeni bir şekilde yeniden inşa eder.

Eski zamanlarda, her millet kendi ülkesini dünyanın merkezi olarak görüyordu: Tıpkı kalbin bedenin merkezinde olması gibi, İran toprakları da dünyanın merkezinde yer aldığı için diğer tüm ülkelerden daha değerlidir.

Dünya yüzeyindeki bu merkezi nokta, aynı zamanda dikey olarak yükselen bir dünya ekseni haline geldi.

 

Sabit bir merkeze dayanan bu özgün, mitolojik uzay aynı zamanda sonlu bir uzaydır. Eliade, ilkel insan için yerleşik toprakları ile onu çevreleyen bilinmeyen ve belirsiz uzay arasındaki karşıtlığı vurgular.

 

Bilinmeyen bir bölgeye girildiğinde, gideceği yönü belirlemek için pusulanın kuzey, güney, doğu ve batı yönlerine, yani güneşin seyrine göre yönelmelidir. Yönünü bulmak fiili, gün doğumunun yönünü belirlemek anlamına gelen Orient kelimesinden türemiştir. Pusulanın dört yönü temelde eşit haklara sahip olsa da, doğuya öncelik verilir.

 

Mitsel mekânda, pusula noktaları yalnızca yön açısından değil, aynı zamanda doğaları açısından da niteliksel olarak farklıdır. Cassirer buna efsanevi bir coğrafya adını verir, burada "tüm tür ve çeşitlerin uzayda bir yerlerde yuvası olduğu şeklindeki bir bakış açısı ifade edilir. Işığın kaynağı olan doğu, der Cassirer, aynı zamanda yaşamın kaynağıdır - güneşin battığı yer olan batı, ölümün tüm dehşetleriyle doludur.

 

Uzaydaki yönelim, illa ki güneşin seyriyle bağlantılı değildir. Örneğin bazı Kızılderili kabilelerinde, belirleyici mekânsal eksen, temel nehirlerin akışının verdiği yöndür ('nehir aşağı' ve 'nehir yukarı'). Maluku adası Seram'daki dağ halkı Alfurolar'ın temel yönü ise denize doğrudur, bu yön her yerde sabit ve aynı olarak kabul edilir.

 

Mitolojik dünya resmi genel olarak ortadan kalkmış olsa da, mekânın bireysel karakterleri hâlâ bireysel insanın yaşamında kendilerine özgü bir karakteri korur. Tercih edilen ve kaçınılan alanlar arasında bir ayrım vardır. Proust'un romanında, mekândaki iki yön (Meseglise'e giden yol ve Guermantes'a giden yol), beynimin onları düşündüğüm iki bölümü arasındaki mesafeyi... belirledim şeklinde, entelektüel dünyaların yapısı için yaşam boyu sürecek bir temel haline gelmiştir.

 

Ufuk, deneyimlenen mekânı soyut matematiksel mekândan ayıran sonluluğu tanımlayan bir sınırdır. Ufuk, doğal görüş alanımızı her yönden sınırlar. İnsan ufka asla ulaşamaz: Ne kadar uzaklaşırsak ufuk o kadar uzaklaşır. Ufuk, mekân içinde bir şey değil, insan varoluşunun mekânsallığına ayrılmaz bir şekilde aittir.

Ayrıca, ufuk insanın dünyada kendini evinde hissetmesini, içinde yaşamasını sağlayan şeydir, çünkü insan sonsuz bir dünyada yaşayamaz ve sonsuz bir görüş alanı onu endişelendirir.

Perspektif Perspektif, nesnelerin gözlemciden uzaklıklarına göre boyutlarının değişmesi anlamına gelir (uzaktaki nesneler daha küçük görünür). Perspektif sayesinde nesneler, uzayın merkezi olan insana referansla, yakınlıklarına veya uzaklıklarına göre sıralanır.

Mecazi anlamda perspektif ve ufuk Ufuk ve perspektif kavramları mecazi anlamda da kullanılır; örneğin, entelektüel bağlantılar belirli bir bakış açısından, belirli bir dünya görüşünden, öznel olarak sınırlı bir nitelikte görülür. Entelektüel alanda da ufuk, yaşamın kendisi için gereklidir, çünkü onu tanımlanmış bir Gestaltın birliği içinde toplar.

 

Geniş Dünya

İnsanın gidip dönme temel dinamiği, uzayın iki alana bölünmesini yansıtır: ev ve yuvanın daha dar iç alanı ile insanın ilerleyip tekrar geri döndüğü daha geniş dış alan.

 

Bugün dış uzayın sonsuz mesafesini hemen akla getirsek de, daha eski kavramlar uzayı dönen kürelerin en dıştaki sabit yıldızlar göğüyle sınırlı görüyordu (uzayın boşluk teorisi). Okyanusların enginliği ve yeni kıtaların keşfi, tüm uzay duygumuzda köklü bir dönüşümdü. Mesafenin keşfi, mekânsal yönelimde bir görelileşmeyle birlikte geliyordu; artık kimse kendi halkının yaşadığı yerin dünyanın merkezi olduğuna inanamazdı.

 

Barok mekân, sınırsız bir iç mekân olarak tanımlanabilir, çünkü iç mekânın doğasını belirleyen duvar, bilinçli olarak gizlenir ve yok edilir.

Olağanüstü olan, bu sınırsızlığın, sonlu mekândan mekânsal olmayan sonsuzluğa bu geçişin, ancak iç mekânda deneyimlenebilmesidir.

 

Genişlik [Weite] kavramının zıttı darlıktır [Enge]. Darlık, her zaman serbest hareketin her taraftan kısıtlayan bir şey tarafından engellenmesini ifade eder. Darlık kavramı aynı zamanda korku halinde kalbin sıkışmasıyla da ilişkilidir (Almanca Angst kelimesi Enge gibi, kelimenin tam anlamıyla darlık anlamına gelir). Mesafe, insanın genişleme dürtüsünün, uzaya doğru fethetme hamlesinin artık hiçbir şekilde engellenmediği bir hareket alanının açıklığı anlamına gelir.

 

Yabancının karşıtı bilinen ve aşina olandır. Yabancı, ötekidir, kendi doğamıza aykırı olan, bizi rahatsız eden ve kendi güvenlik duygumuzdan çıkaran her şeydir. Yabancı, nahoş bir şeydir, tehditkâr bir alandır. Yabancı diyarlar her zaman geçici bir ikametgahtır ve amacımıza ulaştığımızda geri döneriz.

 

Mesafe [Feme], doğası gereği ulaşılamazdır. Uzaklara duyulan özlem, aslında, hayatın hâlâ gerçek olduğu kayıp kökenlerimize duyulan özlemdir. Kunz'a göre, mesafenin istilası, bizi bu kadar tuhaf bir şekilde etkileyen ve yine de kavranamayan şeyin solması, sürüklenmesi, yakınlığının kaybolup gitmesi olduğunda gerçekleşir. Kunz için özlemin işi, nihayetinde evin oluşumudur.

 

Kamu yolları, insanın arazide ilerlemesini sağlayan araçlar olarak ortaya çıkar. Yollar, belirli bir bölgedeki herhangi bir yerden başka herhangi bir yere seyahat etmeyi sağlayan bir ağdaki diğer yollarla bağlantılı olduğunda işlevini yerine getirir.

 

Yollar kasıtlı olarak çizilmez; Kullanılmanın bir sonucu olarak oluşurlar.

 

Büyük asfalt yollar inşa etmek, yalnızca kapsamlı bir devlet örgütü tarafından üstlenilebilir. Roma yolları, imparatorluğun sağlamlaştırılmasına, korunmasına ve genişlemesine hizmet eden askeri yollardı.

 

Yol ağı, ülkenin yerleşim alanlarını birbirine bağlar. Trafik yolları ve kesişme noktaları, şehirlerin gelişimini belirleyen ilk faktörlerdi. Modern trafikte ise ana yollar, şehirleri çevreleyerek bağımsız bir ağ haline geldi.

 

Mekânın homojenleşmesi Yol ağı giderek daha özerk hale geliyor ve evin doğal merkezini oluşturan alandan farklı, kendine özgü bir alan yaratıyor. Yolların mekânı homojenleştirmesi, insanın kendi merkezine göre nispeten nötr olan bir mekana girmesi anlamına gelir. Yol ağı, bireysel mekanı nesnelleştirir ve mekan matematiğe tabi hale gelmiştir.

 

Yol mekânı, eksantrik bir mekândır; merkezi bir noktası yoktur, ancak insanı karşı konulmaz bir şekilde sonsuz uzaklığa doğru çeker. Linschoten'a göre yol, insanın kendi aşkınlığının ifadesidir.

 

Yolda, tek bir anlamlı hareket yönünün, yani ileri doğru hareketin olması belirleyicidir. Yol, kişinin hedefine ulaşması için teknolojik olarak yaratılmış bir araçtır ve kişi oraya varmak için seyahat eder. Yol, kullanıcısını sürekli ileriye doğru iter; bu acele etme ve telaş eğilimi, kaçınılmaz olarak yolun doğasında vardır.

 

Yolda hareket eden biri için tüm mekân bir anda dönüşür. Sürücü için tek bir boyut vardır: yol ve kilometre cinsinden ölçülecek mesafeler. Manzara artık gerçek anlamda uzay değil, sanal erişilemezlik aleminde kalır ve basit bir panoramaya dönüşüyor.

 

Yol, oldukça bireysel bir insan teması biçimi gerektirir: Herkes hızla ve bir yabancı gibi diğerinin yanından geçiyor ve onun acısını sormuyor... Hepsi işlerine devam ediyorlar.

 

Gezinmek, acil bir durum olmaksızın veya herhangi bir dış amaç için yapılmadan, bir yerden diğerine yürüyerek yapılan yavaş, uzun ve tutarlı bir hareketi ifade etmek için kullanılır. Gezgin, yoğun trafik yollarından kaçınır ve daha sakin patikaları tercih eder. Gezintinin kendisi bir amaçtır.

 

Yürüyüş yolu, kırsal kesimde kıvrılarak ilerler, engellerden kaçınır ve arazi biçimlerine tutunur. Gezgin, kırsala teslim olur; kır onun yanından geçip giden bir imge değildir, o aslında kırda gezinir, onun bir parçası olur, tümüyle ona kapılır.

 

Gezinmek, günlük hayatın sıkıntı ve kaygılarından kurtulmaktır. Gezgin, belirli bir hedefi olmadığı için yanlış yola sapamaz. Gezintide zaman, huzursuz, ileriye doğru çeken karakterini kaybetmiştir.

 

Gezinmek, darlıktan kurtulmak, açık havaya çıkmaktır. Linschoten, kırsal patikanın kırsalın organik bir parçası olduğunu ve kırsalın evcilliğinden bahseder.

 

Gerçek gezintide, yalnızca hafıza bulutunda belirebilen, ama aynı zamanda gelecekteki bir doyumun habercisi olarak da görülebilen kadim içsel mutluluğa bir dönüş vardır. Bu dönüş, insanın kendi özüne bir dönüştür, varoluşun kökenlerine ve her şeyin temeline bir dönüştür.

 

Gezinmek, muazzam bir antropolojik önem kazanır, çünkü insan kendini yeniler ve yaşamın daha derin bir temeliyle yeniden temas kurar. Gezinme, katılaşmış bir yaşam tarzına karşı bir karşı hareket olarak ortaya çıktığı için, işin ciddi hayatından geçici bir kaçış olan bir tatil faaliyetidir.

 

Evin Güvenliği

İnsan, uzayda kök saldığı sağlam bir referans noktasına ihtiyaç duyar. Mitolojik görüş kaybolsa bile, insan yaşamı bir merkeze dayalı olmaya devam eder: Bireyin yaşadığı ev. Hermann Broch, bir evin yazıtında bunu şöyle dile getirir: Uzaklığın tam ortasında bu ev duruyor, bu yüzden onu seviyorum. İnsanın görevi, evini inşa ederek ve orada ikamet ederek bu merkezi kendisi yaratmaktır.

 

İnsana güvenlik sağlayan evdir. Evin duvarları aracılığıyla, geniş ortak mekândan özel bir mahrem mekân kesilir ve böylece iç mekân dış mekândan ayrılır. Dış mekân güvensizlik ve tehlike alanı iken, ev içi alan insanın içine çekilebileceği ve rahatlayabileceği bir dinlenme ve huzur alanıdır.

 

Bachelard'ın konut sevinci üzerine görüşleri

Bachelard'a göre evin temel işlevi korumak ve barınmaktır. Ev, insan hayatında ‘koruyucu bir merkez’ oluşturur, kaosu yener ve dağınık olanı bir araya toplama yeteneğine sahiptir. Ev, sadece yatay değil, bodrum ve çatı katının kutupluluğuyla dikey genişlemeyi de içerir. Bachelard, Yaşanılan mekan, geometrik uzayı aşar diye vurgular.

 

Evin antropolojik işlevi, insanın dış dünyayla mücadelede sığınabileceği, rahatlayabileceği ve tekrar normal benliğine dönüşebileceği güvenlik ve huzur sağlayan bir mekana ihtiyaç duymasıdır. İnsanın iç sağlığı, dünyanın dış mekanında çalışıp evin iç mekanında dinlenmeye dayanan iki tarafın dengesine bağlıdır.

 

Sekülerleşmiş modern insan bile evin onuruna dair belirli bir kalıntı his korumuştur.

 

Dindar birey için mekân homojen değildir; mekânda kesintiler, kopmalar yaşar; mekânın bazı kısımları niteliksel olarak diğerlerinden farklıdır.

 

Kutsallığın etkinliğiyle ayırt edilen kutsal bir alan, dünyanın uçsuz bucaksız genişliğinde gelişir. Kutsal mekân, aynı zamanda, iktidarın orada tekrarlanması veya insan tarafından tekrarlanmasının etkileriyle bir konuma dönüşen yer olarak da tanımlanabilir. Bizi korkudan ürperten ve kaçınmaya çalıştığımız tekinsiz, pis ve tehditkâr yerler de olabilir.

 

Her ev inşası, kaos içinde bir kozmosun kurulmasıdır. Her ev, bir ‘imago mundi’, yani bir bütün olarak dünyanın bir görüntüsüdür. Ev inşa etmek, ilkel bir eylemin, kaosun ilahi yaratma eylemiyle kozmosa dönüşümünün yalnızca bir tekrarıdır.

 

Şehir, daha büyük ölçekte bir evden başka bir şey değildir. Ritüel olarak düzenlenmiş şehir, bir yerleşimci ve iş topluluğunun barınağı değil, tanrılar tarafından yönetilen ve korunan bir dünyanın kutsal merkezidir.

 

Ev hâlâ dünyanın merkezi olmaya devam ediyor, ancak bu merkez daha az belirgin ve tanınması daha zor. Ev, derin bir anlamda, dokunulmaz bir barış diyarıdır. Bachelard'a göre, [Ev] ilk evrenimiz, dünyanın her anlamıyla gerçek bir kozmos ve İnsanın birinci dünyasıdır.

 

Meskenin sıcaklığı [Wohnlichkeit] veya yuva benzeri doğası, iç mekanın özel bir niteliğidir. Konfor [Behaglich] ve rahatlık [Gemiitlich] evdeki esenlik hissine daraltılabilir; rahatlık, insanın iradesini ve aktif davranışlarını terk edip huzur ve sükunet içinde rahatlamasına izin verdiği davranışları kapsar. Konut alanı bir izolasyon hissi vermelidir. Mesken, içinde yaşayan bireyin ifadesi haline gelir. Gerçek konut yapay olarak yaratılmaz, kademeli olarak büyür. Evin yuvasallığını ortaya çıkaran ailedir.

 

Kapı, evin içini dış dünyayla uygun bir şekilde bağlayan yarı geçirgen bir bağlantı parçasıdır. Eve ait olan kişi serbestçe girip çıkabilirken, yabancı ancak özel izinle içeri alınabilir. Kapıyı kilitleyen kişi özgürlüğünü korur.

 

Kilit, kapıyı hırsızlığa karşı korumak için tamamen itilen bir çubuktan oluşur. Kapının iç mekân ile dış dünya arasında kısmen açık, ayırt edici bir bağlantı elemanı haline gelmesini sağlar.

 

Eşik, içerisi ile dışarısı arasındaki sınırı daha büyük bir kesinlikle belirtir. Eşik, mekandaki sürekliliğin çözümünü anında ve somut olarak gösterir; dolayısıyla büyük dini önemleri vardır, çünkü hem sembollerdir hem de bir mekandan diğerine geçişin araçlarıdırlar.

 

Pencerenin en basit görevleri arasında, dış dünyayı iç mekandan gözlemleme olanağı yer alır. Pencerede de, görülmeden görebilme yeteneği olarak adlandırılabilecek, duvardaki açıklığın tek taraflı geçirgenliği belirgindir.

 

Pencere, küçük yaşam alanını büyük dünyanın içine yerleştirir ve pencere, kişinin bu dünyada yön bulmasını mümkün kılar.

 

Kapıdan geçtiğimizde dışarıda oluruz, ancak pencereyle (göz kapısı) kişi yalnızca gözleriyle dışarı bakar, ama içeride kalır. Pencere çerçevesi, pencereden görüleni taşır, çevreleyen dünyadan belirli bir kesiti kesip bir "görüntü" haline getirir ve bu bağlamda dünyayı idealize eder.

 

Evin mekânsal merkezinde duran ocak, aynı zamanda doğrudan kutsal bir öneme sahip olan bir sunaktır ve ev hayatının merkeziydi. Yemek masası, bir bakıma ocağın yerini almıştır ve ailenin toplandığı yerdir.

 

Yatağın, bireyin evin içindeki ve dışındaki tüm çeşitli yollarının bağlantılı olduğu merkezi bir nokta olduğu öne sürülür, çünkü her günün akışı (normal koşullarda) yatakta başlar ve yine yatakta biter. Yatak, hayatın "mahrem" bir alanına ait olduğu için gizlidir.

 

Yatak kelimesinin, uyku yeri veya topraktan oyulmuş çukur anlamına gelen Hint-Cermen kökenli bir kelime olduğu varsayılır. Yatak, kişinin gerçek anlamda bir süre vakit geçirdiği, zamanını geçirdiği, yani alışkanlıkla kaldığı yerdir. Yatağın çevresi, genellikle perdeler veya gölgeliklerle özel bir yatak alanı oluşturularak ayrılırdı.

 

Yatak, sıcaklığı ve rahatlığıyla her yerde huzur ve güven duygusu verir. Yatak, yaşamın güvenilir kalıcılığının en derin biçimde yoğunlaştığı yer haline gelir. Weinheber şöyle yazar: yoldan çıkan ve rüzgarda sallanan bizlere, güvende olduğumuzu hissettiren mutlu, ince bir duygu ver.

 

Dik durmak, yerçekimi kuvvetine direnmek için her zaman sürekli bir zorlanma gerektirir. Dik duruş, insan ile dünya arasındaki gerilim ilişkisini karakterize eder. Duruş [Haltung], kişinin kendine karşı açık bir davranışı ve dünyadan belirgin bir mesafe almayı mümkün kılan içsel bir özgürlüğü varsayar.

 

Uzanma pozisyonunda, içsel duruş olanağı kaybedilir; dünyayla gerilim ilişkisini kaybettiği anlamına gelir. Yatan kişi, sıcak ve hoş bir çevreyle uyum içinde hisseder ve sınırsız bir güven duygusu doğar. Bu güven duygusu içinde kendimizi bırakıp gerçekten uykuya dalmamızı sağlayan güven duygusunu buluyoruz". Yatak, evin güvenliğinin en üst düzeye çıkarılmasıdır.

 

Uykuya dalma ve uyanma süreçleri önemlidir, çünkü benlik bu süreçlerde dönüşür ve onunla birlikte etrafındaki dünya da aynı anda yeniden inşa edilir.

 

İnsan uyandığı anda, kendini hemen aşina olduğu mekânda bulmaz, aksine ilk başta tam bir mekânsallık dışılık durumunda bulur. Bu, neyin yukarıda neyin aşağıda olduğunu bilme[me], daha doğrusu ne yukarı ne de aşağı var durumu olan, tuhaf bir şekilde karaktersiz, merkezsiz bir boşlukta asılı kalma anlarıdır.

 

Mekânsal yönelimi yapılandırmanın ilk adımı, yukarı ve aşağı deneyimi, yani dikey bir eksenin farkına varılmasıdır. Bu, kaide üzerinde yatma hissi sayesinde gerçekleşir. Yakın çevredeki mekânın yapılanması, kendiliğinden bir hareket çevreyi bize gösterdiğinde gerçekleşir.

 

Uyanıklık halindeyken, nerede olduğumuza dair belirsizlik sona erer ve kesinlik meleği çevredeki tüm nesneleri hareketsiz hale getirmiş, beni yatak odamda, yatak örtülerimin altına yerleştirmişti. Mekânın benliğin inşası için belirleyici önemi buradan gelir: Kişi kendini tutamaz, çünkü sürekli bir dönüşüm halindedir. Ego, ancak mekânda belirli bir noktada yerelleşerek, tanımlanabilir bir şey olarak kendini sımsıkı tutma gücünü kazanabilir.

 

Uykuya dalmak, ‘yansıyan ‘ruhun’ durgunlaşması ve bilinçaltı zihnin deneyiminin geri dönmesi’ olarak yorumlanır. Faaliyetin teslimiyeti, tefekkürün, ‘ruhun’ veya aklın askıya alınması anlamına gelir. Bu süreçte mekânsal yönelim kaybolmuştur: İnsan, etrafına gözle görülür şekilde yayılan mekândan uzaklaşır.

 

Uykuya dalarken dünya hâlâ oradadır ve kendimizi kayıtsız şartsız teslim edebileceğimiz koruyucu ve güvenilir bir karaktere sahip olması gerekir. Uykuya dalmayı ancak huzurlu ve iyi korunan bir ortamın dinginliğinde başarırız. Geleceğe güvenle bakan umut, uykunun zorunlu ön koşuludur.

 

Derin uyku, mekânın artık nesnel olarak tespit edilebilir nesnelerle bir bağlantı olarak karşımıza çıkmadığı, benlik ile dünya arasındaki gerilimin tamamen ortadan kalktığı bir hal olarak anlaşılır. Uyku, ruhun hayatın zahmetinden kendine geldiği, eve döndüğü ve artık yabancılarla uğraşmak zorunda olmadığı anlamına gelir.

 

Evden ileriye doğru çabalamak ve uykuya teslim olabilmek için aktif bir hayata doğru uyanmak, nefes alıp vermek gibi, ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdır.

 

Uzayın Yönleri

Gerçek hayatta uzayda yolculuk ederken deneyimlenen mesafeler, geometrik mesafeyle örtüşmez, aksine söz konusu hedefin erişilebilirliğine... ve harcanması gereken enerjiye büyük ölçüde bağlıdır. Geometrik olarak birbirine oldukça yakın olan yerlere ulaşmanın zor, hatta imkansız, yani çok uzakta, hatta sonsuz derecede uzakta olması mümkündür.

 

Deneyimlenen mekânda, konut her halükarda hâlâ bir dağdaki mağaradır ve çevresindeki mekânla temas halinde olduğu tek bir açıklığı (kapıyı) vardır. Evin duvarlarının dışında kalana artık içeriden erişilemez.

 

Lewin tarafından ortaya atılan hodolojik mekân, Yunanca yol anlamına gelen “hode” sözcüğünden gelir ve yolların açtığı mekânı ifade eder. Hodolojik mekânda, iki nokta arasındaki en kısa mesafe olarak düz çizginin yerini ayırt edici yol alır.

 

Sartre, hodolojik mekân kavramını benimsemiş ve Dünyanın gerçek uzayı, Lewin'in "hodolojik" olarak adlandırdığı uzaydır demiştir. İnsan, ikamet ettiği yerden başlayan yollar sistemi aracılığıyla kendini konumlandırır.

 

Hodolojik ilkeye göre yapılandırılmış bir manzaranın uç bir örneği, Lewin'in savaş manzarası tasvirinde görülür: bu manzara tek taraflıdır, yani her yönüyle cepheye yöneliktir ve aynı cephe ile sınırlıdır. Savaş manzarası yuvarlaktır, önü veya arkası yoktur.

 

Hodolojik uzay, uzaydaki bireysel noktalara ulaşabileceğim yollar sistemini tanımlar. Eylem alanı [Tatigkeitsraum], insanın anlamlı bir faaliyette bulunurken, çalışırken veya dinlenirken, en geniş anlamıyla içinde yaşadığı mekânı ifade eder.

 

Heidegger'in el altında hazır kavramı, nesnenin kullanımım için mevcut olduğu, yani erişilebilir olduğu ve onu elime alıp istediğim şekilde kullanmak için sadece uzanmam gerektiği anlamına gelir.

 

Nesneler için bir düzen oluşturmak, onlara yer atamak ve Mekânı düzenlemek... her nesneye bir mekânda veya bir kapta bir yer atamak anlamına gelir. Bu düzenleme, mevcut tüm alanın kullanılması ve birbirine ait olan şeylerin gerçekten bir araya getirilmesi" için uygun şekilde yapılmalıdır.

 

Amaçlı etkinlikle düzenlenmiş insan yaşamının somut mekânına haklı olarak amaçlı mekân [Zweckraum] denmiştir. Bu mekânsal düzen, içinde güvenle hareket edebileceğimiz ve her şeyin çocukluğumuzdan itibaren anlaşılabilir olduğu ortak bir ortam haline gelir.

 

Eylem alanı, dolu ve boş yerlerin toplamından hâlâ temelde farklıdır; aynı zamanda bu şeyler arasında hareket etmek ve onlarla pratik olarak ilgilenmek... için bir alana ihtiyacım var. Bu, mekânın insan meskeninin özgür boşluğu olarak aşina olduğumuz anlam anlamına geldiği yerde aşkınsal yönüyle karşılaşırız.

 

Daha dar anlamıyla çalışma alanı, tamamen organize edilmiş ve dolayısıyla tamamen anlaşılabilir bir alan yaratır. Peyzaj da, insanın çalışma ve barınma mekânı haline gelmiş, işlenmiş bir kültür haline gelmiştir. El değmemiş manzarada, bireyler tarafından şekillendirilen bir eylem alanı tanımları eksiktir.

 

İki mekan arasındaki ilişki Gündelik uzay fikirlerimizde, mekânın yalnızca belirli bir uzay tarafından, yani gündüzün açık ve görünür uzayı tarafından yönlendirildiğimizi fark ederiz. Gece karanlığında, gündüzleri gizlenmiş ve kendine özgü tamamen farklı özelliklere sahip, tamamen farklı bir mekân ortaya çıkar. Gündüz mekânı bir görme mekânı iken, gece mekânında dokunma ve işitme duyuları başı çeker.

 

Gündüz mekânının temel özelliği, onu tüm genişliğiyle "gözetleyebilmemiz" gerçeğinde yatar. Gündüz uzamına özgü olan ve onu diğer uzam biçimlerinden ayıran şey, şeyler arasındaki ara uzamın, yani bu görünürdeki hiçliğin onda algılanmasıdır.

 

Orman, iç ve dış mekân arasında bir tür ara konum işgal eder. Orman, gerçek genişliğine rağmen, özgür bir mekân değildir; ufku yoktur. Ormanda kolayca kaybolabiliriz, çünkü hiçbir yön diğerinden üstün değildir.

 

Sisli havada nesneler elle tutulurluklarını yitirir, anlaşılmaz olana doğru kayar ve tehditkâr bir karakter kazanırlar. Sisli havada, arkasında hemen beyaz bir hiçliğin açıldığı, oldukça dar bir kapalı alan vardır (Doğu Frizya'da sisten bahsederken küçük bir dünyadan bahsederler).

 

Yoğun kar yağışı, çevremizdeki dünyanın tamamen maddesel olmaktan çıktığı, boşlukta süzülme hissi verir. Aşırı parlaklık, beyaz karanlık ve hiçbir şeyi kesin olarak tanımanın imkânsızlığı, insanı baskıcı hiçliğin insafına bırakır.

 

Alacakaranlık, elle tutulamayan, sürekli değişen, kâbus gibi tehditkâr bir dünya ortaya çıkarır. Çevrenin küçülmesi ve küçük bir dünyaya çekilme hissedilir. Karanlığın yüz kasvetli gözü, alacakaranlık dünyasından bizi ele geçiren bu tekinsiz duygunun yerinde bir ifadesidir.

 

Gece boyunca hareket Karanlık uzayda, sadece belirsiz bir yakınlık bölgesi fark edilebilir. Gece vakti yolda yürürken gözümüzün önündeki elini göremeyecek kadar karanlık olduğunda, bu alanda ancak yolumuzu dikkatlice hissederek hareket edebiliriz.

 

Karanlığın alanı önümde uzanıp gitmez, bana doğrudan dokunur, beni sarar... hatta içime işler, tamamen içimden geçer. Karanlık uzay "opak"tır ve dolayısıyla sırlarla doludur; her şey belirsiz ve gizemlidir. Gündüz mekânının aksine, bu karanlık mekânda insan yalnız kalır.

 

Bir kişiye geniş görünen şey, bir başkası tarafından kısıtlayıcı olarak algılanabilir. Aynı kişide bile, mekan ihtiyacı psikolojik durumuna ve o anki ihtiyaçlarına göre değişir.

 

Mekânın karakteri, ruh halini etkiler ve tersine, mekân da psikolojik durumu etkiler. Binswanger tarafından ortaya atılan ruh hali alanı [gestimmter Raum] kavramı, alana ruh hali karakteri açısından baktığımız anlamına gelir.

 

Renkler, mekân deneyimi üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir. Sarımsı-kırmızı renk insan üzerinde aktif bir etkisi vardır, bize müdahale eder, bizi canlandırır ama aynı zamanda alanımızı daraltır. Mavi ise "bizden uzaklaşır gibi görünür ve etrafımızdaki alanı genişletir. Yeşil, zıt etkilerin birbirini dengelediği ve nötrlüğüyle huzur bulduğu olağanüstü bir renktir.

 

Her iç mekânın, bizi etkileyen ve duygularımızı ele geçirerek bu ruh haliyle uyum sağlayan kendine özgü bir atmosferi vardır.

 

Kaygı çeken kişinin etrafında mekân daralır ve her şey ona daralır.

 

Neşeli bir ruh halindeki birey için uzay genişler. Bu öforik dünyaya kolay, pürüzsüz, düzgün, yumuşak, işlenebilir gibi terimler atfedilir. İyimserin dünyası dar değil, geniştir; şeyler çarpışmaz, ancak yumuşak ve pürüzsüz bir şekilde birbirlerine dokunurlar ve insan içlerinden neredeyse hiç dokunulmamış ve kesinlikle zarar görmemiş bir şekilde geçer.

 

Goethe'nin Faust'unda Mephisto'nun ruhlarının yarattığı görüntüde, karanlık tonozlar kaybolur ve dünya özgür etere açılır; hareket süzülmek, uçmak veya yüzmektir. Bu, ruhsal mekan sorunu, mekanın genişlemesinin içsel birliği ve insanlığın sevinci üzerine belirleyici tezdir.

 

Straus'a göre görsel alan, yönlendirilmiş, ölçülmüş ve amaçlı hareketin alanıdır; akustik alan ise dansın alanıdır. Görsel alanda her şey keskin sınırlarla ayrılırken, akustik alanda ses kaynağından ayrılan ses, uzama nüfuz eder ve onu doldurur, homojenleştirerek yönelimi zorlaştırır. Straus bu alana anlık mekân [presential space] adını verir.

 

Dansta, amaçlı eylem mekânındaki (tarihsel mekân) ileri ve geri gidiş etkileşimi bulunmaz. Dans, yön ve konum değerlerinden arınmış homojen bir mekânda hareket etmektir. Dansçı, tarihsel eylemin akışından çıkmıştır ve mekânla kökten değişmiş bir ilişkiye ulaşır.

 

Dans hareketi, kendi dışında harici bir amaca işaret etmeden anlamını kendi içinde gerçekleştirmesi anlamında anlık bir harekettir. Dansçı, tarihsel eylemin akışından çıkmıştır ve kaderi bilmez.

 

Straus'un iki karşıt mekânsallık kipi (tarihsel mekân vs. patikusal mekân) şemasının, deneyimlenen uzamın tüm olanaklarını tüketmediği ve aynı seviyeye ait olmayan şeyleri bir araya topladığı eleştirisi yapılır.

 

Evin yuva atmosferi, bir ailenin ortak ikametini gerektirir, çünkü ev zorunlu olarak bir ailenin ortak ikamet yeridir.

 

 

İnsanlar mevcut yaşam alanını paylaşmak zorunda kaldıkları için aralarında bir rekabet ilişkisi doğar. Yaşam alanı mücadelesi en küçük alanlardan en büyük alanlara kadar hayatın her alanına nüfuz eder.

 

Sevgi dolu bir birliktelikte, mekân mücadelesi imkânsızdır, çünkü sevgi ve güç veya kuvvet birbirini dışlayan kavramlardır. Âşıklar, sürekli olarak birbirleri için alan, genişlik ve özgürlük yaratırlar. Bu, bireysel mekanın teslim edilmesiyle bireysel mekanın 'sınırsız' artması gibi tuhaf bir olgudur.

 

Sevgi dolu birlikteliğin mekânı, sevgiyle yaratılacak ortak yuva olarak adlandırılacaktır. Âşıklar için mesele, ortak bir yaşam planı olarak tasarladıkları ve gerçeğe dönüştürdükleri somut bir yuvanın inşasıdır. Mekân burada, yaşanacak mekân ve ikamet edilecek mekân anlamına gelir.

 

Goethe'nin bir ifadesinde şöyle denir: Bana göre tarla, orman, kaya ve bahçe / her zaman sadece bir boşluktu ve sen, sevgili, / onları bir yer haline getirin. Bu, evin temellerini atarak ortak bir yaşam alanı yaratmakla ilgilidir.

 

Dostça işbirliğinde, ortak mekân yaratımı gerçekleşir; örneğin profesyonel çalışma alanı başından beri ortak bir mekandır. Birlikte çalışmak, gerçekten de yeni bir yaşam alanı yaratır.

 

İnsan Yaşamının Mekânsallığı

İnsanın uzayda konumlanma biçimi, uzaydaki şeylere tepki veren bir özne olması nedeniyle, amaçlı bir uzayın tanımıdır. Uzaydaki burada, tüm uzamsal koşulların mesafe ve yönle ilişkili olduğu bulunamayan merkez olarak kalır.

 

İnsan, uzayda hareket ettiğini ve uzayı hareketsiz bir şey olarak ele aldığını söyler. Mekân, kendimi içinde bulduğum bir tür ortam haline gelir ve bir nesne ile bir görme biçimi arasında bir aracıdır.

 

Mekân duyumunun biçimleri, insanın tüm yaşam duyumlarıyla yakından bağlantılıdır. Heidegger, insanın dünyada-varoluşunu fırlatılmış-olmak olarak nitelendirir; bu, insanın kendisine yabancı, düşmanca ve tekinsiz bir ortama atıldığı anlamına gelir. Oysa Bachelard, insan ‘dünyaya atılmadan’ önce, … evin beşiğine yatırılır der.

 

İkamet, belirli bir yere ait olmak, orada kök salmış ve kendini orada evinde hissetmek anlamına gelir. Merleau-Ponty'de ikamet etmek sözcüğü, insanın dünyayla bir bütün olarak ilişkisini tanımlamada anahtar bir sözcük haline gelmiştir. Ruh, bedende ikamet eder; bu bir tür enkarnasyondur.

 

Geleneksel dilde mekân, kişinin sahip olabileceği veya sahip olamayacağı bir şeydir. Üç mekân kavramı ayırt edilmelidir: nesnel mekân, kasıtlı mekân ve kişinin sahip olduğu mekân.

 

İnsanın ihtiyaç duyduğu ve belirli bir durumda sahip olduğu veya sahip olmadığı alan, hareket alanı veya ‘Lebensraum’udur [yaşama alanı]. Bu alan, bireysel alan olarak adlandırılır ve kişi tarafından duvarlar veya surlar aracılığıyla dış dünyadan korunur ve ayrılır.

 

Bireysel mekânın üç biçimi vardır: kişinin kendi bedeninin alanı, kişinin kendi evinin alanı ve genel olarak kapalı alan (serbest alan).

 

Beden, mekânı deneyimleyen öznenin örgütlenmesine aittir ve aynı zamanda mekânsal olarak genişlemiş bir oluşumdur; uzaydaki buradanın ancak bedenimin boyutlarının şartlandırdığı belirsizlikle bulunabileceğini söylemeliyiz.

 

Saf bilinç için beden hiçbir bireysel mekân kaplamaz; mekân ancak bedenin ötesinde başlar. Acı veya hastalık gibi sınır deneyimleri, vücudumun açık bilincime uzamsal bir oluşum olarak girmesini sağlar.

 

Bedenimde enkarne olduğumuzu söylediğimizde, bu, insanın bedeninde cisimsel ve dolayısıyla mekânsal hale geldiği, mekânla olan aynı gizemli ilişkinin farklı bir tanımıdır.

 

Evin iç mekânı ile dış mekânı farklıdır; evde attığımız adımlar, ortak bir mesafe oluşturmak için sokakta atılan adımlara eklenemez.

 

İnsan evle doğrudan bir özdeşleşme yaşar; evi bir dereceye kadar genişletilmiş bir beden olarak görülebilir. İnsanın evinde enkarne olması, evin, insanın doğasının bir ifadesi haline geldiği anlamına gelir.

 

Evin içinde, insanın gergin dikkat duygusuna ihtiyacı yoktur; özne ile nesne arasındaki gerilim gevşer ve mekânsal ilişkilerin istemli karakteri de gevşer.

 

Hayvan ve onu çevreleyen mekân bir birlik, bir bütünlük oluşturur. Biyologlar, bir hayvanın belirli yaşam alanını belirtmek için bölge kavramını ortaya atmıştır. Ev, hayvansal alanda da bahsedilir ve hayvanın dinlenip uyuduğu, azami izolasyon yeri olarak belirlenir.

 

Zaman yıkıcı ve geçicidir. Ancak uzayda korunuyoruz; uzay, uçsuz bucaksız uzay, varlığın dostudur. Somut olarak deneyimlediğimiz uzay, sonsuzluk hakkındaki tüm bilgimize rağmen, doğası gereği bizim için her zaman sonlu kalmıştır.

 

Minkowski'nin yankı kavramı, uzayın kendisinin sınırsızlığa yayılma hissini engelleyen yankısal bir karaktere sahip olduğu anlamına gelir. İnsanın mekânda enkarne olması veya mekânda ikamet etmesi, kendisini orada bir durumda bulmasından ibarettir.

 

Dansın şimdiki zaman alanında, özne ile nesne arasındaki gerilimin ortadan kalktığı, mekânla kökten değişmiş bir ilişki vardır. Bu alan, bilincimizin oluşumundan sonra bile içinde yaşadığımız destekleyici temel katmanı oluşturur.

 

Özet ve beklentiler

İnsan mekânsallığının modifikasyonları arasında dört ardışık biçim ortaya çıkar:

1. Mekâna karşı saf bir güven, çocuksu bir sığınak hissi.

2. Bir evsizlik veya yurtsuzluk hali (mekânın tekinsizliği).

3. Bir ev inşa ederek güvenliği yeniden sağlama görevi (korunaklı bir iç mekân yaratılması).

4. Sabit bir yuvaya çekilmenin üstesinden gelmek ve genel olarak genel mekân olan bir mekânda nihai bir güvenliğe yeniden kavuşmak.

 

Bachelard'ın mutlu bir alan üzerindeki odak noktasının haklı olduğu savunulur. Düşman mekân deneyimi, ancak mutlu mekânların tamamlanmış analizinden sonra anlaşılabilir. Bachelard'a göre, İnsan ‘dünyaya atılmadan’ önce, … evin beşiğine yatırılır.

 

Gerçek ikamet, üç gereklilik halinde özetlenir:

1. Uzayda belirli bir yere yerleşme, orada kendini sağlam bir şekilde kurma ve kendine özgü bir güvenlik alanı yaratma zorunluluğu.

2. Kişinin kendi iç alanında izole olma tehlikesine karşı, tehdit edici ve tehlikeli dış mekanların bile hayata tamamen dahil edilmesi zorunluluğu.

3. Kişinin evinde otururken aynı zamanda kendini daha geniş bir mekan bütünlüğüne emanet edebilmesi.

… 

27 Eylül 2025 Cumartesi

Kullanılan Binalar - Notlar

Pavlos Lefas, Nora Lefa - Kullanılan Binalar - Notlar

Mimarlıkla İnsan Etkileşimleri

Buildings Used, Routledge, New York, 2020


 

Kitap mimarinin temelinin formdan ziyade insan etkileşimi ve eylemleri olduğunu öne sürüyor. Bir binanın tasarlanmış işlevi ile fiili kullanımı arasındaki ayrımı incelemekte ve bu kullanımın yapıların kimliğini nasıl kökten değiştirdiğini örneklerle göstermektedir.

 

Giriş

Biz binalarımızı şekillendiririz, sonra da binalarımız bizi şekillendirir.

Sir Winston Churchill, iki yıl önce bir Alman hava saldırısı sırasında kısmen yıkılan Parlamento Binası'nın yeniden inşası üzerine 28 Ekim 1943'te yapılan tartışmada argümanlarını bu sözlerle özetlemişti.

 

Bir yapının inşası bir tuğla ve taş yığınının düzenlenmesiyken, onu eve, okula veya kiliseye dönüştüren, insanların onu kullanmasıdır.

 

Modern insanlar, yeni yapılar inşa etmenin yanı sıra, mevcut yapıları görmezden gelerek, yıkarak veya sahiplenerek de kullanırlar.

Kullanımın bu iki yönü—işlevsel olarak kullanım ve bir tutum olarak kullanım -birbirinden farklı ancak iç içe geçmiştir; işlevsel olarak kullanım, binaları oldukları şey haline getirir.

 

Bölüm 1 - İşlev olarak kullanım

Tarihsel bir bakış açısı

Carl Lounsbury, binaları yaşadığımız, çalıştığımız, ibadet ettiğimiz, sosyalleştiğimiz ve oynadığımız karmaşık maddi nesneler olarak tanımlar.

 

Tenochtitlan'daki Templo Mayor İspanyollar tarafından yıkılana kadar dini ve kültürel merkez olarak kullanılmıştır.

 

Parthenon, 800 yıl boyunca tapınak, 900 yıl boyunca Hristiyan kilisesi (Panagia Athiniotissa) ve 400 yıl boyunca cami (Fatih Sultan Mehmed’e ithafen) olarak kullanılmıştır. Bu geçişler, binanın karakterini kökten değiştirmiştir. Parthenon'dan kiliseye geçişte, yapının biçiminde apsis inşa edilmesi gibi gözle görülür izler kalmıştır.

 

Bir binanın adı, genellikle kullanım amacını belirtir ve kimliğini oluşturmaya yardımcı olur.

 

Japonya'daki Ise Jingu tapınağı her yirmi yılda bir yıkılıp yeniden inşa edilmesine rağmen kullanım korunur.

 

Parthenon ve Theseus'un kadırgasının varlığını sürdürmesini sağlayan aralıksız kullanımdı.

 

Biçim ve kullanım arasında bir çatışma ortaya çıkar. Atina Agorası örneğinde, yapılar çoğaldıkça burada gerçekleşen faaliyetler azaldı.

 

Parthenon gibi yapıların hayatta kalmasını sağlayan şey, anıt olarak kullanılmalarıdır. Kullanımın kalıcılığı, bir binanın kimliğinin inşasında temeldir.

 

Kullanım yönleri

İnsan faaliyetlerinin gözlemlenmesi, yapıların genel olarak dikkate değer bir esnekliğe sahip olduğunu ve yabancıların aklına bile gelmeyecek şekillerde kullanıldığını gösterir.

 

Mesela / Müslüman evinde, namahrem erkek misafirler geldiğinde, evin bir kısmı kamusal olarak yeniden tanımlanır.

Fakir evlerinde kamusal-özel ayrımı daha çok semboliktir; paravanlar ve perdeler kullanılır. Kullanımla yaratılan kimlik ile biçimle yaratılan kimlik arasındaki sınırlar belirsizdir.

 

Jonathan Hill, kullanıcıları üç gruba ayırır: “pasif”, “tepkisel” ve “yaratıcı”

Pasif kullanıcılar kullanımı, mekanı veya anlamı dönüştürmezken; yaratıcı kullanıcılar ya yeni bir mekan yaratır ya da mevcut bir mekana anlamlar yükler ve yerleşik davranışa aykırı şekilde kullanır.

 

Platon, bir eserin anlaşılmasının, yaratıcısının niyetinden çok halk tarafından nasıl algılandığına bağlı olduğunu belirtmiştir.

 

Algının farklı olmasına rağmen, yapının kimliği nadiren sorgulanır; örneğin Roma'daki Aziz Petrus Bazilikası, nasıl algılanırsa algılansın Katolik Hristiyanlığın en önemli kilisesi olmaya devam eder.

 

Üç ana anlamlandırma teorisi vardır: Kasıtlı kuram (anlamı yazar/yaratıcının amacı belirler), Yansıtıcı kuram (anlam nesneler dünyasında zaten vardır ve dil bunu yansıtır) ve Yapılandırmacı kuram (anlam dil içinde ve aracılığıyla inşa edilir).

 

Kimlik yaratıcılar tarafından şekillendirilir

Yapılar, yaratıcısının niyetinden bağımsız, kendi içlerinde bir kimliğe sahiptir

Binaların kimliği, halk tarafından algılanış biçimleri çerçevesinde inşa edilir

 

Bazı felsefi düşünceler

Platon, eserler konusunda en derin bilgiye sahip olanın kullanıcı olduğunu savunur, çünkü kullanıcı ihtiyacı belirleyen ve zanaatkâra talimat veren kişidir. Aristoteles, eserlerin yapımının düşünme (noesis) ve üretim (poiesis) olmak üzere iki ayrı aşamada gerçekleştiğini ileri sürer. Yapının kimliği, yazarının zihninde tasarlayıp biçimlendirdiği andan itibaren ona verdiği kimliktir.

 

İnşa teorisi, bir eserin yaratıcısı tarafından kendisine verilmiş doğuştan bir karaktere sahip olduğu düşüncesini reddeder.

Kimlik, kullanım sırasında ve kullanımı aracılığıyla oluşur.

 

Kullanım ve mimari tasarım

Vitruvius'a göre binalar, insanların pratik ihtiyaçlarını karşılamak için yaratılmalıdır.

Modernistler, binaların açıkça tanımlanmış işlevlere hizmet etmesini istedi

 

Çatal Höyük gibi eski yerleşimlerde, sıradan evler ile kamu binaları arasında belirgin bir fark yoktu.

 

Heidegger, bir yerin, yapının inşasıyla, inşasında gösterilen özen ve bakımla ve inşa etme emeği aracılığıyla insanlar ile dünya arasında kurulan bağlarla var olduğunu ileri sürer.

 

Bölüm 2 - Tutum olarak kullanın

 

Kullanıcılar ve kullanım

Nesnelerin kullanılma eylemi aracılığıyla kullanıcıları etkilediği iddia edilir.

Vitruvius, barınakların inşasının insanları “daha becerikli ve zeki” kıldığını iddia eder.

 

Binaları kullanma ve onlara davranma biçimimiz kültürümüzün bir özelliğidir.

 

Başkalarının acı çektiği bir mekânı ziyaret etmek, tefekkür, hayatın anlamsızlığı üzerine düşünceler için bir sebep sunar.

 

Platon, aşağılanma, acı ve sakatlanma manzaralarına da iştahımız olduğunu varsayıyor

Edmund Burke, insanların acı dolu görüntülere bakmayı sevdiğini gözlemlemiştir.

 

Robert Venturi / vasat şeyleri severiz çünkü onları kendi vasatlığımız için bir mazeret olarak kullanabiliriz.

 

Binaların gerilemesi ve yok oluşu, insan eylemi veya eylemsizliğiyle gerçekleşir.

 

Yıkım

Vandalizm (zayıfların umutsuzluk eylemi) ile “başkalarının” eserlerinin bilinçli, kasıtlı ve hedefli bir şekilde tahrip edilmesi ve yok edilmesi arasında ayrım yapılmalıdır. Yıkıcının güdüleri üç ana gruba ayrılabilir: ideolojik ve politik, psikolojik ve pratik.

 

Yapıların yıkılması, bir zamanlar bulundukları yerdeki ötekinin varlığını unutturur ve yıkıcının o toprak üzerindeki iddiasını güçlendirir.

 

Psikolojik güdüler “saldırgan” ve “savunmacı” olarak ikiye ayrılabilir.

 

Pratik saikler, hedef alınan binaların bulunduğu yerin sahiplenilmesiyle ilgilidir.

 

Farklı bir yıkım türü

Bir noktada, şimdiye kadar bilinen en eski anıtsal yapı olan Göbekli Tepe tapınak kompleksi, büyük olasılıkla hiçbir bileşeni tahrip edilmeden kasıtlı olarak gömülmüştür.

 

Yaratılış

Ernest Becker, insan yaratıcılığının temel motivasyonunun ölümün kaçınılmazlığını inkâr etmek olduğunu savunmuştur. Martin Heidegger'e göre, inşa etmek, binaların dikilmesiyle özdeşleştirilmemelidir, çünkü “inşa etmek, kendi içinde ikamet etmektir” ve insanları dünyalarıyla bütünleştiren temel bir eylemdir.

 

Yeniden kullanımda yaratıcılık ortaya çıkar. Geleneksel olarak insanlar eşyaları sürekli yeni şekillerde kullanırlardı (örneğin araba lastiklerinden ayakkabı tabanı yapmak).

 

Yaratıcılık saldırganlıkla yakından ilişkilidir ve ikisi arasında ayrım yapmak zordur. Yaratıcılık, geçmişteki davranış veya düşünce biçimlerini yok etmeyi içerdiği ölçüde bir saldırganlık eylemi olarak kabul edilebilir. Nietzsche, yıkımı, yani saldırganlığın başlıca ifadesini, yaratılışın kaçınılmaz bir ön koşulu olarak görmüştür.

 

Göz ardı etme ve sahiplenme

Eski yapıların mülkiyeti ve kullanımı, ilk sahiplerine karşı derin bir saygısızlıkla ilişkilendirilebilir veya tam tersi bir gurur kaynağı olabilir.

İnsanların hor gördükleri bir geçmişin parçalarına hayranlık duyma ve onları sahiplenme eğilimi, biyolojik yapımızın izin verdiğinden daha uzun süre yaşamak istememizden kaynaklanıyor olabilir.

 

Ayasofya’nın Fatih Sultan Mehmet tarafından camiye çevrilmesi, binanın ilk kullanımına değil, biçimine saygı gösterildiğini gösterir.

 

Binaların inşasının temel amacı, daha ziyade, yaratıcılarının anısını yaşatmaktır; bu, ölüme karşı bir inkâr girişimidir.

  

Mimarlık, Tarihsel Bir Bakış - Notlar

Pavlos Lefas - Mimarlık, Tarihsel Bir Bakış - Notlar

Architecture A Historical Perspective, Jovis Verlag, Berlin, 2014

 


Giriş

Kitap, dünün mimarisini yarına odaklanmış gözlerle okumak için bir rehber niteliğindedir.

 

Mimarlıkta Arketipler Var Mı?

Terra Amata Kulübeleri

1960'larda, Henry de Lumley liderliğindeki bir ekip, Güney Fransa'daki Nice'teki Terra Amata bölgesinde, 400.000 yıl önce inşa edilmiş büyük kulübelerin kalıntılarını keşfetti.

 

Eğer mimarlık, insanların hayatta kalmalarına hizmet eden barınaklar inşa etme eylemini ifade ediyorsa, o zaman arketipik yapı Terra Amata'dakine benzer bir kulübedir.

 

Yüzyıllar boyunca ve dünya çapındaki çeşitliliğine rağmen, yüz binlerce yıldır arketipik formunu koruyan tek yapı, ilkel konut olan kulübedir.

 

Her kulübenin ortasında ateş izlerine rastlanmıştı.

Grotte du Lazaret'te bulunan daha yeni (150.000 yıl öncesi) bir yerleşim yerindeki bulgular, taşların dalları destekleyerek bir barınak oluşturduğunu göstermektedir. Ukrayna'nın Mezhirich kentinde ortaya çıkarılan yaklaşık 15.000 yıl öncesine ait kulübeler ise mamut kemiklerinden yapılmıştı. Bu bağlamda, en az 400.000 yıl boyunca konutlarımızı inşa etme biçimimizde önemli bir değişiklik olmadığı öne sürülebilir.

 

Mimarlık ve Mekan

Mezopotamya: Oval Tapınak

Uzun vadede mimarlığın gelişimine tarımın icadından daha fazla katkıda bulunan hiçbir şey yoktur, zira tarım insanları toprağa bağlamıştır. Tarımın icadı, yerleşik toplulukların oluşumunu hızlandırdı ve bu topluluklar büyüdükçe toplumsal tabakalaşma ortaya çıktı ve yönetim daha otoriter hale gelerek devletleri doğurdu. Bu yeni düzeni belirtmek ve sürdürmek için somut semboller, yani anıtsal mimari önemli bir rol oynamıştır.

 

MÖ 5400 civarında kurulan Eridu'daki Enki tapınağı gibi yapılar, mimarinin anıtsallığa doğru istikrarlı adımlarını açıkça izlenebilir kılmaktadır; bu tapınak 2000 yıla yayılan on yedi evrede inşa edilmiştir. Bu yeni rolün en güzel örneği, MÖ 2700 civarında Tutub'da inşa edilen Oval Tapınak'tır. Tapınağın inşa edileceği alan, "insani ve bozulabilir her şeyden arındırılmıştı; insanlara zamanın geçtiğini ve her şeyin değiştiğini hatırlatan her şeyden".

 

Martin Heidegger'in de belirttiği gibi, yapı inşa etmek bir yer yaratır.

 

Kavram ve Madde

Giza Piramitleri

Eski Mısırlılar, fiziksel varlıklar olarak nesnelerden soyut kavramlara (geometri) geçişi içeren bir hesaplama sistemi geliştirdiler.

Mısırlılar, mimarlığın özünü, "Zihnin ürününü herhangi bir 'kağıt'tan 'taşa' dönüştürmek; bir kavramı somutlaştırmanın, mimarlığın kimliğini kazandığı mükemmel eylem olduğunu" kavramışlardı.

 

Keops Piramidi (MÖ 2530 civarında inşa edilmiştir), tabanı dört ana yöne büyük bir hassasiyetle yönlendirilmiştir. Piramitlerin enine kesit oranları genellikle altın oran ve Pisagor üçgeni gibi özel geometrik ilişkilere uymaktadır. Kefren Piramidi'nin oranları ise özellikleri Mısırlılar tarafından bilinen 3:4:5 Pisagor üçgenini oluşturur.

 

Firavun Djoser'in basamaklı piramidi (MÖ 2630-2610), başlangıçtaki sekiz metrelik yapının kavramın gerekliliklerini karşılayamaması nedeniyle, ardışık eklemelerle büyütülmüştür; bu durum, "Soyut bir düşünce, binlerce tonluk bir madde yığınına dönüştürüldüğünde istenilen statüye ulaşmış, inandırıcı ve değerli hale gelmiştir" sonucunu doğurur. Bu yapının mimarı İmhotep, ölümünden iki bin yıl sonra tanrılaştırılmıştır. Giza piramitleri, "zihnin bir ürününün geçerliliğinin, dayanıklı malzemelerle gerçekleştirilmesine dayandığını" öne sürüyordu.

 

Şehrin Büyüsü

Ur: Igmil-Sins'in Evi

Güney Mezopotamya'da kentleşme yaklaşık 7.000 yıl önce başlamıştır.

Ur şehri (MÖ 1900 civarında nüfusu 200.000'e ulaştığı tahmin edilmektedir) organik bir şekilde büyümüştü; yollar dardı ve düz değildi. Ur evlerinin yerleşim planları hemen hemen aynıydı ve evin dış kapısından sonraki ikinci bir kapıdan geçilerek döşeli avluya giriliyordu; tüm odalar avlunun etrafında düzenlenmişti. Bu içe dönük düzen, sakinlerine kentsel çevrenin ortasında birer huzur vahası olma imkânı sunuyordu. Bazı Ur evlerinde, karmaşık bir kentsel ortamda yaşayanların sürekli değişen günlük yaşam ihtiyaçlarına yanıt olarak değişiklikler yapıldığı görülmüştür. Örneğin, rahip Igmil-Sin'in evi, zemin kattaki odaların avluya açılan kapılarının tuğlayla örülerek bir okula dönüştürülmüştü. Bu durum, evin büyüsünü kaybettiğini ve az çok yaşamak için bir makine haline geldiğini gösteriyordu.

 

Mimarlık ve Kimlik

Karnak'taki Amun Tapınağı

Büyük Piramitlerin temel özelliklerinden biri, sıradan insanların onları uzaktan görebilmesiydi. Bu kadar uzakta olsalar da, onları görenlerin hafızasına sonsuza dek kazınmışlardı

Amaç: Ölü kralları tanrısal statüleriyle temsil etmek ve varlıklarını halkın zihnine kazımak.

 

Zamanla, mezarların yağmalanmasını önlemek firavunların temel kaygısı oldu.

Mezarların gizlenmesi, firavunların kamuoyundaki imajında telafi edilmesi gereken bir eksiklik yarattı.

Firavunlar dünyevi projelere az enerji harcardı.

Eksiklik, devasa tapınakların inşasıyla telafi edildi.

 

I. Ahmose (Yeni Krallık Kurucusu): Otoritenin dağılmasının ardından tahtın prestijini yeniden tesis etmek için eski kraliyet mezarlarını ve piramitleri yeniden inşa etti.

Karnak, Mısır'daki en büyük dini yapılardan birine dönüştü

 

Yeni Fikirler mi, Yoksa Değişen Tercihler mi?

Atina Akropolü

İlk antik Yunan tapınakları sadeydi ve daha çok sıradan insanların evlerine benziyordu. MÖ 700'den sonra inşa edilen peripteros tapınaklar, sütun dizisiyle çevrili bir cella'dan oluşuyordu. MÖ 600 civarında, tapınaklar için ahşap yavaş yavaş yerini taşa bırakmaya başladı. Yunanlılar, taş yapılarında ahşap yapıların birçok biçimsel özelliğini korumayı tercih ettiler. Anıtsal taş tapınaklar, ilkel yapıların mükemmel ve ebedi versiyonları olduklarını ilan ettiler.

 

Parthenon'un neredeyse hiç düz çizgisi yoktur, bunun yerine yumuşak kıvrımları vardır. Sütunların şişkinliği (entasis), sütunun bir yükün ağırlığı altında şişkin olduğu izlenimini yaratmak amacıyla yapılmış olabilir.

Mimarinin evrimi, artık sürekli değişen kamuoyunun arzularını tatmin edecek farklı bir çözüm geliştirme ihtiyacıyla da yönlendiriliyordu.

 

Olmazsa Olmaz

Büyük Roma Su Kemerleri

Kalıcı yerleşim, yaşamı rahat ve güvenli kılacak altyapıyı gerektirir

Su kemerleri, su taşımacılığı sırasında kayıpları en aza indirmek için tasarlanmıştır ve şehirlerin gelişmesine olanak sağlamıştır.

 

Roma, dağ kaynaklarından ve nehirlerden on dört su kemeri aracılığıyla gerekli suyu getiriyordu. Bu su kemerlerinin çoğu %0,1'in altında eğime sahipti.

Bu projelerde Roma betonu (opus caementicium) kullanılmıştır.

 

Mimarlık Kontrolü Ele Alıyor

İç Mekanı İcat Etmek

Mimarlıkta, antik Roma'da büyük boyutlu iç mekanların inşasıyla, tamamen kontrollü ortamlar yaratma arayışında büyük bir adım atılmıştır. Yunan dünyasındaki tiyatroların düzeni zamanla değişti; sahne yükseldi, seyirci alanı dikleşti ve mimarlık, seyircilerin gözlerinde ve zihinlerinde egemenliğini iddia etmiş ve dayatmıştı.

 

İç Mekanı İcat Etmek Roma İmparatorluk Forumları, görkemli kemerlerle çevrili büyük avlulardı. Bu eğilimin en önemli örneği Pantheon'dur (MS 2. yüzyılın başlarında yeniden inşa edilmiştir). Pantheon, 43,3 metre çapında yarım küre bir kubbeyle örtülü dairesel bir salondur ve içeride'nin 'dışarıda' olduğu izleniminin bir anlığına bile olsa yaratılması temel bir özelliğidir. Kubbenin tepesindeki altı metre çapındaki delik (oculus), yapının sağlam kalmasını sağlayan bir sıkıştırma halkası görevi görür ve içeriye ışık girer.

Roma betonunun kullanılmasıyla, siyasi ve sosyal yaşamın önemli bir bölümü hamamlar ve bazilikalardaki çatılar altında gerçekleşmeye başladı. Daha sonra, Konstantinopolis'teki Ayasofya'nın kubbesi (MS 532-537), ziyaretçinin kubbenin nasıl desteklendiğine dair anlayışını sürekli çürüterek havada asılı duruyormuş gibi görünmesini sağlamıştır. Sir Winston Churchill, bu yeni çağın gücünü özetleyerek, Biz binalarımızı şekillendiririz ve ardından binalarımız bizi şekillendirir demiştir.

 

Ölçek Sorunları

Angkor Vat

Angkor tapınakları için gereken taş sayısı, Giza'daki büyük piramitlerde kullanılan taşlardan daha fazlaydı

Angkor Thom şehrinde, gözle görülür düzen, küçük ölçekten (bireysel binalar) büyük ölçeğe (tapınaklar ve şehrin kendisi) doğru ilerledikçe belirginleşmiştir.

 

Angkor Wat (Kral II. Suryavarman'ın cenaze tapınağı), Meru Dağı'nın şeklini yeniden üreten basamaklı bir piramit düzenine sahiptir; bu da Meru'yu dünyanın ekseni olarak simgeler.

Sıradan insanlar tapınağın yalnızca alt katına erişebilirken, erişimi kontrol etmek, katı bir toplumsal hiyerarşiyi teyit etmenin bir aracıydı.

 

Düzenlilik ve Düzensizlik

Ortaçağ Şehirleri ve Gotik Katedraller

Ortaçağ Avrupa kasabalarında görülen düzensizlik, klasik ideallerin (simetri ve düzen) tam tersidir.

Şehirler, organik büyüme ile gelişmiş, ancak bu büyüme, komşular arasındaki sürtüşmeyi önlemeye çalışan örf ve adet hukuku ile düzenlenmiştir. Ambrogio Lorenzetti'nin Siena'daki ideal şehir freski (yaklaşık 1340), geometrik bir düzen olmaksızın yan yana dizilmiş yapıları tasvir eder.

Ortaçağ Şehirleri ve Gotik Katedraller 1000 yılından itibaren Orta Çağ şehirleri yeniden toparlanmaya başladı. Şehir merkezinde katedral ve belediye binası, siyasi iki kutupluluğu mekana aktaran iki dönüm noktası olarak şekillendi. Topluluklar, kulelerin yüksekliğini kısıtlamak gibi sert önlemler alarak şehrin imajını kolektif kimliklerini yansıtacak şekilde yönetmeye çalıştılar.

Orta ve Kuzey Avrupa'daki Gotik katedraller, muazzam yükseklikleri ve cüretkâr statikleriyle öne çıkmıştır. Bu yapılar, insanlara günlük yaşamlarında karşılaştıkları oldukça sert gerçekliği aşma fırsatı sunmayı amaçlamıştır. Gotik mimarinin gücü, yüksek düzeyde bir düzenlilik ve olağanüstü görsel karmaşıklığın bir araya gelmesinden kaynaklanmaktadır. Ortaçağ şehri, detaylı planlamanın değil, düzenlilik ile düzensizlik arasında denge kuran bir biçime dayanıyordu.

 

Mimarlık ve Matematik

Elhamra

İslam mimarisi ve sanatı, matematik ve fiziğe olan sevgi nedeniyle gelişmiştir. Matematik, mimarlığa prestij ve güzellik katmak için kullanılmış, bu da mimarinin ürünlerinin Tanrı veya Doğa'nın yaratımlarıyla olan yakınlığını varsaymıştır.

Elhamra İspanya'daki Granada'daki Elhamra Sarayı (1330 civarında inşa edilmiştir), suyun yansıtıcı gücüyle dikey bir simetri sergiler. Sarayın duvarlarındaki çini desenleri, iki boyutlu bir yüzeyde mümkün olan on yedi farklı simetri çeşidinden birini içerir; bu, Tanrı'nın sonsuz bilgeliğinin ve azametinin sanatsal bir ifadesi olarak görülmüştür. Saraydaki karmaşık simetriler, Ortodoks Müslüman ilahiyatçı ve filozofların dünyayı, parçacıklardan oluşan ve Tanrı'nın istediği gibi değiştirdiği bir yapı olarak gören aradacı yaklaşımıyla örtüşüyordu. Mukarnaslar, kubbelerin havada asılıymış gibi görünmesini sağlayan (Kur'an'ın gökyüzünün desteklenmediği güvencesiyle uyumlu) bir çözüm olarak ortaya çıkmıştır.

Elhamra'daki mukarnas sanatı zirveye ulaşmış, sarayı sanki hayallerin yapıldığı malzemelerden yapılmış gibi göstermiştir. Mimarlıkta matematik kullanımı yaygın olsa da, Elhamra'da elde edilen başarıya nadiren ulaşılmıştır.

 

Mimarlık ve Ütopya

Yasak Şehir

Ütopya kelimesi, Yunanca hayır ve yer kelimelerinden türemiştir, yani hiçbir yerde var olmayan bir gerçeklik anlamına gelir. Ütopik mimari, uygulanamamasının getirdiği kısıtlamalara tabi olmadığı için, düşünce ve niyetlerini büyük bir netlikle ifade edebilir ve gelecekteki uygulamalı mimariyi etkileyebilir. Bazen ütopik sayılan fikirler (örneğin Karl Friedrich Schinkel'in Akropolis'teki saray önerisi) ideolojik olarak uygulanabilir olmadığı için reddedilmiştir.

 

Yasak Şehir Çin imparatorlarının sarayı olan Yasak Şehir (1420'den itibaren), başlangıçta ütopik sayılabilecek, sonunda gerçeğe dönüşen en etkileyici fikirlerden biridir. Yongle İmparatoru, Yasak Şehir'i inşa ederken, Kao Gong Ji'deki Konfüçyüsçü ilkeleri benimsedi. Yaklaşık 960 metre uzunluğunda ve 760 metre genişliğindeki saray, sur ve hendekle çevriliydi.

Yasak Şehir, zıtlıklar olan yin ve yang temelinde düzenlenmiştir. Salonların iç mekanları, imparatorluk tahtına yaklaştıkça önemleri artacak şekilde hiyerarşik hale getirilmişti. Yasak Şehir, işlevsellik, estetik ve sembolizm açısından mükemmel bir dengeye sahip, insan yapımı bir çevrenin yaratılması olan bir ütopyanın somutlaştırılmasıdır. Goethe'nin bir sözü, görkemli binalar ve daireler prensler ve krallıklar içindir. İçlerinde yaşayanlar kendilerini rahat ve memnun hissederler... diyerek, bu tür ikametgâhların kişiliğe etkisine değinmiştir.

 

Mimarlık ve Unutulma

Tenochtitlan'ın Büyük Tapınağı

Aztek şehir devleti Tenochtitlan, 1325 yılında Texcoco Gölü'ndeki küçük bir adada kurulmuş ve yoğun nüfusluydu.

Azteklerin dünya görüşü, ölümün yaşamın devamı için elzem olduğu inancına dayanıyordu. Aztekler, kurban edilmek üzere esir almak amacıyla ritüelleşmiş savaşlar yürütürlerdi.

Aztekler, son derece ritüelleşmiş savaşlar yürütürlerdi. Nahuatl dilini paylaşan kabilelerle yapılan savaşlar önceden planlanırdı. Her iki taraftan da eşit sayıda savaşçı katılırdı. Amaç düşmanı yok etmek değil, kurban edilmek üzere mümkün olduğunca çok esir almaktı.

Mimari eserlerin analizi, onları inşa eden insanların dünya görüşünü hesaba katmalıdır.

 

Tenochtitlan'ın Büyük Tapınağı Tenochtitlan'ın büyük tapınağı Templo Mayor (Huey Teocalli), yağmur tanrısı Tlaloc'a ve savaş tanrısı Huitzilopochtli'ye adanmış iki türbeyle taçlandırılmış basamaklı bir piramit şeklindeydi.

Tapınağın duvarlarına iliştirilmiş 62.000 kafatası olduğu tahmin ediliyor ve bunlar güneşin dünyamıza her gün geri dönmesi için ödenmesi gereken insan bedelini gösteriyorlardı. Tapınak, Huitzilopochtli'nin doğum yeri olan Coatepec Dağı'nı temsil eder ve aynı zamanda dünya eksenini de sembolize eder.

İki merdiven, kanın tepeden tabana akmasını sağlamak için son derece dikti. Mimari ürünler, fiziksel nesneler olarak zamana karşı dayanıklı olsalar da, kültürel nesneler olarak kırılgandır. İnsanlar binaları, onlarla ilişkili olaylardan çok kolay koparılır.

 

Gelenek ve Yenilik

Mantua'daki Aziz Andrew

Mantua'daki Sant'Andrea Bazilikası (1470'te başladı), Gotik katedrallerin aksine dinginliği ve sağlamlığıyla öne çıkıyordu ve cephesi Roma zafer kemerlerinden esinlenmişti.

Mimar Leon Batista Alberti, bir yapıya hiçbir şeyin eklenmemesi veya çıkarılmaması durumunda bütünün uyumunun bozulmayacağı kuralıyla özetlenebilecek bir estetik anlayışı savunmuştur.

Mantua'daki Aziz Andrew Rönesans mimarisinde daire, en mükemmel şekil olarak kabul edilirdi. Alberti'nin savunduğu estetik, Orta Çağ'ın sürekli eksik kalan dinamik mimarisinden kopuşu özetler.

Rönesans mimarisi, binalara yeni bir işaret ve sembol sistemi yarattı. Greko-Romen sütunları, prestij ve otoritenin sembolleri olarak, Orta Çağ kulelerinin yerini aldı. Decorum ilkesi, binaların düzen, boyut ve dekorasyon zenginliği açısından binanın amacına ve sahibinin sosyal konumuna uygun olmasını gerektiriyordu. Ornamentum (süs) ise mimarlara neredeyse sınırsız yaratıcılık ve hayal gücü ifade olanakları sağladı. Maniyerizm döneminde (örneğin Giulio Romano'nun Palazzo del Te'si), kurallardan kasıtlı sapmalar ortaya çıktı.

 

Daha Azı Daha Fazladır

Kyoto'daki Ryōan-ji Tapınağı Kaya Bahçesi

Roma'nın kuruluş efsanesi, mimarların karşılaştığı, fikirleri gerçeğe dönüştürmek için kullanılan maddi araçların yeterliliğini değerlendirme sorununa değinir. Japonya'da Zen Budizmi, aydınlanma arayışında meditasyonu vurgulamış, günlük yaşam ve sanat arasındaki sınırları belirsizleştirmiştir. Çay seremonisi için pavyonlar, dürüstlük ve sadelik (wabi) ideallerini mimariye aktararak küçük boyutlu ve sadeydi.

Kyoto'daki Ryōan-ji Tapınağı Kaya Bahçesi Japon mimarisinde madde, Batı'dakinden farklı kullanılmıştır; ahşap iskeletler iç ve dış arasındaki sınırın belirsizleşmesine izin verir. Japon mimarisinde merkezi bir baskın öğe yoktur. Kyoto'daki Ryōan-ji Tapınağı'nın kaya bahçesi (1500'den hemen önce inşa edilmiştir), sert feldispat çakıllarından oluşan bir halı üzerinde beş grup halinde düzenlenmiş on beş kayadan oluşur. Bahçe, son derece düzenli ve dengeli bir kompozisyonla oluşturulmuştur. Bu bahçe, minimal malzeme kullanımıyla, Mies van der Rohe'nin "az çoktur" ifadesiyle özetlediği şeyi mümkün olan en iyi şekilde görselleştirir.

 

Bina ve Çevresi

Villa Rotonda

Varlıklı azınlık, şehir havasının kötü kokması ve hastalıktan kaçınmak gibi pratik nedenlerle kırsala taşınmayı tercih etti. Roma antik çağında kırsal yaşam, huzur ve sükunet içinde gerçek anlamda gençleşme (dinlenme) ile ilişkilendirilirdi. Rönesans hümanizmiyle birlikte, doğanın estetik niteliğini kabul etmek, ortaçağ kır evi modelini terk etmede önemli bir adımdı.

Villa Rotonda Andrea Palladio tarafından 1565 yılında tasarlanan Villa Rotonda, iki eksen boyunca simetrik olup, her biri İyon tapınak cephesi şeklinde bir revaka sahip dört özdeş cepheye sahiptir. Yapının dairesel salonu, Roma'daki Pantheon'dan esinlenen bir kubbe ile örtülüdür. Villa, küçük ve hafif eğimli bir tepenin üzerinde yer alır ve dost canlısı bir doğanın ortasında, çevresine kayıtsız şartsız açık duruyormuş izlenimi yaratır. Palladio, çevredeki doğal ortamı en hoş yükseltilerle çevrili, büyük bir tiyatroya benzeyen bir yer olarak tanımlamıştır. Villa, başlangıçta tapınaklar için ayrılmış mimari özellikleri, üst sınıfların bireysel üyelerine sunarak, sakinlerini şehirdeki kalabalıktan ve köylülerden ayıran mesafeyi vurguluyordu.

 

Yapıların Faydası

Çin Seddi

Faydacı yapılar, işlevleri estetik kaygıları tamamen gölgede bırakan yapılar olarak tanımlanır. Duvarlar, koruma sağladıkları için insanlık tarihindeki en kesin faydacı yapılardır.

Çin Seddi Çin Seddi, MÖ 6. yüzyıldan MS 16. yüzyılın sonuna kadar iki bin yıldan fazla süren Çin'deki sur inşaatının doruk noktasıdır. Qin Shi Huang, kuzeydeki göçebe kabileleri püskürtmek için 10.000 li Duvarını (5.000 km) inşa ettirmiştir. İnşaat, muazzam sayıda insan kaybına yol açmıştır; halk şarkıları, temellerinden çıkan iskeletlerden bahseder. Geç Ming döneminde, surlar ve güçlendirilmesi, göçebelerle ticaret yapmayı reddeden muhafazakâr bir dünya görüşünü destekledi. Duvarın inşası, basit pragmatizmden ve gerçek savunma ihtiyaçlarından, Çin egemenliğinin sınırlarını işaretlemeye, yani sembolizme doğru bir geçişi göstermiştir. Duvarın amacı, sürekliliği simgelemekti. Vitruvius'un görüşüne göre, bir binanın varlığı, yararlı olmasından daha önemlidir ve Çin Seddi, bu hiyerarşinin tartışılmaz bir tanığıdır.

 

Sınırları Yönetmek

İsfahan'daki Mescid-i Şah

İslam'da, özel ve kamusal yaşam arasındaki sınırların yönetimine büyük önem verilmiştir; bu, ahlaki açıdan suç teşkil eden hiçbir eylemin işlenmediği konusunda güvence sağlamayı amaçlıyordu. İnşaat hükümleri, komşuların mahremiyetini ve genel ahlakı korumak için düzenlenmiştir. Merkezi çarşı, caminin yanına kurulurdu ve dükkânlar ürüne göre gruplandırılmıştı. Maliki Mezhebi, evlerin ikinci bir kat inşa edilerek genişletilmesine izin verirken, komşuların mahremiyetini tehlikeye atmamayı şart koşuyordu. Çıkmaz sokaklar, yarı özel alanlar yaratarak, kadınların ev kıyafetleriyle dolaşmasına izin verilen mahremiyet bölgeleri oluşturuyordu.

İsfahan'daki Mescid-i Şah Şah Abbas, 1598'de başkentini İsfahan'a taşıdığında, Şeyh Bahai şehri yeniden şekillendirdi. Mescid-i Şah, Meydan'ın güney ucunda yer alıyordu ve caminin mihrabının Mekke'ye bakması gerektiği için, meydan ve cami birbirine kırk beş derecelik bir açıyla yerleştirilmişti. Bu düzenleme, süslü kubbenin meydanın her yerinden görülebilmesini sağlıyordu. Cami, avlunun her iki yanında birer tane olmak üzere eyvanlar ve hipostil salonlardan oluşuyordu. Mescid-i Şah mimarisinin en büyük başarısı, geometrik netliğinden ödün verilmeden farklı karakterdeki mekanlar arasında akışkanlık sağlanmasıdır. Tac Mahal (Şah Cihan tarafından yaptırılmıştır) ise, katı olmayan, incelikle yontulmuş bir mermer parçasıdır ve iç kısmı yalnızca delikli paravanlarla ayrılmıştır, bu da kütlenin mi yoksa boşluğun mu baskın olduğu konusunda spekülasyonlara yol açar.

 

Mimarlık ve Gösteri

Pont Neuf'ten Vierzehnheiligen'e

On altıncı yüzyılın başlarında, Palazzo Farnese gibi bağımsız binalar inşa edilmeye başlandı ve algılanma biçimi de belirlendi: önünde bir meydan gerekliydi. Fransa Kralı IV. Henry, Pont Neuf'ün inşasına devam ettiğinde (1599), köprünün üzerinde bina olmayacaktı; bu, kraliyet sarayının manzarasının engellenmemesi içindi. Yeni tipteki kentsel mekânlar (kraliyet meydanları ve Seine Nehri kıyısındaki gezinti yolları), üst sınıf tarafından sahnelenen gösteriye ayrılmıştı.

Pont Neuf'ten Vierzehnheiligen'e Place Dauphine ve Place des Vosges gibi kraliyet meydanları, cepheleri aynı olan konut binalarıyla çevriliydi. Bu meydanlar, üst sınıfa kentsel alanda soyutlanma sağladı. Barok döneminde (17. ve 18. yüzyıllar), binaların biçimleri tüm kuralları altüst etme eğilimindeydi. Barok, gösteri kültürüne hizmet eden yüksek profilli bir mimariydi. Barok mimarisi, fiziksel ve manevi dünyayı bir gösteriye dönüştürmeye yardımcı oldu. Karşı Reformasyon sırasında inşa edilen Katolik kiliseleri, inananları şaşırtmak için mimariyi kullandı; Balthasar Neumann'ın Vierzehnheiligen kilisesi (1743), bu gösterinin bir örneğidir. José Ortega y Gasset'in görüşü, şehir her şeyden çok meydandır, agoradır, tartışmadır, belagattir. Aslında şehrin evlere ihtiyacı yoktur: cepheler yeterlidir diyerek, bu yeni kentsel mekan tipini özetlemiştir.

 

Pozitivist Yaklaşım

1800: Izgara

Adam Smith, Milletlerin Zenginliği adlı eserinde (1776), faydacı yapıların maliyeti ve görkemi, o ticaretin karşılayabileceği düzeyde olmalıdır diyerek, mimariye pozitivist bir yaklaşım getirmiştir.

Bu dönemde, barok mimarisi sorgulanmaya başlandı. Fransız mimar Étienne-Louis Boullée, basit geometrik şekillere dayanan ve devasa oranlarıyla (örneğin Newton'ın Anıt Mezarı) duygular yaratmayı hedefleyen yeni bir mimari vizyonu ortaya koydu; bu, Boullée'ye göre aydınlanma çağının programına yanıt veren içgüdüsel duygu ile rasyonel zihin arasındaki birlik idi.

 

1800: Izgara Boullée'nin öğrencisi J. N. L. Durand, binaların sınırlı sayıda mimari bileşenden (duvarlar, sütunlar, çatılar vb.) oluşan tamamen rasyonel bir tasarım sistemi geliştirdi. Durand, ekonomiyi mimarlığın felsefe taşı olarak ilan etti; tasarımlarının, mevcut büyük yapılara göre çok daha ucuz ve etkili olacağını savundu. Durand'ın tasarımları, klasisizmi akılla ilişkilendirmede çok önemliydi. Atlantik'in diğer yakasında, New York'un 1811 tarihli Komiserler Planı da pozitivist bir yaklaşımla tasarlanmış; raporda, planı kesinlikle süsleyen daireler, ovaller ve yıldızlar gibi sözde iyileştirmelerden kaçınıldığı belirtilmiştir. Manhattan'ın ızgarası, New York'un eşit bir alan ve sınırsız fırsatlar sunan karakterini simgelemeye yardımcı oldu.

 

Mimarlık ve Teknoloji

Yüksek Binalar

İnsanın yükseğe çıkma arayışı (minareler, kuleler), yüksek binaların inşasıyla yerküreden kopuşumuza doğru büyük bir adım attı. Chicago'da sanayileşme ve buna bağlı olarak artan ticari alan talebi, yüksek katlı ofis binalarının yaratılmasına yol açtı.

Yüksek Binalar Louis Sullivan, mimarlığın yeni önceliklerini biçim her zaman işlevi takip eder sloganıyla özetlemişti. Yüksek binaların cepheleri, giderek artan bir şekilde hacimleri tarafından gölgeleniyordu ve geleneksel mimari işaretler (kornişler, pilasterler) basit süslemeye indirgeniyordu. Çelik iskeletin kullanımı, alt katların kullanılabilir hale gelmesini sağladı ve gökleri fethetmenin yolunu açtı. Yüksek binalar asansörsüz düşünülemezdi; Elisha Otis'in icadı halkın güvenini kazandı. Yeni nesil ofis binaları (örneğin Empire State Binası), tek bir programa adanmayı reddederek, esneklik ve anonimlik sunuyordu; bu da büyük şehrin anonimliğiyle mükemmel bir şekilde birleşiyordu.

 

Sıradan İnsanlar İçin Bir Mimarlık Mı?

Modernizm

Modern mimari, halka hizmet etmeyi hedefledi ve sıradan insanları binalarının tasarımında kilit oyunculara dönüştürdü. I. Dünya Savaşı'ndan sonra, işçi sınıfının yaşam koşullarının iyileştirilmesi amacıyla uygun fiyatlı konut programları arttı. Modernizm, bu devasa çabaya destek oldu; Bauhaus (Walter Gropius tarafından kuruldu), sanat ve mimarlık eğitimini reforme etti. İşlevselcilik, binaların somut ihtiyaçları en basit şekilde karşılamasını öngören temel bir doktrindi; ev, Le Corbusier'e göre içinde yaşanacak bir makine haline geldi.

Modernistler, yeni evleriyle insanların fikirlerini değiştireceklerine inanıyorlardı. Le Corbusier, mimarlığın hem mühendisin akılcılığından hem de sanatın heyecanından faydalandığını düşünerek, şiirsel bir dille ifade etmişti: Mimarlık, ışıkta bir araya getirilmiş formların öğrenilmiş, doğru ve görkemli oyunudur. Modernizm, süpermarketler ve benzin istasyonları gibi mütevazı faaliyetlere oldukları gibi görünme hakkı veren bir estetik icat etti. Le Corbusier, mimarlığın bu genişleyen kapsamını özetleyen bir ifadeyle, mimarlık telefonda ve Parthenon'da bulunabilir demiştir.

 

Mimarsız Mimarlık

Motorizasyon Çağı

Bir binanın yanlış olamayacağı düşüncesi, homojen olmaktan uzak ve öncelikleri zamana ve koşullara göre değişen bir kamuoyu tarafından değerlendirilmesinden kaynaklanır. Yirminci yüzyılın başındaki iki teknolojik buluş - elektrik ve motorizasyon - inşa edilmiş çevreyi algılama koşullarını kökten değiştirdi.

Motorizasyon Çağı Gazlı aydınlatma, 19. yüzyılın başlarında önemli gelişmelere yol açsa da, elektrikli aydınlatma kısa sürede onu gölgede bıraktı. Elektrik ışığı, ışıklı tabelalar ve reklamlarla, mimarlığın dar anlamıyla hâlâ baskın olduğu konut ve anıtsal alanlardan ayrılan eğlence ve ticaret alanları yarattı. Ulaşımın motorize edilmesi, çevreyi algılama koşullarını kökten değiştirdi. Londra'da alan eksikliği, yeraltı demiryolu (metro) inşasına yol açtı. Metro, insanların kentsel çevre algısını parçaladı ve inşa ettikleri uçsuz bucaksız metropolleri bir bütün olarak kavrayamamalarını doğruladı. Otomobil kullanımı ise, bir yandan yolcuları çevrelerinden izole ederken, diğer yandan da yüksek hızlarda hareket eden insanların algılama yeteneklerine uyarlanmış yeni bir kentsel süreklilik sağladı.

 

İnsanlar ve Çevre

Vitruvius'tan Yeşil Mimariye

Tarihte toplumlar, güçlerini göstermek veya pratik ihtiyaçlara yanıt vermek için çevrelerini değiştirmişlerdir. Vitruvius, inşaat faaliyetini insanlığın ayrılmaz bir parçası olarak görmüş ve insanların barınak inşa etmeye başladıktan sonra kaba ve barbar bir yaşam biçiminden medeniyete ve gelişmişliğe geçtiklerini belirtmiştir. Vitruvius, mimarlığın temel ilkelerinden biri olarak ekonomiyi (dağıtım) vurgulamış, bu da yerel malzemelerin dikkatli kullanımını ve binaların hedef kitlenin ihtiyaçlarına uygun olarak inşa edilmesini gerektiriyordu.

 

Ekolojik sürdürülebilirlik çabalarında, genellikle teknolojik gelişmelere güvenilmektedir. Günümüzde mimarlıkta baskın eğilim, kavisli çizgiler ve bükülmüş yüzeyler kullanarak, insan eliyle yaratılanların doğanın yaratımlarından gözle görülür ve çoğu zaman gösterişli farklılığını vurgulamadan çağdaş inşaat sektörünün yeteneklerini övmektedir. Yokohama'daki Osanbashi Liman Terminali gibi yeni binalar, duvarları kavisli tavanlara buharlaştırarak, yapının yerden doğmuş gibi görünmesini sağlayan bir süreklilik oluşturur. Yeşil cepheler ve çatılar, (Quai Branly Müzesi'ndeki gibi) ileri teknoloji ve uzmanlık bilgisi kullanır. Hiroşima'daki atık yakma tesisi gibi yapılar, insan yapımı eserler ile çevre arasındaki karmaşık ilişkiye dikkat çekmektedir. Yazar, mimarlığın ya bir hakikat mimarisi ya da bir yalan mimarisi olduğu şüphesinin, estetik ve biçimsel özellikler ile ölçülebilir çevresel etkileri arasındaki uyumsuzluğa odaklanmaya bağlı olduğunu belirterek sonuçlandırır.