Biyografi etiketine sahip kayıtlar gösteriliyor. Tüm kayıtları göster
Biyografi etiketine sahip kayıtlar gösteriliyor. Tüm kayıtları göster

26 Temmuz 2026 Pazar

Miguel Real e Filomena Oliveira - José Saramago'nun 7 Hayatı - Notlar

Miguel Real e Filomena Oliveira - José Saramago'nun 7 Hayatı - Notlar

As 7 vidas de Jos Saramago, Companhia Das Letras, 2022

 


Önsöz

"Josephville" Saramago'nun çocukluğundan itibaren hissettiği dışlanmışlığa ve yoksulluğa karşı zihninde yarattığı ideal, adil ve özgür şehirdir.

Hayatı boyunca aşmak zorunda kaldığı 7 aşama ("7 Duvar"), onun marjinalize edilmiş bir işçiden dünya çapında bir Nobel ödüllü yazara dönüşümünü temsil eder.

 

7 Duvar

Birinci Duvar (İşçilikten Küçük Burjuvaziye): Yoksulluk yüzünden eğitimini yarıda kesip çilingirlik yaparken kendi kendini yetiştirmesi, geceleri kütüphanelerde okuması ve memuriyete geçişi.

İkinci Duvar (Başarısız Yazardan Editörlüğe): İlk romanlarının başarısız olmasından sonra entelektüel ve yayıncılık çevresine girerek büyük Portekizli yazarların yanında editörlük/çevirmenlik yapması.

Üçüncü Duvar (Aydınlar Arasında Yer Edinme): Gazetelerde kronikler ve siyasi eleştiriler yazarak elit edebiyat çevresinde kendine bir yer edinmesi.

Dördüncü Duvar (Siyasi Mücadele): Baskıcı rejime karşı Portekiz Komünist Partisi'ne katılması, devrim sürecinde gazete yöneticiliği yapması (ancak devrim çökünce işsiz ve yalnız kalması).

Beşinci Duvar (Gerçek Bir Yazar Olmak - 58-60 Yaş): Devrim sonrası Alentejo köylülerinin arasında yaşayıp onların konuşma dilini, masallarını ve bastırılmış seslerini geleneksel gramer kurallarını yıkarak yazması; Manastır Anıtı (Baltasar ile Blimunda) gibi eserlerle kitlesel başarıyı yakalaması.

Altıncı Duvar (Uluslararası Tanınırlık): İsa’ya Göre İncil (O Evangelho Segundo Jesus Cristo) eseriyle devlet sansürüne uğramasına rağmen uluslararası alanda büyük bir yazar haline gelmesi ve Lanzarote adasına yerleşmesi.

Yedinci Duvar (Evrensel Başarı - Nobel Ödülü): Körlük (Ensaio sobre a Cego) romanının da etkisiyle 1998 yılında Nobel Edebiyat Ödülü'nü kazanması. Josephville artık sadece kişisel bir sığınak değil, tüm dünyaya yayılan edebi bir miras haline gelmiştir.

 

Saramago ilk dönem romanlarında kötülüğün kaynağı olarak Tarihi ve toplumsal düzeni görürken (Manastır Anıtı gibi), 90'lı yıllardan itibaren kötülüğün doğrudan İnsanın kalbinde ve doğasında kök saldığını savunur (Körlük, Kopyalanmış Adam, Kabil).

 

Geleneksel noktalama işaretlerini ve gramer yapılarını reddederek halkın ve köylülerin doğal konuşma ritmini yazılı edebiyata taşımıştır.

 

Saramago, 58 yaşına kadar edebi ve sosyal açıdan bir "kaybeden" olarak görülmüş, ancak 60 yaşından sonra dünya edebiyat tarihine geçen en önemli figürlerden biri olmayı başarmıştır.

 

Birçok yazarın aksine Saramago, hayatı ile eserlerini birbirinden ayırmaz. Yoksulluk, adaletsizlik, devlet bürokrasisi ve din gibi kişisel/toplumsal deneyimleri romanlarının ana malzemesini oluşturur.

 

Gerçekçiliğin sadece somut olanla sınırlı olmadığını, fantastik, masalsı, trajik ve komik unsurlarla da genişleyebileceğini göstermiştir.

 

1969’da katıldığı Portekiz Komünist Partisi'ne (PCP) ve eşitlik idealine ömrünün sonuna kadar sadık kalmıştır.

 

1992 yılında İsa’ya Göre İncil (O Evangelho Segundo Jesus Cristo) eseri, Hükümetin Kültür Müsteşarı Sousa Lara tarafından "Portekiz'in dini geleneğine ve değerlerine saldırdığı" gerekçesiyle Avrupa Edebiyat Ödülü adaylığından veto edilmiştir.

Bu sansür olayı Saramago’nun ülkeyi terk edip Lanzarote adasına yerleşmesine (bir nevi "sürgüne") yol açmıştır.

 

8 Ekim 1998'de Nobel Edebiyat Ödülü'nü kazanması, Portekiz kültür tarihi açısından bir milattır.

 

Saramago, Nobel’i aldığını öğrendiğinde bunu kişisel bir zafer olarak değil; Portekiz diline, kültürüne ve geçmişten günümüze tüm Portekizli yazarlara ait bir ortak kazanım olarak görmüştür.

 

1975'teki "Sıcak Yaz" döneminde Diário de Notícias gazetesindeki mücadelesi yerel/ulusal adaletsizliklere karşıyken; 1998 Nobel sonrasında dünyadaki küresel eşitsizliklere, teknolojik şizofreniye ve kapitalist dünyada unutulan insani değerlere karşı evrensel bir sese dönüşmüştür.

 

Romanlarını Batı uygarlığının, dinin, bürokrasinin veya insan aklının ("körlüğün") köklerine inen birer kazı çalışması olarak nitelendirir.

 

Güce ve iktidara boyun eğmeyen, toplumsal sapkınlıkları eleştiren, dili ihlal ederek özgün bir üslup (idiolect) oluşturan ve taklit edilemez bir estetik kuran bir yazar modeli haline gelmiştir.

 

1: YARIM BİR HAYATTA ÜÇ HAYAT

Azinhaga'dan Josephville'in Arzusuna (1922-1938)

José Saramago, 16 Kasım 1922’de Ribatejo bölgesinin Azinhaga köyünde yoksul bir köylü ailesinin çocuğu olarak dünyaya gelmiştir. Nüfus memurunun sarhoşluğu nedeniyle resmi kayıtlara babasının adı olan "José de Sousa" yerine aileye verilen takma ad eklenmiş ve "Saramago" olmuştur.

"Saramago", yoksul köylülerin kıtlık zamanlarında çorbasını yaptığı yaban turpudur.

Saramago bunu "Sanırım insanlık tarihinde oğlunun babasına adını verdiği tek olay bu olsa gerek" sözleriyle anlatmıştır.

 

Babası Azinhaga’da bir çiftlik kalfası/gazete çalışanıdır. Ribatejo aristokrasisinin sembolü olan atlara sahip olmayan, toplumsal hiyerarşinin en alt basamağındaki "ayakta duran insanlar" sınıfındandır.

Saramago, Azinhaga'da babasının emek gücünü satması ile Lizbon'daki Largo de Camões meydanında toplanan azat edilmiş siyah kölelerin iş arayışını bir tutar. Her iki grubun da insan dışı sömürüye ve sosyal dışlanmaya maruz kaldığını belirterek evrensel bir işçi/insan dayanışmasına vurgu yapar.

 

Çocukluğunu geçirdiği Azinhaga yazar için özgür bir kır evreniyken, 1924'te taşındıkları Lizbon yabancılaştırıcı, dışlayıcı bir kenttir.

Saramago'nun babası José de Sousa, Portekiz Birinci Cumhuriyeti'nin siyasi çalkantılarla, suikastlarla ("Kanlı Gece") ve sürekli hükümet değişiklikleriyle sarsıldığı bir dönemde Lizbon’a gelerek Kamu Güvenliği Polisi’ne katılmıştır.

 

Çocukluğunda Mafra’ya yapılan bir aile gezisi, ileride Manastır Anıtı romanının mekânsal arka planını oluşturmuştur. Yazar gençliğinde Bosch’un tablosundan mülhem "O Livro das Tentações" (Ayartılmalar Kitabı) adlı bir roman tasarlamış ancak daha sonra bu projeyi Küçük Anılar (As Pequenas Memórias) adıyla otobiyografik anılara dönüştürmüştür.

 

1926 Askeri Darbesi ve ardından Salazar rejimi ile Portekiz; muhafazakar, Katolik, baskıcı ve otoriter bir diktatörlüğe evrilmiştir. Saramago ergenliğini ve gençliğini siyasi sansürün ve otoriter yapının gölgesinde geçirmiştir.

 

Annesi Maria da Piedade, yaşadığı evlat acısı (kardeşinin ölümü) ve hayatın zorlukları nedeniyle sevgisini gösteremeyen, soğuk bir kadındır. Evde ocağa attığı meyveler ve okuduğu dualarla/tütsülerle pagan bir atmosfer yaratmıştır.

 

Saramago, Kuzey Afrika kökenli Mağribi büyük dedesi Jerônimo’nun sert ve gizemli figürüyle gurur duyar. Lizbon’daki yoksulluk yıllarında evlerini Baratas (Hamamböcekleri) ailesiyle paylaşmak zorunda kalmışlar, zor koşullarda yaşamışlardır. Su borusunu iğneyle delerek su sayacını çalıştırmadan damla damla su biriktirmek gibi çaresizce yöntemlere başvurmuşlardır.

 

Genç yaşta ressam Amadeo de Souza-Cardoso’nun eserleriyle karşılaşması hayal gücünü sarsmıştır. Okuduğu ilk eserler Fransızca sözlükler ve Émile Richebourg’un popüler romanlarıdır.

 

Saramago kendisini "mutlu" değil, doğuştan "melankolik" olarak tanımlar. Çocukluğunda en eğlenceli kalabalıkların ve partilerin ortasında bile sebepsiz bir hüzne kapılıp kendi kabuğuna çekilme huyu vardır.

Çocukken yaşadığı konuşma zorluğu (hafif kekemelik), onu dilden ve seslerden kaçınmaya, dolayısıyla daha da yalnızlaşmaya yöneltmiştir.

 

Saramago’nun ağabeyi Francisco, henüz dört yaşındayken difteri nedeniyle hayatını kaybetmiştir. Bu trajik kayıp, ailenin hafızasında derin bir iz bırakmış ve ilerleyen yıllarda yazarın Bütün İsimler romanındaki edebi kurguya zemin hazırlamıştır.

 

Sokakta balonunun sönüp sürüklenmesiyle yetişkinler tarafından alay konusu olması ve babasından komşu önünde yediği tokat gibi olaylar, çocuk zihninde derin hayal kırıklıkları ve incinmeler bırakmıştır.

İki-üç yaşlarındayken sokaktaki büyük çocukların fiziksel eziyetine maruz kalması, hayatının en erken ve acı hatıralarından biri olarak anılarında yer etmiştir.

 

İlkokulda üstün başarısıyla öğretmeninin takdirini kazanan ve iki sınıfı birden geçen Saramago, lise yıllarında (Liceu Gil Vicente) derslerde bocalayarak maddi imkansızlıklar ve akademik düşüş nedeniyle teknik eğitime (çilingirlik/mekanik kursu) yönlendirilmiştir.

 

Afonso Domingues Endüstri Okulu'nda çilingirlik okurken yaşadığı küçük kazalar ve araba atölyesinde silindir kapağı contasını takamaması nedeniyle yaşadığı travma, motorlu taşıtlarla ilişkisini ömür boyu olumsuz etkilemiştir.

 

Sırtüstü çimlere uzandığında gökyüzünün içine düşeceği hissine kapılmış (yerçekiminden çok iradesiyle yere tutunduğunu düşünmüş), varoluşsal bir baş dönmesi yaşamıştır.

 

Gece komşu köyden dönerken karanlıkta bir ağacın yapraklarına rüzgar vurmasıyla ay ışığında oluşan görüntüyü bir "hayalet/mucize" olarak deneyimlemiştir.

 

Amcası Francisco Dinis at sırtında bir aristokrat gibi görünürken, Saramago’yu hiç ata bindirmemiş; fakat şehirden gelen küçük bir kızı ata bindirip gezdirmiştir. Bu durum Saramago’da derin bir aşağılanma hissi bırakmıştır.

 

Sanayi okulunda öğrenciyken Athena dergisinde Fernando Pessoa'nın heteronimi olan Ricardo Reis'in şiirleriyle karşılaşmış ve "saf güzelliği" keşfetmiştir.

 

Saramago ile Brezilyalı yazar Machado de Assis arasında belirgin biyografik benzerlikler mevcuttur: Her iki yazar da işçi sınıfından ve yoksul bir çevreden geliyordu; kendi kendilerini yetiştirmişlerdi (otodidakt), eğitimleri için halk kütüphanelerinden yararlanmışlardı, matbaa veya büro işlerinde çalışmışlardı, ilk kitaplarını 25 yaşında yayımlamışlardı ve 50'li-60'lı yaşlarında büyük bir edebi başarıya ulaşmışlardı.

 

2: İKİNCİ HAYAT

Başarısız yazar ve Josephville'in ilk duvarının fethi: sosyal güvenilirlik (1939-1953)

1940'ta São José Hastanesi’nde çilingir olarak işe başlayan Saramago, geceleri Palácio Galveias Kütüphanesi’nde hevesle kitap okuyarak kendisini yetiştirmiştir.

 

Teatro Nacional de São Carlos'a ücretsiz girip en üstteki ucuz bölümde ("tavuk kümesi") operaları izlemiş, buradan hareketle toplumsal bakış açısını şekillendirmiştir.

17-18 yaşlarındayken Coimbra merkezli Síntese adlı kültür dergisinin yöneticiliğini üstlendi.

 

1943’te kamu memurluğuna (Seramik Sektörü Aile Yardımı Fonu) geçmiş, 1944’te Ilda Reis ile evlenmiş ve tulum giyen bir işçi olmaktan çıkıp küçük burjuva statüsüne adım atmıştır.

 

1944-1946 yılları arasında 44 basılmamış şiir yazmış; melankoli, şüphecilik ve karamsarlığı temel bir tutum olarak benimsemiştir.

 

1945’te antifaşist muhalefet hareketi MUD’un bildiri listesini imzalayarak ilk açık siyasi eylemini

 

1947 yılında kızı Violante doğmuş ve ilk romanı yayımlanmıştır. Yazarın adını Ve Viúva (Dul Kadın) koyduğu roman, yayıncının ticari kaygılarıyla Terra do Pecado (Günah Ülkesi) adıyla basılmıştır (Saramago bu isimden her zaman nefret etmiştir).

 

İlk romanda Herbert Spencer’ın evrimsel natüralizmi göze çarpar; insana dair radikal bir şüphecilik hakimdir.

 

1948’de "A Morte de Julião" öyküsünü yayımlamış ve kendisine ilham veren büyükbabası Jerônimo’yu kaybetmiştir.

 

Edebi arayış döneminde "Honorato" takma adını kullanmış; 1953’te tamamladığı Claraboia (Tavan Penceresi) romanı yayıncılar tarafından reddedilmiş, başvurularına cevap bile verilmemiştir.

 

İlk roman kırsal evreni işlerken, Claraboia Lizbon’daki yoksul bir apartmanın kiracılarının klostrofobik yaşamını anlatır.

 

Sosyal açıdan memurluğa yükselmesine rağmen edebi anlamda başarısızlık ve sessizlik dönemine girmiştir.

 

3: ÜÇÜNCÜ HAYAT

Editör olarak cehennemden Araf'a Saramago ve olgun yazarlığın uzak kökenleri (1954-1971)

1955’te Humberto d’Ávila aracılığıyla Café Chiado’da aydınlar grubuyla tanışmış ve Nataniel Costa’nın davetiyle Editorial Estúdios Cor yayınevinde üretim/edebiyat direktörlüğü yapmaya başlamıştır. Bu, Josephville’in edebiyat duvarına girmesini sağlamıştır.

 

Fransızcadan yaklaşık 7000 sayfa çeviri yapmış (Anna Karenina, Tolstoy vb.), bu sayede Portekizce sözdizimi ve kelime dağarcığında derin ustalık kazanmıştır. Yayınevinde dönemin seçkin yazarlarıyla çalışmıştır.

 

Sürgündeki yazar Rodrigues Miguéis ve Jorge de Sena ile mektuplaşmış, edebi çevrelerin ikiyüzlülüğünü "edebiyat şirketi" olarak eleştirmiştir. Eleştirisini Fransızca bir özdeyişle pekiştirmiştir: "Hors l'église (notre église) pas de salut" (Kilisemizin dışındakilere kurtuluş yoktur).

 

Mide-bağırsak rahatsızlıkları, hipokondri ve Ilda Reis ile olan evliliğinin duygusal olarak sona ermesi…

 

Babasının vefatının ardından 1966’da 19 yıllık edebi sessizliğini bozarak Olası Şiirler kitabını yayımlamıştır. Dörtgenlerin yalnızlığını anlatır: "On beş bin kurak gün geçti / On beş bin olay kaybedildi..."

 

1967’de Paris’e ilk seyahatini yapmış; Augusto da Costa Dias’ın davetiyle Seara Nova dergisinde bağımsız ve eleştirel incelemeler yazmıştır.

 

Yazar Isabel da Nóbrega ile tanışıp tutkulu bir ilişkiye başlamış; 1969’da Portekiz Komünist Partisi’ne (PCP) üye olmuştur.

 

1970’te ikinci şiir kitabını çıkarmış; 1971’de yayınevinin yönetimiyle yaşadığı anlaşmazlık sonucu Estúdios Cor'daki görevinden ayrılmıştır.

 

1967’de kaleme aldığı otobiyografik özette kendisini "vasat bir romancı" ve editör olarak tanımlamış, edebiyat duvarının içine girdiğini belirtmiştir.

 

4: DÖRDÜNCÜ HAYAT

Saramago Muhabiri ve Köşe Yazarı (1968-1976)

Gazetecilik, köşe yazarlığı ve devrimci atmosfer yazarın dördüncü hayatını biçimlendirmiştir.

 

Saramago ile Isabel da Nóbrega, 1970'ten itibaren hem hayatı hem de siyasi/edebi mücadeleyi paylaşırlar.

 

A Capital ve Jornal do Fundão gazetelerinde yazdığı köşe yazıları büyük ilgi görmüş; bunları Deste Mundo e do Outro (1971) ve A Bagagem do Viajante (1973) kitaplarında toplamıştır.

 

Kronikler, Saramago’nun gelecekteki romanlarının fikir ve tema kovanıdır. Siyasi sansüre karşı mizah ve ironiyi etkili bir şekilde kullanmıştır.

 

Diário de Lisboa gazetesinde kurum adına imzasız başyazılar yazmış, bunları As Opinões que o DL Teve (1974) kitabında toplamıştır.

 

Mart 1974’teki başarısız Caldas da Rainha darbesi sırasında tutuklanma korkusu ve çaresizlikle O Ano de 1993 (1993 Yılı) adlı lirik-distopik sembolik metni yazmaya başlamıştır. Elektronik ve mekanik protezli hayvanlar üzerinden cyborg kavramını erken dönemde hissettirir. İnsan etinden ve nöronlarından beslenen bilgisayarlar kurgusuyla 1999 yapımı Matrix filmini andıran bir distopya sunar.

 

25 Nisan 1974 Karanfil Devrimi'nin ardından İletişim Bakanlığı ve Eğitim Bakanlığı bünyesinde danışmanlık/koordinatörlük yapar.

Luís de Barros ile birlikte gazete yönetimine getirilir. Gazeteyi işçi sınıfının, sanayi/tarım proletaryasının ve sosyalizmin hizmetine sunacağını açıkça ilan eder.

 

25 Kasım 1975 askeri müdahalesiyle sol devrim süreci sona ermiş, Saramago gazeteden kovulmuş, işsiz ve gelirsiz kalmıştır. Siyasi Josephville rüyası çökmüştür: "Sosyalizm başarısız olmuştu, Josephville başarısız olmuştu..."

 

Dördüncü Hayatın Sonu: Askıya Alınan Zaman

Gazetecilik dönemi kapanmış, Saramago hayatını yalnızca yazarak kazanacağı radikal bir karar almıştır.

 

5: BEŞİNCİ HAYAT

Nihayet, Yazar Saramago (1976-1980/1980'ler ve İlerisi)

1976-1980 arasında kendini evine kapatıp yoğun şekilde Fransızcadan çeviriler yapmış, oyunlar ve romanlar yazmıştır.

Saramago her zaman, temel varoluşsal soruları sorunsallaştıran makaleler yazmaktan aciz olduğu için roman yazdığını söylerdi: “Muhtemelen bir romancı değilim; Ben makale yazmayı bilmediği için roman yazmaya ihtiyaç duyan bir denemeciyim.”

 

Resim ve Kaligrafi Kılavuzu (Manual de Pintura e Caligrafia, 1977)

Bir ressamın kendi bilincini ve sanatın temsil sınırlarını sorguladığı otobiyografik deneme-romandır. Romanın özü "...tüm gerçeğin kurgu olduğunu onaylama eğilimindeyim..." cümlesinde ifadesini bulur.

 

Masalların Benzersizliği: Neredeyse Nesne (Quasi Objecto, 1978)

Diktatör Salazar’ın sandalyeden düşüşünü anlatan "Cadeira" (Sandalye), "O Embargo" ve "Centauro" gibi alegorik öykülerden oluşan kitabıdır. Kitabın epigrafi Marx ve Engels’ten seçilmiştir: "Eğer insan koşullar tarafından biçimlendirilmişse, koşulları insanca biçimlendirmek gerekir." Derlemesinde toplanan "Ambargo", "Reflux" (Reflü) ve "Coisas" (Şeyler) gibi absürt öykülerinde rejimin ve devrim sonrası restorasyonun yarattığı toplumsal hapsedilme duygusunu nesnelerin isyanı ve mantıksız durumlar üzerinden işlemiştir.

 

Reflux (Reflü)

Ülkenin tam ortasına tek ve zorunlu bir mezarlık yaptıran Kral figürü üzerinden, dönemin hükümetinin (örn. Tarım Reformu'nun iptali, özelleştirmeler) halkın iradesini hiçe sayan "mutlak idare" anlayışı ve ülkenin içine düştüğü gerçek saçmalık hicvedilir.

 

Coisas (Şeyler)

Vatandaşların bürokratik sınıflara (A'dan Z'ye) bölündüğü nesneleşmiş bir toplumda, nesnelerin isyanı üzerinden insanın meta haline getirilmesine karşı toplumsal başkaldırı vaaz edilir.

 

Geceleyin (A Noite, 1979) Oyunu ve Alentejo Deneyimleri

25 Nisan gecesi bir gazete mutfağını anlatan tiyatro oyununu yazmış; Alentejo/Lavre bölgesinde tarım işçileriyle birlikte yaşayarak onların sözlü hafızasını toplamıştır.

 

Yerden Kaldırılmış (Levantado do Chão, 1980)

Alentejo köylülerinin sömürüye karşı nesiller boyu süren mücadelesini anlatan bu roman, Saramago’nun özgün üslubunun (noktalama işaretlerini virgül ve noktaya indirgeyen, sözlü gelenek ritmindeki akıcı dilin) doğuşunu simgeler. Yazar 58 yaşında nihayet gerçek edebi kimliğini kazanmıştır.

Bir kitap, bir buğday başağı veya kır çiçeği gibi yerden de kaldırılabilir. Veya bir kuş. Veya bir bayrak.

 

Roman iki yılda üç baskı yapar, 1980 Lizbon Şehri Ödülü'nü kazanır ve Luiz Pacheco, Maria Lúcia Lepecki, Óscar Lopes gibi dev dönemin önemli eleştirmenlerinin takdirini toplar.

 

Portekiz Gezisi (1981)

Círculo de Leitores yayınevinin klasik/turistik bir rehber hazırlama teklifini reddeden Saramago, kendi öznelliğini, düşüncelerini ve halkla diyaloglarını içeren özgün bir seyahat anlatısı kaleme alır.

Dönemin hükümetinin önerdiği "ulusal kültürel uzlaşma" fikrini sertçe eleştirir. Kültürün halka yukarıdan aşağıya (hayırseverlik gibi) sunulmasına karşı çıkar.

Resmi yetkililerle değil; çobanlarla, balıkçılarla ve köylülerle vakit geçirir. Gerçek kültürün, halkın günlük yaşamında, üretim süreçlerinde ve hafızasında yaşayan kültür olduğunu; bunun yukarıdaki yapılara taşınması gerektiğini savunur.

Yolculuk asla bitmez. Sadece gezginler sona erer...

 

Manastır Anıtı (Memorial do Convento, 1982) ve Uluslararası Çıkış

Baltasar, Blimunda ve uçan makineyi yapan Padre Bartolomeu de Gusmão üzerinden Mafra Manastırı’nı inşa eden isimsiz halk kitlelerini öven bu şaheser, Saramago’ya uluslararası ün kazandırmış ve Josephville’in beşinci duvarını (yazar olma duvarını) fethetmesini sağlamıştır.

 

Doğuş Hikâyesi: Mafra Manastırı'na yaptığı sürpriz bir ziyaret sırasında deha düzeyindeki inşaat fikrinden etkilenerek projeyi kurgular ve iki yıl süren yoğun bir tarihsel/kültürel araştırma yürütür.

Kralların (D. João V) ve elitlerin şatafatlı, megaloman dünyasını hicvederken; destansı kahramanlığı manastırın yapımında ezilen, ölen, devasa taşları taşıyan yoksul halka (Baltasar, Blimunda, işçiler) verir.

Noktalama kurallarını ve geleneksel diyalog kalıplarını yıkan, geçmiş-şimdi-gelecek arasında serbestçe hareket eden, hem bireysel hem kolektif (halkın) sesi olan bir anlatıcı kurgular.

Latin Amerika "büyülü gerçekçiliği"nden farklı olarak Saramago, tarihsel gerçekliğe sadık kalır; ancak bunu fantastik, mitolojik ve alegorik ögelerle (Passarola/uçan makine, yedi sayısı, Güneş/Ay ikiliği) genişletir. Kendi ifadesiyle bu, "kapıları açık bir gerçekçiliktir."

 

Ana Paula Arnaut’un belirttiği üzere Saramago, geleneksel roman kategorilerini aynı metin içinde hem kullanıp hem altüst ederek Post-Modernizmin pekişmesine büyük katkı sağlamıştır. Parçalı bölümler, parodik müdahaleler ve anlatıcının kurguyu manipüle ettiğini açıkça hissettiren üstkurmaca (metafiction) teknikleri öne çıkar.

 

Chronos (kronolojik zaman) yıkılmıştır. Saramago’ya göre zaman; geçmişin, şimdinin ve geleceğin aynı yüzeyde yan yana durduğu uçsuz bucaksız bir tuval gibidir.

 

Manastır Anıtı bittiğinde okuma yazma bilmeyen ama oğlunun başarısıyla gurur duyan annesi vefat eder. Bu olay, Saramago’nun geçmişiyle bağlarını tamamen koparıp tam zamanlı, bağımsız bir profesyonel yazar aşamasına geçtiğini simgeler.

 

"A Tabuleta das Letras" yazılarında Saramago, edebiyatı aristokratik/burjuva bir hobi olarak gören anlayışa karşı çıkar.

Kültürün halka yukarıdan lütfedilmesini reddeder. Gabriel García Márquez’in Nobel törenine yerel Kolombiya kıyafetleriyle katılması gibi, kültürün özünün halkın gündelik üretiminde ve hafızasında (Alentejo veya Minho ruhunda) olduğunu savunur.

 

1983'ten itibaren Küba, Brezilya, İspanya ve ABD seyahatleri başlar. Saramago, eserlerini ve siyasi/felsefi düşüncelerini dünya genelinde bizzat sunan bitimsiz bir gezgine dönüşür.

 

1983'teki ekonomik ve toplumsal kriz ortamında kaleme aldığı "İrade Dersi" (Lição de Vontade) yazısında, devrimin yarattığı kolektif ruhun ve iradenin kaybolmaması gerektiğini vurgular. Ona göre insanları kurtaracak ve zorlukları aşılabilir kılacak tek güç bu iradedir.

Eşitlikçi ve adil bir toplum idealine giden yol, iradenin kararlılıkla sürdürülmesinden geçer.

 

Ricardo Reis'in Ölüm Yılı (1984)

Pessoa’nın heteronimi olan Ricardo Reis, 1935'te Pessoa öldükten sonra Brezilya’dan Lizbon’a "döner". Saramago, Reis’in dünyadan kopuk, stoacı pasifliğini eleştirmek için onunla edebi bir hesaplaşmaya girer.

Hiç var olmamış hayali bir karakter (Reis), ölmüş ama ruhu 9 ay daha dünyada dolaşan bir şair (Pessoa) ile buluşur. Kurgu üstüne kurgu bindirilerek gerçekçilik kalıpları yıkılır.

O Século gazetesinden titizlikle derlenen 1936 yılı haberleri; Salazar faşizminin güçlendiği, İspanya İç Savaşı’nın başladığı, "Tanrı, Ülke, Aile" baskısının ve yoksulluğun Lizbon’unu tarihsel bir arka plan olarak sunar.

 

Saramago, üslubundaki en büyük ilham kaynağının 17. yüzyıl Cizvit vaizi Padre António Vieira olduğunu belirtir. Vieira’nın ritim, lezzet ve kavramsal derinlik dolu barok dilini kendi anlatısına entegre etmiştir.

 

Dili sürekli kesilen bir iplik yerine kesintisiz akan bir nehir gibi görür. Noktalama işaretlerini bu akışa konulan engeller olarak değerlendirir; doğrudan ve dolaylı konuşmayı birleştirerek metni yazılı bir ifadeden çok "konuşan/okunan" bir sesli anlatıya dönüştürür.

 

Anlatım tekniğinin temel kuralı, yazılanların "duyulması" için tasarlanmış olmasıdır. Metin, geleneksel dilbilgisi kurallarından sıyrılarak sözlü masal anlatıcılığı geleneğiyle buluşur.

 

Saramago’nun Hayatındaki Kadınlar

Ilda Reis: 1944 - 1970 (Evlilik)

Gençlik aşkı ve kurumsal evlilik dönemi. Tek kızı Violante'nin annesi.

 

Isabel da Nóbrega: 1966 - 1986 (Birliktelik)

Çalkantılı, entelektüel ve sosyal rehberlik içeren ilişki. Saramago'nun tanınmayan bir yazardan uluslararası bir isim haline geliş sürecindeki arkadaşı (Manastır Anıtı ziyaretine teşvik eden isim).

 

Pilar del Río : 1986 - 2010 (Evlilik)

Yetişkin, berrak, tutkulu ve politik/felsefi olarak tam uyumlu aşk. Saramago'nun uluslararası başarısında, Lanzarote'ye yerleşme kararında ve hayatının son dönemindeki "ontolojik dönüşümünde" en belirleyici figür.

…

 

Manastır Anıtı ve Ricardo Reis'in Ölüm Yılı romanlarının ardından dünya basınında geniş yer bulur.

Romanlarının Hollywood ve televizyon uyarlamaları için önerilen milyonlarca dolarlık teklifleri edebi niteliği korumak adına reddeder.

 

Uluslararası devasa başarısına rağmen edebiyata mesihçi bir rol biçmez: "Edebiyat hiçbir şey yapamaz; dünyayı dönüştüren roman değil, romanı dönüştüren dünyadır."

 

Taş Sal (A Jangada de Pedra)

Taş Sal (1986), İber Yarımadası'nın (Portekiz ve İspanya) fiziksel/jeolojik olarak Avrupa kıtasından kopup Atlantik Okyanusu'nda sürüklenmesini konu alır. Fikir ilk kez 1982'de gazeteci Cremilde Medina ile yapılan bir sohbet sırasında ortaya çıkmıştır.

1986 yılı, Portekiz ve İspanya'nın Avrupa Topluluğu'na (AB) resmen girdiği yıldır. Metin, İberya’nın tarihsel olarak Kuzey/Orta Avrupa'dan (Aydınlanma, bilimsel devrimler, Protestanlık) farklı bir yol izlediğini (Karşı-Reformasyon, Engizisyon, Skolastik eğitim) vurgular.

Saramago, Avrupa'nın teknokratik, kapitalist ve piyasa odaklı yapısına karşı; dayanışma, eşitlik ve Latin Amerika ile Afrika'yla tarihsel/bağlamsal bağlar kuran "sıcak" bir İberik kimlik önerir.

Saramago, klasik anlamda İspanya ve Portekiz'in devletsel birleşmesini (klasik İberizm) değil; Portekiz ve İspanya'nın yanı sıra Latin Amerika ve Batı Afrika'yı da kapsayan uluslararası bir kültür havzası ve federasyon fikrini kapsayan "Transiberizm" kavramını savunur.

 

Taş Sal’daki karakterlerin eylemleri (Joana Carda'nın yeri değnekle çizerek koparması, denize atılan taşın fizikle çelişen büyük sonuçları, Pedro Orce'nin bastığı yeri sarsması) Avrupa'nın katı rasyonalizmine ve teknolojik mantığına bir başkaldırıdır.

 

Assisili Francis'in İkinci Hayatı

1987 yapımı oyunda Saramago, Assisili Aziz Francis'i 20. yüzyıl kapitalizminin ortasına geri getirir. Kurduğu tarikatın (Franciskenler) zamanla dev bir modern "şirkete" dönüştüğünü gören Francis, hayal kırıklığına uğrar.

Yoksulluk dini bir erdem gibi övülemez veya kutsanamaz; yapılması gereken şey yoksulluğu ortadan kaldırmaktır (kutsamak değil, "öldürmek"). Kilise ve kapitalist düzen ise yoksulluğu kendi varlıkları için bir sömürü aracı olarak sürdürür.

 

"Mahrem ve Gerçek"

Saramago’nun 1986'da daktiloya çektiği altı maddelik felsefi metin, onun gerçeklik, bilinç ve anlatıcı (narrator) hakkındaki görüşlerini özetler:

Gerçeklik ve Mahremiyet (Bilinç): Gerçeklik ile bireysel iç dünya/bilinç ("mahremiyet") çelişmez; bilinç zaten maddi gerçekliğin bir ürünüdür.

Yorumlanan Gerçeklik: Bilinç, içinde şekillendiği kültürel ve sosyal gerçekliğe göre dünyayı yorumlar.

Anlatıcının Rolü: Anlatıcı, dış gerçeklik ile yazarın iç dünyası (bilinci) arasında verileri işleyen, süzüp değiştiren bir aracıdır (merkezi istasyon).

Anlatıcı Bir Simülatördür: Yazarken yazar kendisini kişiliksizleştirerek "başkası" (öteki ego) haline gelir; anlatıcı bu simülasyonun aracıdır.

Görünmez Aydınlatıcı: Anlatıcı metni aydınlatır ancak kendi varlığını arka planda tutar; tekil gibi görünse de çoğuldur.

İronik Bakış: Romanın gücü, yazarın narrative/anlatıcı üzerinden dünyaya yönelttiği ironik bakışta ve sırrı çözerken bile koruma yeteneğinde yatar.

 

1986’da eşi ve çevirmeni Pilar del Río ile tanışmıştır.

 

Lizbon Kuşatmasının Tarihi

História do Cerco de Lisboa (1989) romanında düzeltmen Raimundo Silva, tarih kitabına tek bir "Hayır" edatı ekleyerek (Haçlıların Portekizlilere yardım etmediğini yazarak) resmi tarihi reddetmiştir.

 

Portekiz’de Tarihi Romanın Dönüşümü

Salazar'ın otoriter rejimi süresince tarihi roman, milliyetçi ideolojinin, imparatorluk övgüsünün ve vatanseverlik propagandasının bir aracı (hizmetçisi) olarak kullanılmıştır.

1975'te sömürge imparatorluğunun kaybı (sömürgesizleşme yası) ve 1986'da Portekiz'in Avrupa Topluluğu'na (AB) katılımı sonrasında tarihi roman büyük bir güçle geri dönmüştür. Bu dönüş; ülkenin tarihsel kimliğini yeniden sorgulama, geçmişle barışma ve ulusal imgeyi (Eduardo Lourenço'nun ifadesiyle "imajını") rehabilitasyon ihtiyacından doğmuştur.

José Saramago ve António Lobo Antunes gibi isimler resmi tarihi ve zafer mitlerini yapıbozuma uğratmıştır.

 

Saramago kendisini geleneksel bir "tarihi romancı" olarak kabul etmez. Amacı geçmişi yeniden inşa etmek veya sadıkça kopyalamak değil; onu yıkmak, sorunsallaştırmak ve aydınlatmaktır. Tarih, onun için kurgunun fırlatma rampasıdır.

 

Saramago'da zaman çizgisel (artzamanlı) bir ardışıklık değildir. Geçmiş, şimdi ve gelecek tek bir anlatı anında birleşir ("Zaman birdir"). Tüm olaylar büyük bir ekranda yan yana var olur.

 

“Resmi” tarih, çoğunlukla muktedirlerin ve yönetici elitlerin söyleminden ibarettir. Saramago analizin odağını egemen gruplardan "gerçek insanlara" (tarihin adsız, kataloglanmamış gerçek yapıcılarına) kaydırır.

 

Lizbon Kuşatmasının Tarihi’nin başında yer alan sahte alıntı ("Gerçeğe ulaşana kadar onu düzeltemezsiniz..."), tarihin mutlak bir hakikat değil, dille kurulan ve her zaman gözden geçirilebilir (revize edilebilir) insani bir anlatı olduğunu gösterir.

 

Raimundo Silva'nın "HAYIR"ı, bireysel bir itaatsizlik eylemidir. Tıpkı Taş Sal'da İberya'nın Avrupa'dan kopması gibi, Lizbon Kuşatmasının Tarihi’nde de dış yardımı (Haçlıları/Batı güçlerini) reddederek kendi kaderini tayin etme fikri işlenir.

 

6: ALTINCI HAYAT

Uluslararası Kutsama (1990–1997)

1990'lar Portekiz'in Avrupa Birliği'ne entegrasyonunun zirve yaptığı dönemdir. Altyapı yatırımları (otoyollar, Vasco da Gama Köprüsü), orta sınıfın genişlemesi, tüketim mallarının (mobil telefon, otomobil, iki ev) yaygınlaşması ve teknolojik araçların (ATM, PC, İnternet) günlük hayata girişiyle sahte bir "ilerleme" hissi egemen olmuştur.

İmparatorluğun yıkılışından (1975) sonra Portekiz, Expo '98 ile geçmişteki keşif ve sömürgecilik tarihini idealize eden "yeni bir ulusal gurur" inşa etmeye çalışmıştır.

 

Saramago, kapitalizmin bu tüketim ve ilerleme vaatlerini Homeros efsanelerindeki Sirenlerin şarkısına benzetir. Bu yapı kitleleri cezbedip ekonomik kriz kayalıklarında ölüme terk eder; nihayetinde narsisistik bireycilik ve sosyal Darwinizm en çok yoksulları vurur. Saramago bu dönemin tüketim çılgınlığına yanıt olarak Mağara (A Caverna), bu sahte Eldorado'nun çöküşüne yanıt olarak Körlük (Ensaio sobre a Cegueira) ve bürokratik canavara yanıt olarak Tüm İsimler (Todos os Nomes) romanlarını kaleme almıştır.

 

1989'da Lizbon Kent Konseyi (Belediye Meclisi) Başkanlığına CDU listesinden seçilse de, Parti'nin kapalı toplantılarla "strateji belirleme" ve oy disiplini baskısına tepki göstererek 1990 başında görevinden istifa etmiştir.

 

Saramago 1990’lı yıllarda, eserlerinin temasını ulusal tarihsel bağlamdan ("Heykel" aşaması) doğrudan insan doğasının ve uygarlığımızın evrensel felsefi sorunlarına ("Taş" aşaması) taşımıştır.

1990 yılından önceki romanlarında Portekiz tarihsel bağlamı ve toplumsal yapı (taşın dış yüzeyi, heykeli, giysileri, jestleri) odak noktasıdır.

1990’dan sonraki romanlarında zaman ve mekândan bağımsız, zamansız (ahistorik) insanın doğası (Taşın içi, materyalin kendisi) merkeze alınmıştır.

 

Blimunda Operası (1990)

Manastır Anıtı romanının Azio Corghi tarafından operaya uyarlanmasıdır.

Saramago, romanında yarattığı "Blimunda" isminin müzikal ve büyülü gücünü vurgular. Karakter, 18. yüzyılın dünyasından günümüze uzanan sıradışı bir insan mevcudiyetini simgeler.

 

İsa Mesih'e Göre İncil (O Evangelho Segundo Jesus Cristo, 1991)

Sevilla'da bir gazete büfesinde gördüğü optik bir ilüzyon/halüsinasyon ("İsa Mesih'e Göre İncil" başlığı) ve Bologna Pinacoteca'daki tablolar romana ilham vermiştir.

Roman, geleneksel bir tarihi veya dini metin derlemesi değildir; iktidarını ve varlığını yaymak için masum bir insanı (İsa) kurban eden Tanrı figürüne karşı insani bir aykırı okuma (heretik/subversif) ve isyandır.

Kitap Katolik Kilisesi'nin tepkisini çekmiştir.

Portekiz Hükümeti eseri Avrupa Edebiyat Ödülü adaylığından veto edince Saramago, sansürü protesto ederek Kanarya Adaları'ndaki Lanzarote adasına yerleşmiştir.

 

Saramago'nun sansör sonrası Portekiz’i terk edip Kanarya Adaları’ndaki Lanzarote adasına yerleşmesi, Portekiz entelektüel tarihinin köklü bir uzantısıdır. Engizisyon ve devlet baskısı karşısında Sá de Miranda, Damião de Góis, Garcia de Orta, Luís António Verney, Eduardo Lourenço ve Jorge de Sena gibi aydınlar da Portekiz dışına veya inzivaya çekilmek zorunda kalmıştır.

 

İbrani-Hristiyan inancı insanlığın en güçlü yaşamsal dürtülerini ezen, itaati erdem sayan ve ilahi güç adına kitleleri pasifleştiren bir yapıya dönüşmüştür (Nomine Dei oyunu da bu kurguyu pekiştirir).

 

Uygarlık yorgunluğuna uğramış, modern çağda toplumsal labirentler (Tüm İsimler) ve ruhsal/ahlaki körleşme (Körlük) üretmiştir.

 

Dinin yerini insan varoluşuna anlam katan efsanevi-edebi-bilimsel anlatıların alması; etiğin, Adalet, Eşitlik ve İnsan Hakları ilkesiyle tamamen insani (Prometeik) bir alanda yeniden kurulmasıdır.

 

Lanzarote’deki izolasyon, onun dünyadan kopmadan edebi olarak derinleşmesini sağlamış ve Körlük ile Tüm İsimler gibi başyapıtlarını yazacağı zihinsel zemini yaratmıştır.

 

İsa Mesih'e Göre İncil’de Hristiyanlık dogmalarını ve Batı teolojisini kökten ters-yüz eden üç temel figür üzerinden kurgulanır:

Yusuf (Suçluluk): Beytüllahim'deki çocuk katliamını haber aldığı halde kendi çocuğunu korumak adına diğer aileleri uyarmayan Yusuf, varoluşsal ve etik bir ontolojik suçluluğun simgesidir. Bu suçluluk, İsa’ya ve nihayetinde tüm insanlığa miras kalır.

 

Mecdelli Meryem (Özgürleşme ve Beden): Roman, ilahi/pasif/hadım edilmiş Meryem (İsa'nın annesi) figürünün karşısına, bedeniyle ve doğayla barışık, arzusunu özgürce yaşayan Mecdelli Meryem'i koyar. Mecdelli Meryem, Kilise'nin kadın düşmanı bağnazlığına karşı insani/şehvetli sevgiyi ve özgürleşmiş kadını temsil eder.

 

Tanrı (Kötülüğün ve Otoritenin Kaynağı): Romanın en radikal figürüdür. Şeytan ile ikiz gibi hareket eden, iktidarını tüm dünyaya yaymak için masum insanların (İsa ve şehitler) kanına ihtiyaç duyan, zalim, makyavelist ve otoriter bir Leviathan olarak çizilir. İsa, insanlığın kurtarıcısı değil, Tanrı'nın iktidar hırsının kurbanıdır.

 

Saramago bu romanıyla Portekiz Yazarlar Birliği (APE) Ödülünü kazandı. Ödül parasını Afrika'daki Portekizce konuşan ülkelere kitap alımı için bağışladı.

 

Nomine Dei

Münster Opera Tiyatrosu'nun daveti üzerine yazılan oyun; müzikleri Azio Corghi'ye, yönetmenliği Dietrich Hilsdorf'a ait bir opera olarak Münster Belediye Tiyatrosu'nda sahnelenmiştir.

1530–1535 yılları arasında Münster'de Katolikler, ılımlı Lutherciler ve radikal Anabaptistler arasında yaşanan kanlı dini çatışmaları konu alır.

Oyun, aynı Tanrı adına insanların birbirini katletmesini ve dinsel hoşgörüsüzlüğün trajik tarihini gözler önüne serer.

 

İsa Mesih'e Göre İncil, In Nomine Dei ve Kabil gibi eserlerinde Tanrı mutlak kötülüğün sembolü ve kaynağı olarak sunulur; iyiliğin kaynağı ise İnsandır.

 

1993'ten itibaren Saramago, Marksist dayanışma kavramının ötesinde "Nezaket / İyilik" (Kindness/Goodness), Bağışlama ve Sevgi erdemlerini öne çıkarır. Modern dünyada ve rasyonalizmde unutulan nezaketi, "dünyadaki en rahatsız edici ve devrimci güç" olarak tanımlar.

 

1993, Saramago'nun uluslararası bir edebi figür ve aktivist haline geldiği, aynı zamanda Körlük Üzerine Bir Deneme romanını kurgulamaya başladığı kırılma yılıdır.

 

Lanzarote Defterleri

Günlüklerde en çok öne çıkan konular; Tanrı, Portekiz tarihi, Portekiz kültürü ve insanın doğası üzerine düşüncelerdir.

 

Portekizlilerin geçmişteki "Keşifler Çağı" zaferleriyle övünmesini, bugünkü Yunanlıların antik geçmişleriyle övünmesine benzetir ve Portekiz'in eski bir uygarlığın kırılgan bir kalıntısı haline geldiğini savunur.

 

İsa Mesih'e Göre İncil sonrasında Saramago'nun adı Nobel adayları arasında sıklıkla geçmeye başlar.

1994 yılında ödülün Lobo Antunes'a verileceği söylentileri üzerine Saramago, onu bir yazar olarak takdir etmediğini ve bir insan olarak saygı duyamadığını belirtir.

 

Eleştirmenler (Clara Ferreira Alves vb.) günlükleri yazarın uluslararası başarılarını, kibirini ve lüks yaşamını sergilediği bir "narsisizm gösterisi" olarak nitelemiştir.

Saramago, günlük yazmanın "tek karakterli bir roman" yazmak gibi olduğunu ve yaptığı şeyin narsisizmden ziyade; okuma yazma bilmeyen yoksul köylülerin torunu olan bir çocuğun, toplumsal engelleri aşarak edindiği konumun yarattığı bir gurur, içtenlik ve varoluşsal iz bırakma çabası olduğunu savunur.

 

Saramago'nun Etkilendiği Yazarlar

Luís de Camões: Tüm Portekiz edebiyat yollarının ona çıkması.

Peder António Vieira: Portekiz dilini en mükemmel şekilde kullanması ve sosyal adalet savaşçılığı.

Miguel de Cervantes: İber Yarımadası'nın edebiyat çatısını kurması ve aykırı fikir kurguları.

Michel de Montaigne: Şüphecilik ve deneme ile kurgu arasındaki ince sınırı öğretmesi.

Voltaire: İnsanlığa dair illüzyonlarını kaybetmesine rağmen eleştirel ruhunu ve ironisini koruması.

Raúl Brandão: Humus eseriyle roman gerçekçiliğinin ötesine geçilebileceğini göstermesi.

Fernando Pessoa: Portekiz edebiyatına ve kimliğine açılan ana kapı olması.

Franz Kafka: İnsanın bir kınkanatlıya dönüşebileceğini ve absürdü kanıtlaması.

Eça de Queirós: Portekizlilere edebi ironiyi öğretmesi.

Jorge Luis Borges: Sanal/kurgusal edebiyatı icat etmesi.

Nikolay Gogol: İnsan hayatının üzücü ve "ölü bir ruh" olma halini çözümlemesi.

 

Körlük Üzerine Bir Deneme: Imago Mundi

1995'te yayımlanan Körlük Üzerine Bir Deneme, Saramago'nun üslubunda bir kırılmadır. Detaylı tarihsel bağlamları işlemek (heykel) yerine, doğrudan insan doğasının soyut temasına ve mantıksızlığına (taş) odaklanır. Roman, yazarın en az ironik ama politik/etik açıdan en sert eseridir.

Yazar romandaki mantık körlüğünü, "bilenler ile bilmeyenler" ve "zenginler ile fakirler" arasında açılan derin uçurumla bağdaştırır. Meşhur sloganını ifade eder: "Eğer etik aklı yönetmezse, akıl etiğe gülecektir."

 

Roman, sadece klasik bir kurgusal anlatı değil; felsefi tezlerle kesişen, deneme niteliğinde bir metindir. Edebiyat, kavramsal ve antropolojik sorgulamalar için estetik bir zırh/araç işlevi görür.

 

Detaylı betimlemeler ve "Doktorun Karısı" karakterinin diğerlerine dünyayı anlatma zorunluluğu anlatıyı hiper-gerçekçi bir boyuta taşır. Ancak bu durum, lirik ve metaforik anlatımla dengelenerek insanlığa dair geniş bir alegoriye dönüştürülür.

 

Metin, insan doğasının özünde "iyi" mi (Rousseau) yoksa "kötü" mü (Hobbes - Homo homini lupus) olduğu yönündeki aydınlanma tartışmasını edebi olarak yeniden ele alır.

İnsan ne mutlak iyi ne de mutlak kötüdür; hem kusurları hem de iyileştirici nitelikleri olan akılcı/akıldışı bir varlıktır. Kötülük ontolojik bir temele sahipken, iyilik geçici bir denge halidir.

 

Karantina olarak kullanılan akıl hastanesi, dış dünyadaki toplumsal hiyerarşiyi, mülkiyet hırsını, baskıyı ve güç ilişkilerini (silahı elinde tutan çetenin diktatörlüğü) birebir yansıtan bir mikrokozmostur.

Roman, güvenlik gerekçesiyle özgürlükleri yok sayan ve bireyleri nesneleştiren modern devlet yapısına ve toplumsal duyarsızlığa ağır bir eleştiri getirir.

 

Karakterlerin özel isimlerinin olmaması (Doktor, Doktorun Karısı, Koyu Renk Gözlüklü Kadın vb.), olayların evrenselliğini vurgular.

 

Doktorun Karısı, görebilen tek kişi olarak umudun, vicdanın, direncin ve acı kütlesine karşı dayanışmanın sembolüdür.

 

Saramago, Körlük Üzerine Bir Deneme ile insan doğasının yıkıcılığını ve kayıtsızlığını en radikal sınırlara kadar incelemiştir. Bu zirve noktadan sonra yeni bir roman yazmanın imkansızlığı hissi doğmuş; ancak Batı medeniyetinin ve Aydınlanma’nın Akıl/Logos vizyonuna toptan bir eleştiri getirme arzusu Tüm İsimler’in yolunu açmıştır.

 

Tüm İsimler (Todos os Nomes, 1997)

Romanın fikri ve "Tüm İsimler" başlığı, Saramago’nun 1996 başlarında Brezilya seyahatleri sırasında (uçakta) zihninde şekillenmiş; aynı dönemde 4 yaşında kaybettiği ağabeyi Francisco’nun (Chico) mezar ve ölüm kayıtlarını araması anlatıya otobiyografik/varoluşsal bir derinlik kazandırmıştır.

 

Nüfus Dairesi; kuralları, hiyerarşisi, uzmanlaşmış görevlileri ve devasa labirentimsi arşiviyle teknokratik Batı medeniyetinin ve devlet aygıtının (Bürokrasi) alegorisidir.

 

Bürokrasi, bireyi adeta bir nesneye veya kayıt numarasına indirger. Yaşayanların kayıtları ile arka taraftaki ölülerin kayıtları aynı mekanda iç içe geçmiştir. Bu yapı, tarihin kolektif hafızasını ve ölülerin gölgelerini temsil eder.

 

50 yaşında, silik, yalnız ve sıradan bir devlet memuru olan Bay José, Kafkaesk bir evrende yaşar. Ünlü kişilerin gazete kupürlerini toplama hobisi varken, tesadüfen eline geçen "Bilinmeyen Kadın"ın kayıt kartı hayatının dönüm noktası olur.

 

Bay José, hiç tanımadığı bu kadının peşine düşerek hayatında ilk kez bürokratik yasallığı çiğner (sahte belge düzenler, okula gizlice girer, işi aksatır).

 

Romanda "Aşk", romantik bir duygudan ziyade, yalnızlığa gömülmüş bireyin "Öteki"ne ulaşma gayreti, bir varoluşsal yönelim ve köprü kurma çabası olarak ele alınır.

 

İntihar etmiş olan Bilinmeyen Kadın’ın peşindeki bu arayış başarısızlıkla sonuçlanır; çünkü bürokratikleşmiş ve mekanikleşmiş toplumlarda bireysel kurtuluş mümkün değildir. Saramago, insanlığa sunulan sahte mutluluk krallığını ve yanılsamaları eleştirmeye devam eder.

 

Bilinmeyen Adanın Hikayesi

Adayı görmek için adayı terk etmek gerekir.

Odysseia, Aeneis, Os Lusíadas gibi klasik seyahat anlatıları şu beş temel ögeye dayanır: Öngörülemezlik, dehşet/korku, çile/baştan çıkarma, acı/kefaret ve aşkın bir hedef (Cennet, İthaka, zenginlik vb.).

 

Günümüz bilim, teknoloji ve uydu çağında artık fiziksel olarak keşfedilmemiş ada kalmamıştır. Saramago bu nedenle efsanevi/dini mitin içini boşaltır; onu aşkın/dini bir hedef olmaktan çıkarıp felsefi ve varoluşsal bir arayışa dönüştürür.

 

"Bilinmeyen Ada", dışarıdaki bir coğrafya değil, bireyin kendi içsel dünyasıdır. Sokrates’in "Kendini bil" ya da Nietzsche’nin "Neysen o ol" ilkesinin materyalist ve natüralist bir benzetmesidir. "Adayı görmek için adadan çıkmak gerekir" anlayışı, insanın kendini keşfetmesi için kendi kalıplarının dışına çıkması gerektiğini vurgular.

 

Romandaki "Beğenmek muhtemelen sahip olmanın en iyi yoludur, sahip olmak ise beğenmenin en kötü yolu olabilir" düsturu, mülkiyetin güç ürettiğini ve insanı sınırlandırdığını savunur. Bir şeye mülkiyet hırsı olmadan değer vermek (kamusal yarar), özgürleştirici bir eylemdir.

 

Saramago kurgusunda kadınlar (Blimunda, Doktorun Karısı, Temizlikçi Kadın, Ölüm); erkek egemen tarihin yerine yeni, adil, eşitlikçi ve duyarlı bir insanlık inşa edebilecek asıl dönüştürücü güçlerdir.

 

Saramago, küreselleşmeyi güçsüzlerin sömürülmesi olarak görmüş ve adaletsiz bir dünyaya doğup onu yine adaletsiz terk ettiği için mezar taşına "Burada öfkeli bir şekilde José Saramago yatıyor" yazılmasını arzuladığını sık sık dile getirmiştir.

 

7: YEDİNCİ HAYAT

Sonuçta Josephville bütün dünyaydı (1998-2010)

1998 yılında José Saramago, Nobel Edebiyat Ödülü'ne layık görülerek bu ödülü kazanan ilk Portekizce yazan edebiyatçı olmuştur. Nobel sonrası küreselleşmeye, savaşlara ve haksızlıklara karşı uluslararası bir aktivist olarak mücadele etmiştir.

 

İlk eşinin vefatı üzerine (1998) Saramago, mutluluğun acı çeken varoluşun yerini alan bir "ikame" veya insan icadı olduğunu sorgular.

 

Saramago; Aydınlanma Aklı’nın, kontrolsüz teknolojinin ve küreselleşmenin insanı "yurttaş"tan "müşteri"ye dönüştürmesini eleştirir. Modern toplumun soğukluğuna "Bilgisayar ağlamayı bilmiyor" sözüyle dikkat çeker.

 

Mağara (A Caverna)

Saramago, 1997 yılında Zambujal dönüşünde Lizbon girişindeki devasa Colombo Alışveriş Merkezi panosunu görünce romanın ilk kıvılcımını yakalamıştır.

Kasım 1997'de Brezilya'daki Casa do Pontal müzesini ziyareti sırasında kil figürleri görmüş, romanın karakterleri ve aksiyon merkezi zihninde netleşmiştir.

Roman, tüketim toplumunun yarattığı yanılsamayı ve "Düşünmemek için tüketin" anlayışını eleştirir.

 

Antik Platonik mağaradaki mahkûmlar gölgeleri gerçek sanırken, günümüz insanı Alışveriş Merkezleri (Hipermarketler) içinde nesnelerin ve tüketimin sunduğu yanılsamalarla yaşamaktadır.

Hipermarket, modern çağın yeni katedrali, okulu ve vicdan eğiticisidir; insanları pasifleştirip toplumsal bir uykuya sevk eder.

 

Çömlekçi Cipriano Algor, soyut ve teknokratik akla karşı "parmaklarında ve ellerinde düşünen" kadim, doğal üretimi temsil eder.

Sanayi ve tüketim çağı; kullanışlıdan aksesuara, taklide ve tek kullanımlık plastik ürünlere geçerek Algor'un toprak kaplarını ve kilden bebeklerini reddeder.

Romanın sonunda Alışveriş Merkezi’nin altında Platon’un gerçek mağarası ve taşlaşmış mahkûmlar keşfedildiğinde, Cipriano Algor bu mahkûmların "biz" (tüm modern toplum) olduğunu fark eder.

Cipriano, kızı Marta, damadı Marçal, komşusu Isaura ve köpekleri Achado; tüketim merkezini ve şehri reddederek belirsiz ama etik açıdan özgür bir yolculuğa, "gezgin varlıklar" olmaya doğru yola çıkarlar.

Achado; itaatkar, duyarlı, zaman zaman huzursuzlanıp tepki veren ancak bir patrona/lidere ihtiyaç duyan yapısıyla Portekiz tarihsel ve toplumsal psikesini yansıtır.

 

Saramago’nun Avrupa Eleştirisi

Körlük Üzerine Bir Deneme: Akıl Kıtası (Batı aklının körlüğü)

Tüm İsimler: Bürokrasi ve Labirent

Mağara: Piyasa ve Tüketicilik Kıtası

Kopya Adam: Nevrotik ve Kimliksiz İnsan Kıtası

Lucidity Üzerine Bir Deneme: Sahte/Demokratik Yanılsama Kıtası

 

Dünyanın En Büyük Çiçeği (Çocuk Hikayesi)

1970'li yıllarda yazılan ancak 2001'de görselleştirilerek yeniden basılan bu eser, Saramago'nun çocuklar için nasıl yazacağını bilemediği özeleştirisi üzerine kurulu, deneysel ve ahlaki değil etik bir anlatıdır.

 

Siyasi Duruşu

Mevcut demokratik sistemlerin içinin boşaldığını, vatandaşın oy vererek siyasi eylemden vazgeçmeye zorlandığını iddia eder. Gücün halkta değil, finansal odaklarda olduğunu belirterek günümüz sistemini demokrasi değil "plütokrasi" (zenginlerin yönetimi) ve "Piyasa egemenliği" olarak tanımlar.

 

Saramago, 1998'den itibaren toplumsal eşitsizlikle mücadelede geleneksel "sosyalist devrim" anlayışının yerine İnsan Hakları Evrensel Bildirgesi'nin uygulanmasını koymuştur. İnsan Haklarını, dünyadaki siyasi programsızlığa ve kaosa karşı son alternatif olarak görür.

 

Castro rejiminin 3 rejim muhalifini kurşuna dizmesi üzerine "Küba devrimden uzaklaştı" diyerek Küba hükümetiyle bağlarını koparmıştır (2003).

 

Irak Savaşı'na şiddetle karşı çıkmış; Bush, Blair ve Aznar'ı hedef alan manifestolar yazmıştır.

 

Ramallah'ta tanık olduğu baskı ve sefaleti eleştirmiş, İsrail'in politikalarını sert bir dille kınayarak kamuoyunda büyük tartışmalara yol açmıştır.

 

Kopya Adam (2002)

Bireyin tekilliğini ve mutlak eşitliğin imkansızlığını işler. Mutlak aynılığın hezeyan ve trajediye yol açacağını; özgürlük ve eşitliğin ancak farklılıklar içinde, dayanışma ve etik bağlarla gerçekleşebileceğini savunur.

 

Görmek / Lucidity Üzerine Bir Deneme (2004)

Siyasi sistemlerin ve temsil mekanizmalarının meşruiyetini, oy verme eylemi ile gerçek temsil arasındaki kopukluğu sorgular.

 

Saramago’nun en doğrudan politik romanı kabul edilen bu eser; yıpranmış, yozlaşmış ve seçkinlerin kontrolüne girmiş Avrupa demokrasisinin kurgusal bir eleştirisidir (Körlük’teki “beyaz körlük” burada “boş oy” olarak somutlaşır).

 

Roman, bir ülkenin başkentinde seçmenlerin çoğunluğunun (ilk seçimde %70, tekrarlanan seçimde %83) sandıkta boş oy kullanmasıyla başlar.

 

Siyasi elitler ve hükümet bu meşru demokratik hakkı bir "terör ve yıkıcılık" eylemi olarak görür. Şehri karantinaya alır, polisle kuşatır, sahte bombalı eylemler düzenler ve suçlu ilan ettikleri vatandaşlara karşı orantısız baskı uygular.

 

Romanın ikinci yarısında Körlük romanının karakterleri (özellikle Doktorun Karısı) sürece dahil edilir. Hükümet, boş oy eyleminin arkasında Doktorun Karısı’nın olduğunu iddia ederek onu günah keçisi yapar. Olayları araştıran ve Doktorun Karısı’nın masum olduğunu gören dürüst Polis Komiseri ve sadık köpek (Gözyaşı Tazısı) iktidarın emriyle katledilir.

 

Aralıklı Ölümler (2005)

Ölümün aniden greve gitmesi ve ardından bir kadına dönüşerek bir çelliste aşık olması anlatılır.

 

Saramago’ya göre ölüm, dinsel bir "gizem", bir "kötülük" veya metafizik bir "skandal" değildir. Doğa ve toplum dengesi, nesillerin sürekliliği ve ekolojik yaşam için kaçınılmaz ve gerekli bir biyolojik zorunluluktur.

 

Romanda ölümün insanları öldürmeyi bırakması; sanıldığı gibi bir ütopya değil, aksine yaşlı nüfusun artması, hastaneler, bakım evleri, emeklilik sistemleri (Sosyal Güvenlik) ve Kilise için büyük bir yıkım ve toplumsal kaos yaratır.

 

Ölüm öldürmeyi bıraktığında, artık dini bir korku objesi olmaktan çıkıp sevgi ve tutku gibi insan varoluşunun doğal bir parçası haline gelir.

 

Yaşamın ve ölümün kurumsallaşması; cenaze levazımatçıları, sigorta şirketleri ve hatta ölemeyen hastaları öldürmek için illegal sınır ötesi operasyonlar yürüten yasadışı örgütlerin ("máphia") doğmasına yol açmıştır.

 

Saramago’nun 2000’li yılların ilk yarısındaki romanları, İnsanın evrensel temalarını sorgulama aşamasını oluşturur:

Mağara (2000): Tüketim toplumunu ve Platon'un Mağara Alegorisini sorgular.

Kopya Adam (2002): Bireysel kimliği ve "Öteki" algısını sorunsallaştırır.

Görmek (2004): Demokrasideki siyasi temsili ve sahteliği hedef alır.

Aralıklı Ölümler (2005): Ölüm korkusunun ve ölümsüzlük arzusunun doğallık üzerinden çözümlenmesini sunar.

 

Don Giovanni veya Mutlak Ahlaksız (2005 - Tiyatro/Libretto)

Tıpkı ölümü insanileştirdiği gibi, Hıristiyan ahlakçılığının cehennemle cezalandırdığı efsanevi çapkın Don Juan'ı da dinsel mitlerinden arındırır. Don Juan’ı cehenneme düşen bir efsane değil; aşık olan, kırılgan ve sorumluluk taşıyan sıradan bir insan ("Giovanni") olarak yeniden inşa eder.

 

José Saramago Vakfı

2007 yılında (ve resmi adımlarıyla) kurulan Vakıf; yalnızca Saramago'nun eserlerini inceleyen ve yayan bir merkez değil, 1948 BM İnsan Hakları Şartı’nı, çevresel değerleri ve küresel adaleti savunan, insanlığın "insansızlaşma" sürecine karşı duran aktif bir kültür kurumudur.

Saramago, Vakfı eşi Pilar del Río’nun kararlılığına, zekasına ve koruyuculuğuna emanet etmiş, onu “hayatımı ve geleceğimi gözlediğimiz bir ayna” ve adeta kendi vasiyeti olarak nitelendirmiştir.

Vakıf; kör teknolojik akla, küresel finansal kapitalizmin yarattığı ticari sömürüye ve yozlaşmış kurumlara karşı toplumsal vicdanı kışkırtmayı ve Yunan etiğine, Fransisken insanî değerlere dayalı bir duruş sergilemeyi amaçlar.

 

Filin Yolculuğu (2008)

Roman, 1551 yılında Portekiz Kralı III. João’nun Avusturya Arşidükü Maximilian’a hediye ettiği Hint fili Süleyman’ın (Solimão) Lizbon’dan Viyana’ya yolculuğunu konu alır. Saramago bu tarihsel olayı, kralların hevesleri ve güç oyunları arasında savrulan insan yaşamının bir metaforu olarak kurgular.

 

Romanda fil Süleyman ve bakıcısı Subhro (Fritz); kralların, Kilise'nin ve halkın eğlencesi/eansörlüğü haline gelmiş, köklerinden koparılmış insanı temsil eder.

Filin Padua’da Aziz Anthony Bazilikası önünde mucize yaratmış gibi diz çöktürülmesi halkın saflığı ve dini istismar üzerine bir eleştiridir. Süleyman'ın insanlara veda etmesi ise, Saramago'nun insan ile doğa/hayvanlar arasında özlediği ancak gerçekleşmesini imkansız gördüğü ütopik bir uyum arayışıdır.

 

Yaşamının son yıllarını geçirdiği Lanzarote adasındaki volkanik doğa (Timanfaya), Saramago için çocukluğundaki Ribatejo manzarası gibi zamansız bir dinginlik ve "mutlak güzellik" kaynağı olmuştur.

Bu verimli son dönemde yazar Küçük Anılar (2006), Defter (2009), Kabil (2009) ve vefatıyla yarım kalan ancak 2014'te basılan Teberler, Teberler, Av Tüfekleri, Av Tüfekleri eserlerine imza atmıştır.

 

Kabil (2009)

Kabil (2009) romanında Eski Ahit metinlerine odaklanarak insanın ilahi kökenini ve kutsal metinlerin anlatılarını altüst eder.

Kabil ile birlikte Tanrı; egoist, insanları kurban etmekten ve acı çektirmekten haz duyan, bizzat kötülüğün ve ontolojik kusurun yaratıcısı olan bir varlık ("korkunç bir fikir") olarak resmedilir. İnsandaki kötülüğün kaynağı Tanrı'dır; iyilik ise insana ait geçici ve istikrarsız bir dengedir.

Kabil romanı üzerinden İncil, bir "iyilik teorisi" değil; Tanrı’nın keyfiliğini, insanlığa çektirdiği acıları ve insan yaşamı üzerindeki mutlak baskısını içeren bir "kötülük kataloğu" olarak yorumlanır. Bilgi ağacının cennete konması, Kabil'in sunusunun reddedilmesi, İshak'ın kurban edilmek istenmesi ve Sodom/Gomora'nın yıkımı bu ilahi kötülüğün kanıtları olarak sunulur.

 

Kabil’de anlatı; eski ve modern sözcüklerin harmanlandığı, dilbilgisel ve ideolojik hiyerarşilerin yıkıldığı barok bir dille kurgulanır. Kabil karakteri zaman sınırlarını aşarak ("zaman birdir" anlayışı ile) İncil’deki farklı dönemler arasında yolculuk yapar; böylece kurgusal zaman, kesintisiz bir "şimdiki zamana" dönüşür.

 

Sol Nerede?

"Sol Nerede?" başlıklı metninde, 1974 sonrası sol ideallerin merkeze ve sağa kayarak özünü kaybettiğini savunmuştur. Avrupalı sosyalistlerin kaybolduğu bir dönemde, dünyanın en kapitalist ülkesindeki Barack Obama’nın sol için bir "kurtarıcı umudu" olarak görülmesini Tarihin büyük bir ironisi ve paradoksu olarak yorumlamıştır.

 

Teberler, Teberler, Av Tüfekleri, Av Tüfekleri

Yazarın barışın inşası ve savaş karşıtlığı üzerine odaklanan, son ve yarım kalan romanıdır.

İsmini Gil Vicente'nin Savaş Öğütüsü (1513) oyunundaki askeri bir hücum ifadesinden alan roman, 16. yüzyılın savaş ve fetih söylemini tersine çevirerek küresel silah sanayiine karşı bir barış manifestosuna dönüştürür.

 

Saramago’nun uzun yıllardır zihnini meşgul eden "Neden bir silah fabrikasında hiçbir zaman grev yapılmaz?" sorusu üzerine kurgulanmıştır. Bir silah fabrikasının ("Produtos Belona S.A.") bürokrat çalışanı Artur Paz Semedo ile onun pasifist eski eşi Felícia arasındaki insan hikayesi etrafında gelişir.

 

Son Yılları ve Mücadelesi

Saramago, yaşamının son yıllarında ciddi sağlık sorunlarıyla (kronik lösemi, zatürre, dehidrasyon) mücadele etti. 2007 ve 2009 yıllarındaki ağır hastalık süreçlerinde eşi Pilar del Río’nun desteği hayati rol oynadı

 

18 Temmuz 2010: Lanzarote’deki evinde, 87 yaşında "çoklu organ yetmezliği" nedeniyle yaşamını yitirdi. Öldüğü gün blogunda yayımlanan son mesajında, toplumdaki düşünce ve fikir eksikliğini eleştirmişti.

 

Cenazesi Portekiz Hava Kuvvetleri uçağıyla Lizbon’a getirildi. Binlerce okurun katıldığı törende, 1974 Nisan Devrimi’nin simgesi olan kırmızı karanfillerle anıldı.

Külleri, doğduğu köy Azinhaga'dan getirilen bir zeytin ağacının altına, Lizbon'daki José Saramago Vakfı meydanına gömülmüştür.

 

Tabutunun içine Eduardo Lourenço tarafından Manastır Anıtı kitabının bir kopyası konulmuş; gazetelerde yazar "Blimunda'yı icat eden yazar öldü" başlığıyla anılmıştır.

 

Lanzarote'deki ev 18 Mart 2011'de ziyarete açılmıştır.

Evdeki tüm saatler, Saramago ve Pilar’ın Lizbon’daki Hotel Mundial’de ilk karşılaştıkları an olan 16:00'da durdurulmuştur.

…

 

Evrensel gerçeklerin zamanı bitti. Evrensel yalanlar çağında yaşıyoruz.

…

 

10 Haziran 2026 Çarşamba

Harold Bloom (Ed.) - Cormac McCarthy

Bloom’s Modern Critical Views

Harold Bloom (Ed.) - Cormac McCarthy

Ed. Harold Bloom, Bloom's Modern Critical Views Cormac McCarthy, Chelsea House Publishers, 2009

 


Terri Witek, McCarthy'nin bu dünyada hiç de kendimize ait olmayan bir yerde yaşadığımıza dair duygusunu vurguluyor.

 

Harold Bloom - giriş

Kan Meridyeni bana otantik Amerikan kıyamet romanı gibi görünüyor,

…hem Melville'in hem de Faulkner'ın değerli öğrencisidir.

 

Katliamların hiçbiri gereksiz ya da gereksiz değil; 1849-50'de Meksika-Teksas sınır bölgelerine ait ve romanın çoğunun geçtiği yer ve zaman burası.

 

Kan Meridyeni "Tarihi bir roman" çünkü hem Meksikalı hem de Teksaslı yetkililer tarafından mümkün olduğu kadar çok Kızılderiliyi öldürmek için gönderilen kanlı paramiliter bir güç olan Glanton çetesini anlatıyor.

 

Melvilleci-Faulknercı barok zenginlik ve yoğunluk içeren pasajlar var.

 

Yargıç Holden, Glanton'un haydutlarının ruhani lideridir

 

Güneybatı'daki Kızılderili uluslarını yok etmek, Moby-Dick'i katletme avına pek benzemiyor, ancak McCarthy bize iki arayış arasında bazı ilginç paralellikler veriyor.

Melville'in kendisine İlyas diyen hırpani bir peygamberin, İsmail ve Queequeg'i gemiye binmemeleri konusunda uyardığı bölüm /  McCarthy'nin "eski, düzensiz bir Mennonit" in Kid'i ve yoldaşlarını Kaptan Worth'un haydutluğuna katılmamaları konusunda uyardığı bölüm… her iki uyarı da felaketin habercisidir.

 

McCarthy'nin okurunu Yargıcın Ahab değil Moby-Dick olduğu konusunda uyardığını düşünüyorum. Başka bir beyaz bilmece olarak, albino Yargıç, albino balinası gibi öldürülemez.

 

Kan Meridyeni /  aralarında kılık değiştirmiş bir tanrının olduğu ve / Homeros sonrası bir arayış gibi görünebilir. Glanton çetesi, 13. bölümün sonunda, Kızılderilileri öldürmek ve kafa derisini yüzmekten, onları kiralayan Meksikalıları katletmeye doğru ilerlediklerinde, uğursuz bir estetik ihtişama bürünüyor

 

…günün kızıl ölümüne doğru atlarını sürdüler.

…ufkun açık yarasıyla, batan güneş

 

…meridyen başlığının anlamı muhtemelen güneşin gökyüzündeki zirvesi veya öğlen konumu anlamına geliyor.

 

Yargıç Holden ile Yargıçla yüzleşmek zorunda olan Kid /  Aralarındaki diyaloglar, harikaları artıran bu kitaptaki en iyi başarıdır

Savaşın şerefi lekelendiğinde ve asaleti sorgulandığında, kanın kutsallığını tanıyan şerefli adamlar, savaşçının dansı olan danstan dışlanacaklardır.

Yargıç, "Bildiğinden daha doğru konuşuyorsun" diye cevap verir ve iki sayfa sonra Kid'i çok korkunç bir şekilde öldürür.

 

Eleştirmenler McCarthy'yi, McCarthy'nin tarzını kesinlikle etkileyen Faulkner'la ilişkilendirmeye devam edecekler.

 

Tanrı, nerede ve ne zaman bulunmayı seçerse orada olacak ve mevcut olmaktan daha sık yok olacaktır.

 

Steven Shaviro - “Karanlığın Hayatı”

Büyülenmenin ya da dehşetin ötesinde güçlü bir dürtü bizi bu metne çekiyor.

Yargıç, "Eğer yapabilseydi hangi adam dansçı olmazdı" dedi.

 

McCarthy'nin isimsiz kahramanı olan "Kid" annesi hakkında hiçbir şey bilmiyor: Onu doğururken ölüyor. Ve babasını da daha iyi tanımıyor

Kid, İsmail'in aksine bu durumda hiçbir zaman acı hissetmez.

 

Kan Meridyeni yükseklikler ve derinlikler ya da başlangıçlar ve sonlar hakkında değil, huzursuz, aralıksız yatay hareketlerden oluşan bir kitaptır

Yalnızca savaş var, yalnızca dans var.

 

Gizli, kurtarıcı anlamlar aramak, hatta Heidegger'in "fırlatılmışlığı" gibi varoluşsal bir kategori biçiminde terkedilmişliğimizin telafisi mümkün olmayan karşılıksızlığını varsaymak bile faydasız. Buraya düşmedik ya da buraya “atılmadık”, çünkü her zaman buradaydık ve her zaman da burada olacağız.

 

…varoluşun kendi düzeni vardır ve hiçbir insan aklının kapsayamayacağı bir düzen vardır

 

İnsanları bir araya getiren şey ekmeği paylaşmak değil, düşmanları paylaşmak…

 

Çölde kaçıp saklanamayız çünkü çölün enginliği zaten kaderimizi şekillendiriyor

Ölüm karanlığın içinde çakan şimşekler kadar kaçınılmaz

 

Kan Meridyeni sert çöl manzarasını okşuyor, yüzeylerinde aşkla kayıyor.

McCarthy'nin yazıları dünyanın yüzeyleri ve kozmosun derinlikleriyle o kadar yakından iç içe geçmiş ki onlardan ayrılamaz.

 

McCarthy'nin anlatımı Kid’in ve daha az ölçüde Glanton'ın diğer adamlarının ilerleyişini takip ediyor; ama asla onların bakış açısından yazılmaz.

 

Kanla yazılmış, kana bulanmış bir roman.

 

uygarlığımızın temelini oluşturan şiddet

yok etmek için inşa ediyoruz.

 

Teri Witek - Kamışlar ve Postlar

Cormac McCarthy romanlarındaki tüm kahramanlar erken dönemde evlerinden kaçar veya evlerini kaybederler.

 

Belki de huzursuz göçmen atalardan kalma kültürel bir anı olan bu tür uçuş modelleri, ülkemiz edebiyatının merkezinde yer alır.

 

Cormac McCarthy'nin metinlerinde güçlü kadınlar yer aldığında, genellikle yıkımın katalizörü görevi görürler: Eve sıkışıp kaldıklarında, istemeden yuva yıkanlara dönüşürler.

 

…her şeyin geçiciliği göz önüne alındığında, neden bizden daha uzun ömürlü bir şey yaratmamız gerekir…

 

dünya bizim için bir metafor değil; onu biz inşa etmedik, o bizi inşa etti. Bu nedenle biz onun metaforuyuz

 

Bize dünyadaki hiçbir yerin evimiz olmadığını, her yerin potansiyel bir kamp alanı olduğunu hatırlatıyor. Her çocuk mezar büyüklüğünde bir toprak parçasına dönüşecek…

 

John Wegner - “Savaşlar ve Savaş Söylentileri”

…insanlığın uzun zamandır arzuladığı bu birliğini somutlaştıran ve garanti eden şey, gezici ve sonsuz savaştır.

 

Savaş McCarthy'nin güneybatı çalışmalarının merkezi tezidir.

 

Sınır Üçlemesi Tennessee'den Teksas'a hareketi, Meksika-Amerikan Savaşı'nın (1846-1848) hemen ardından başlıyor

 

Üçlemeye hakim olan iki savaş Meksika Devrimi ve İkinci Dünya Savaşı'dır.

 

atom bombası /  İnsanların düşmanla temasını ortadan kaldıran teknolojik sihirbazlık, savaşın vahşetini artırdı.

 

Modern savaş, insanlığı savaştan uzaklaştırır, ilgisizlik yaratır ve savaşçının düşmanının, dolayısıyla kendisinin hayatına ilişkin bilgisini değersizleştirir.

 

Sınır Üçlemesi mesele sadece şiddet değil; savaşın kaçınılmazlığıyla, barış içinde hayatta kalmanın imkansızlığıyla ilgilidir.

 

…savaş insanın içindeki en kötüyü ortaya çıkarmış olsa da, aynı zamanda en iyiyi de ortaya çıkarmıştır.

 

Georg Guillemin - Giriş: Prototip Suttree

Doğa hakkında ne kadar çok şey öğrenirsek, onun yinelenen anlamsızlığı bizi o kadar dehşete düşürecektir. Nihai korku karanlığın kalbinde değil, aydınlanmış doğa anlayışının kalbinde yatıyor.

Suttree / Güney romanları döngüsünü tamamladığı için McCarthy'nin kurgusunda bir yarı noktaya işaret ediyor.

 

Suttree 1950'lerin başındaki Knoxville'de, daha doğrusu Tennessee Nehri'nin bitişiğinde ve Knoxville şehir merkezinin bir parçası olan çöküntü bir mahalle olan McAnally Flats'in kentsel çorak arazisinde geçiyor.

 

Suttree Faulkner'ın Ses ve Öfke adlı eserindeki Quentin Compson'ın rolüyle paralellik gösteriyor.  Her iki karakterin de akademik geçmişi var; her ikisi de ailelerinin geçmişinin peşini bırakmıyor. İntihara meyilli nevrozlar, orada olduğu gibi burada da zaman ve ışığın ışık-gölge takıntılarıyla kendilerini ifade ediyorlar.

 

Trajik bir hayat görüşü ile komik bir hayat görüşü arasında bir rekabet

gelenek ile modernlik arasındaki çatışma

 

Vince Brewton - Cormac McCarthy'nin İlk Romanlarında Değişen Şiddet Manzarası

McCarthy'nin ilk dönemine ait romanlar ile Vietnam'daki askeri müdahaleyle tanımlanan Amerikan tarihi dönemi arasında açık ve fark edilebilir bir korelasyon mevcut

 

Erken dönem romanları ile Üçleme'nin eseri arasında McCarthy'nin hikâye anlatımında büyük bir değişim meydana gelir ve bu değişim doğrudan onun eserindeki değişen şiddet estetiğinin ürünüdür. McCarthy'nin şiddet estetiğinin dönüşümü, seri olaydan sembolik dramaya doğru bir hareket olarak şekilleniyor: birincisi her zaman olumsal olan ve yakında yerini yeni şiddet patlamalarına bırakacak çatışmaları temsil ediyor; ikincisinde merkezi bir şiddet eylemi, anlatının kendisine doğru ilerlediği

 

üç roman Tanrının Çocuğu, Suttree, Ve Kan Meridyeni Vietnam'ın askeri-politik deneyiminden kaynaklanan imgelerin ve fikirlerin etkisini gösterir.

 

Tanrı'nın çocuğu Lester Ballard'ın Tennessee'nin Sevier County kırsalındaki mülksüzleştirilmesinin ve yabancılaştırılmasının üzücü ve sefil tarihini anlatıyor.

 

Lester'ın mülksüzleştirilmesi, dolaylı olarak ulusal masumiyet kaybını temsil eder

 

Topluluktan sembolik olarak dışlanan Lester, ortak alanın kenarlarından besleniyor.

 

Sara L. Spurgeon - İmparatorluğun Kuruluşu: Kutsal Avcı ve Vahşi Doğanın Efkaristiyası[1] / Cormac McCarthy'nin Kan Meridyeni

…kısmen mitin işlevi / mevcut toplumsal yapıları geçmişin stilize edilmiş bir vizyonu aracılığıyla meşrulaştırmak, davranışlar ve tutumlar için planlar sunmak ve gelecekteki eylemleri haklı çıkarmak.

 

Avcı efsanesi, vahşi doğanın kamulaştırılması ve sömürülmesi süreci için kurgusal bir gerekçe sağladı

Davy Crockett'in 150 ayı postu yığınının yanında gururla duran görüntüsü, Paul Bunyon'un baltasının tek bir darbesiyle kilometrelerce bakir ormanı temizlediği efsanesi…

Kan Meridyeni köken efsanesi olarak - dünyanın nasıl ortaya çıktığını anlatan kutsal bir hikâye.

Başlı başına efsanevi bir figür olan yargıç, eski kutsal avcı mitinin / yeniden doğuşu için korkunç bir rehberdir.

Yargıç / insan dünyasının bir öldürme dünyası olduğunu ve her zaman öyle olduğunu söylüyordu

 

(Conrad’ın romanındaki) Kurtz / Yargıç Holden benzerlikleri…

Şiddet Yoluyla Yenilenme

 

Tobin'in Yargıç Holden'la ilk tanışmasının öyküsü / çetenin kutsal veya belki de dünyevi avcılar olarak rollerine girişini gösteriyor.

 

James R. Giles - Appalachia'daki Fourthspace'i Keşfetmek: Cormac McCarthy'nin Dış Karanlık Ve Tanrı'nın çocuğu

şiddetin çeşitli ve karmaşık sonuçlarını derinlemesine araştırdı.

 

Hiçbir metin, kahramanca Batı Amerikası mitini bu kadar baştan sona yapısöküme uğratamaz. Kan Meridyeni

Kuzey Amerika kıtasındaki Anglo hakimiyetinin, herhangi bir yerleşik hukuk sisteminin dışında hareket eden okuma yazma bilmeyen ve şiddet yanlısı adamlar tarafından mümkün kılındığını gösteriyor.

 

(ilk dönem romanları) Georges Bataille'ın çalışma, akıl, aşırılık ve şiddet üzerine yorumları bağlamında faydalı bir şekilde okunabilirler.

Aşırılık akılla çelişir

Kültürün kuruluş anında insanlık, karşılıklı düşmanlıklarını kendi içlerinden birini katletmeye odaklayarak, yıkıcı çekişmelerin üstesinden geldi. Bir zamanlar toplumu yok etmekle tehdit eden şiddet, onu nezaketle yerine getiren şiddete dönüştü.

 

Babasının intihar etmesiyle birlikte insanlar bir süredir Lester'dan kaçıyor.

 

Jay Ellis - Fetiş ve Çöküş Yaşlı Adamlara Yer Yok

Chigurh, insanları sığır silahıyla öldürerek onları çiftlik hayvanına dönüştürüyor ve insanlıklarını inkar ediyor.

 

Wallis R. Sanborn - Hayvanlar ve Ölüm Bahçıvanın Oğlu, Taş Ustası, “Ödül” ve “Karanlık Sular”

McCarthy'nin başlıca eserlerindeki baskın tema olan ölüm, yazarın diğer metinlerinde de bulunabilir.

Taş Ustası taş işçiliği sanatının sonuna dikkat çeken, tüm canlıların sonsuz ölümlülüğü temasını tartışan kasvetli bir dram; herkes ve her şey ölür ve doğum, yaşam ve ölüm döngüsü herkesi etkiler. Anlatının kahramanı Ben Telfair, ailesinin ölümle yok olmasını ve babası, büyükbabası, yeğeni, köpeği ve diğerlerinin ölmesini izliyor; bu ölümler taş işçiliği ticaretinin ölümüne benzemektedir

 

"Bounty" ve The Dark Waters, McCarthy'nin hayvanlar dünyasına duyulan büyük hayranlık ve insanın doğal dünyadaki hayvanları kontrol etmeye yönelik aralıksız girişimleri -çoğu zaman ödül değeri için doğal dünyadaki vahşi hayvanları öldürmek gibi- tema olarak dikkat çekiyor.

Taş Ustası ve Bahçıvanın Oğlu hem insan hem de hayvan ölümünün belirgin tematik ve metinsel gösterimlerini sunuyor.

 

John Cant - Yol

Bana göre Yol edebi bir geri dönüş, yazarın önceki çalışmalarına dair bir retrospektif

 

…dünya ayrıştırılabilir varlıkların ham çekirdeği etrafında küçülüyor.

 

McCarthy'nin sürekli temalarından biri olan, tanrısız bir evrende insanın önemsiz olduğu duygusu burada güçlü bir şekilde aktarılıyor.

 

…her şey kül ve tozla kaplı

 

Gizem ateşli kalpte uğuldar ama sonsuza kadar değil.

 

…

 

McCarthy Kronolojisi

1933 20 Temmuz'da Providence, Rhode Island'da Charles Joseph ve Gladys McGrail McCarthy'nin altı çocuğunun üçüncüsü olarak dünyaya geldi.

1951–52 Tennessee Üniversitesi'nde liberal sanatlar bölümü olarak okuyor.

1953 ABD Hava Kuvvetlerine katılır ve dört yıl görev yapar.

1957–59 Tennessee Üniversitesi'ne geri döner.

1961 Öğrenci olan Lee Holleman ile evlenir. Tennessee Üniversitesi; bir oğulları var ve daha sonra boşanıyorlar.

1965 Meyve Bahçesi Bekçisi yayınlandı.

1966 Anne DeLisle ile evlenir.

1968 Dış Karanlık yayınlandı.

1973 Tanrı'nın çocuğu yayınlandı.

1976 Karısından ayrılır; daha sonra boşanır.

1977 Bahçıvanın Oğlu, bir senaryo, ilk gösterimi halka açık televizyon.

1979 Suttree yayınlandı.

1985 Kan Meridyeni veya Batı'daki Akşam Kızıllığı yayınlandı.

1992 Bütün Güzel Atlar yayınlandı; kurgu alanında Ulusal Kitap Ödülü'nü ve Ulusal Kitap Eleştirmenleri Birliği Ödülü'nü kazandı.

1994 Taş Ustası adlı bir oyun yayımlandı. Geçiş yayınlandı.

1998 Ova Şehirleri yayınlandı. Jennifer Winkley ile evlendi.

2005 Yaşlı Adamlara Yer Yok öyle yayınlandı.

2006 The Sunset Limited: Dramatik Formda Bir Roman ve Yol öyle yayınlandı.

2007 Yol Pulitzer Ödülü kazandı.



[1] Efkaristiya: Komünyon ayini için takdis edilen şarap ve ekmek 

8 Haziran 2026 Pazartesi

Michel Surya - Ölüm Uğraşı, Georges Bataille - Notlar

Michel Surya - Ölüm Uğraşı, Georges Bataille - Notlar

Georges Bataille, la mort à l'oeuvre, Mütercim: Işık Ergüden, Alfa Yayınları, 2017

 


Önsöz

Bir biyografinin hakikati, / sonunda sırrı elinden kaçırmasıdır, mezar taşıyla birlikte bir kez daha düştüğü sessizliğe mahkum olmasıdır.

 

GEORGES BATAILLE

1897-1962

 

Bataille: Bir kız giysisini nasıl çıkarırsa ben de öyle düşünüyorum. Giysiden tamamen kurtulduğunda, düşünce artık utanmaz, müstehcenliğin ta kendisidir.

 

Bataille: Düşünürken ya da konuşurken ölümü dikkate alma alışkanlığımız yok, ama ölüm bizi kesintiye uğratacaktır.

 

I

Başlangıçta Ölüm Vardı

İnsanın varlığı, sonsuz küçük olasılıklara ve radikal bir geçiciliğe dayanmaktadır.

 

1961 yılında L'Express dergisine verdiği söyleşide Bataille, gençliğinde takma adlar (Lord Auch, Louis Trente) altında yazdığı otobiyografik eserlerdeki hakikatleri kabullenmeye yaklaşmıştır.

Babasının frengi hastası, felçli ve deli olduğunu, annesinin ise akıl sağlığını yitirdiğini ifade etmiştir.

 

(Babası) Joseph-Aristide Bataille tıp öğrenimini tamamlayamayıp bürokraside (Melun hapishanesi görevlisi, posta müdürü) çalışmıştır.

Georges doğduğunda 44 yaşında ve frengi nedeniyle kördür; kısa süre sonra omurilik erimesi ve genel felç sonucu koltuğuna çivilenmiştir. Georges, babasının boşluktaki ölü gözlerle tuvalet ihtiyacını karşılamasını ve çığlıklarını derin bir tiksinti ile hatırlar. 14 yaşına kadar babasına tutkuyla bağlı olan Georges, ergenlikle birlikte ona karşı acımasız bir nefret duymaya başlamış ve onun acı çığlıklarından müphem bir haz almıştır.

 

1911 yılında babanın felce bağlı cinsel içerikli delilik krizleri patlak vermiştir. Bunun üzerine anne Marie-Antoinette ağır bir melankoliye sürüklenerek iki kez intihara kalkışmıştır (tavan arasında asılı bulunmuş ve kış ortasında buz tutmuş dereden kendi kendine çıkmıştır).

 

Dünyayı Altüst Etmeli, Dünyayı Kesinlikle Altüst Etmeli

Çocukluğunu Reims'te geçiren Bataille, kasvetli bir çevrede yatılı okumuş, dolmakalem çelik ucuyla kolunu yaralayarak acıya karşı kendisini sertleştirmeye çalışmıştır.

Reims'deki evin mahzeninde sakat babasının müstehcen ellerini kendisine uzattığı yolunda kabus benzeri anılara/sanrılara kapılmıştır. Ocak 1913'te Reims Lisesinden ayrılıp Épernay Lisesine geçmiş ve Haziran 1914'te diplomasını almıştır.

 

Her Şeyi Yıldırım Yönetir

1914'te Katolikliğe geçmiş ve katedralde vaftiz olmuştur.

1914 Eylülünde Alman ordusu Reims'i bombalarken, Georges ve annesi şehri terk ederek Riom-es-Montagnes'a kaçmış, kör ve felçli babayı bombardıman altındaki şehirde yalnız bırakmışlardır. Baba Joseph-Aristide 6 Kasım 1915'te terk edilmiş halde ölmüştür. Bu olay Bataille'da hayatı boyunca taşıyacağı derin bir günah, suçluluk ve babayı/Tanrı'yı terk etme duygusu yaratmıştır.

Benim dindarlığım bir firar teşebbüsüydü. Kaderi aldatmak için her şeyi göze almıştım. Babamı terk ettim.

 

Ave Caesar

1914-1918 yıllarında Auvergne dağlarındaki Riom-es-Montagnes'da dindar ve çileci bir hayat yaşamış, kendisini ibadet ve meditasyona adamıştır. Keşiş veya papaz olmayı hedefleyerek 1917-1918'de Saint-Flour papaz okulunda okumuştur. Askerliği sırasında ciğer hastalığı (tüberküloz) geçirdiği için terhis edilmiş ve ardından Paris'te École des Chartes'a kabul edilmiştir.

 

Bir Ceset Gibi Yere Serilmiş

1918'de yayımlanan ilk eseri Notre-Dame de Rheims, Reims Katedralini savunan dindar bir risaledir. Metinde Reims'te yalnız ölüme terk edilen babadan hiç söz edilmemiş, katedral yıkımı ve ölümü üzerinden kurban etme ve anne simgesi işlenmiştir.

 

Beden Okulunda

École des Chartes yıllarında Remy de Gourmont'un Le Latin mystique kitabını okuyarak Hıristiyan azizlerinin teni, bedeni ve kadını aşağılayan demonolojisiyle tanışmıştır.

Gerçekten de insanlar derinin altında ne olduğunu görebilselerdi... kadınları görmek bile midelerini bulandırırdı: Bu dişi zarafeti, pislik, kan, usare, safradan başka bir şey değildir.

 

Çatık Kaşlar, Açık Renk Gözler

1919'da çocukluk arkadaşı Marie Delteil ile evlenmek istemiş, ancak kızın ailesi babasının frengi, felç ve delilik geçmişini ileri sürerek bu izdivacı reddetmiştir.

 

Hengame ve Geri Çekilme

1920-1922 yıllarında dinsel bir inziva (Wight Adasındaki Quarr Abbey Manastırında kısa süreli kalış) ile dünyevi hengameden kaçarak Doğuya (Tibet, Amerika) yolculuk etme arzusu arasında bocalamıştır.

 

Dünyaların Dibi

1920'de Londra'dayken Bergson'un Gülme (Le Rire) kitabını okumuş, Bergson'un makul yaklaşımını yetersiz bulsa da gülmenin dünyaların dibini ortaya çıkaran Tanrısal bir sarsıntı olduğunu keşfetmiştir. Bu kahkaha deneyimi Katolik dogmalarını sarsmaya başlamış ve inançlarını bir oyuna dönüştürmüştür.

 

La Emocion

1922'de arşivci olarak Madrid'e giden Bataille, burada özel düş görme teknikleri geliştirmiş, flamenco (cante hondo) ezgilerinden etkilenmiştir. 17 Mayıs 1922'de 20 yaşındaki boğa güreşçisi Manolo Granero'nun boğanın boynuzuyla gözünün ve kafasının parçalanarak ölmesine tanıklık etmiş; bu dehşetli olay ölüm, kaygı ve haz arasındaki bağın temeli olmuştur.

“Huzursuzluğun genellikle en büyük hazzın sırrı olduğunu o zaman anlamaya başladım.”

 

Meçhul Bir Kadına Mektuplar

1922-1924 yıllarında "Matmazel C."ye yazdığı mektuplarda dinden uzaklaşarak günahkar eğilimlerine rıza gösterdiğini ve genelevde karşılaştığı hem "canavarca hem de güzel" bir kadına kapıldığını itiraf etmiştir. Dinsel ahlakın temizlik idealinden sıyrılarak ateşli tutkuyu, arzuyu ve ruhsal tedirginliği savunmaya başlamıştır.

 

Siz Göçmenlerin Denize Açılması Gerektiğinde

1923'te İtalya (Siena) gezisinde katedralin görkemi karşısında secde etmek yerine kahkahaya kapılmış, dinsel bağlılığının sonuna gelmiştir. Proust, Gide ve özellikle Nietzsche okumaları Katolik inancını yıkmış; Tanrı'yı inkar ederek varlığa sınırsız ve çekincesiz bir "Evet" demeyi ("hiper-Hıristiyanlık") benimsemiştir.

 

Neşeli Sinik

1922-1924 yıllarında etnolog Alfred Métraux ile yakın arkadaşlık kurmuş, gece hayatı ve sefahat içinde sinik bir ahlak sergilemiştir. Bir sokak serserisini onun yalın hayvanlığına ulaşmak amacıyla öldüren bir adamı konu alan Neşeli Sinik adlı roman taslağını hazırlamıştır.

 

Tristi Est Anima Mea Usque Ad Mortem

1922/1923-1925 döneminde Rus filozof Lev Shestov ile tanışarak Dostoyevski (Yeraltından Notlar), Pascal ve Plotinus okumalarına yönelmiştir.

Shestov'dan anti-idealizmi, aklın çaresiz kaldığı imkansızlık uçurumlarını ve kötülüğün sarsıcı gücünü öğrenmiştir.

1925'te Shestov'un Tolstoy ve Nietzsche'de İyilik Fikri kitabının çevirisine katıldıktan sonra Marksizme ve sefih hayata yönelerek Shestov'dan ayrılmıştır.

 

II

Uyuşuk Maurras ve Bir Ayağı Çukurda Moskova

1924 yılı, Georges Bataille'ın politikaya ve gerçeküstücülük alanına adım adım ilgi duymaya başladığı temel bir dönüm noktasıdır. Ekim 1924'te Anatole France'ın ölümü üzerine komünist ve sol çevrelerin yas tutması, gerçeküstücüleri tiksindirir. Aragon, France'a gösterilen bu toplu ilgiyi "Uyuşuk Maurras'tan bir ayağı çukurda Moskova'ya" sözleriyle eleştirir ve gerçeküstücüler Un cadavre [Ceset] adlı sert bir yergi broşürü yayımlarlar. Bu dönemde Clarté dergisi etrafında Marksist muhalif fraksiyon örgütlenirken Jean Bernier, devrim ile şiir arasında "salcılık" (aracılık) yaparak komünizm ile gerçeküstücülük arasında köprüler kurar.

André Breton liderliğinde La Révolution surréaliste dergisi ve Birinci Gerçeküstücülük Manifestosu yayımlanırken Bataille, bu gruba dışarıdan ama yakından tanıklık eder.

 

Manyetik Alan

Bataille 1924 sonunda Michel Leiris ile tanışır; Leiris onu "zayıf biriydi, hem romantik hem de döneminin insanı bir hali vardı" sözleriyle tarif eder. İkili bir gece Porte Saint-Denis yakınlarındaki bir geneleve giderek Dada'nın 'Hayır' tutumuna karşı her şeyi daimi onaylayan bir "Evet hareketi" fikrini geliştirirler.

 

Bataille, Breton'un etrafında oluşan otoriter atmosferden ve "şamatalı bir yutturmacadan" çekindiği için gruba katılmaktan vazgeçip kendi yalnızlığına çekilir. Bu süreçte Theodore Fraenkel, Antonin Artaud, André Masson (Blomet Sokağı Grubu) ve Jacques Prévert, Yves Tanguy (Château Sokağı Grubu) gibi isimlerle temas kurar.

Bataille, gerçeküstücülerin devrim ve şiir iddialarını yetersiz ve sahte görerek Aragon'a "bir hokkabaz olduğunuzu hissetmiyor musunuz?" sorusunu yöneltir.

 

Sefihliğin Uçurumvari Cesetliği

Bataille'ın 1920'lerdeki dindar ve sofu yaşamı, 1923-1924 yıllarında yerini kontrolsüz bir sefahat, kumar ve genelev müdavimliğine bırakır. Genelevleri geleneksel kilisenin yerine koyarak "Kerhane benim gerçek kilisemdir; bana gerçek tatmin veren tek kilise" ifadesini kullanır.

Kadın bedenini, müstehcenliği, arzuyu ve cinselliği Tanrı'yla değil; ölümle, utançla, dehşetle ve çürüyen cesetleşmeyle ilişkilendirir.

 

Filozof ve Sefıh

Lev Shestov'dan felsefi temeller alan 29 yaşındaki Bataille, 1926 yılında yayımlamayacağı ve sonradan imha edeceği W.-C. adlı ilk kitabını yazar. Kitap, 1870'te giyotinle idam edilen katil Troppmann imgesi ile yazarın kendi içindeki filozof ile sefih arasındaki dehşetli çatışmayı ele alır. W.-C.'nin ilk bölümü ve ana karakterleri (Troppmann ile Dirty), Bataille'ın daha sonra yazacağı Göğün Mavisi ve Gözün Öyküsü romanlarının nüvesini oluşturur.

 

Adımı Silmek İçin Yazıyorum

Bataille eserlerinde Lord Auch, Pierre Angélique, Louis Trente gibi takma adlar (müstear isimler) kullanır. Takma ad kullanımı hem kütüphanecilik mesleğindeki resmi konumunu koruma arzusu hem de babasının adından, toplumsal aidiyetlerden ve Tanrı mirasından sembolik olarak kopma çabasıdır. İlk romanında seçtiği Lord Auch ismi; Kutsal Kitap İngilizcesindeki "Lord" (Tanrı) ile Fransızcadaki "Auch" (tuvalet/bok) kelimelerinin kışkırtıcı bir birleşimidir.

 

Yüz Parça İşkencesi

1925 yılında Psikanalist Adrien Borel, Bataille'a 1905'te Çin'de uygulanan "Yüz Parça İşkencesi" (Fou Tchou Li'nin canlı canlı parçalanması) fotoğraflarını verir. Kurbanın işkence altındaki kendinden geçmiş yüz ifadesini gösteren bu fotoğraflar, Bataille'ın tüm düşünce dünyasını sarsar. Bataille bu görsel üzerinden dinsel vecd, acı, erotizm ve sadizm arasındaki sarsıcı bağı ömrü boyunca sorgular.

 

Torcy Rahibi

Bataille'ın marazi takıntılarından ve ruhsal bunalımlarından endişelenen dostlarının tavsiyesiyle, Freudcu dogmalara bağlı olmayan Dr. Adrien Borel ile bir yılı aşkın süren bir psikanaliz seansı gerçekleştirilir.

Borel, hastasının çocukluk ve sefahat takıntılarını yazıyla dışa vurmasını destekler; bu süreç Gözün Öyküsü'nün tamamlanmasını sağlar. Psikanaliz, Bataille'ı ketlenmelerinden ve suskunluğundan kurtararak onu yaşayabilir birine dönüştürür.

 

Triunfo De La Muerte

Bataille 1927'de Lord Auch imzasıyla kaleme aldığı Gözün Öyküsü (Histoire de l'œil) romanını yayımlar. Simone ve anlatıcı gençlerin Marcelle isimli kurban üzerinden yürüttükleri sınır ihlali, cinsellik, ölüm ve kutsala hakaret ritüelleri Sevilla'daki bir kilisede din adamının gözünün çıkarılmasıyla doruğa ulaşır. Breton'un tek eşli ve idealize edilmiş erotizm anlayışına karşı Bataille; ölümü, dışkısallığı ve "pis" olan sefahati savunur.

 

Göz İş Başında

1927-1930 yıllarında yazılan Güneşsi Anüs (L'anus solaire) ve Tepe Göz (L meza/L'œil pinéal) metinleri Bataille'ın anti-idealist evrenini şekillendirir. Güneş, baba ve göz simgeleri üzerinden dikelme, kokuşma ve körlük temaları işlenir. Maymunların anal çıkıntısı ile kafatasının tepesinde hayal edilen epifiz gözü (pineal göz), insanın hayvani ve aşağı kökenlerini temsil eder.

 

İdealizmle Vaktimi Harcayamam!

1928 sonunda gerçeküstücü hareket kendi içinde çözülmeler ve tartışmalar yaşar. Breton, üyeleri kontrol etmek ve safları sıklaştırmak amacıyla 12 Şubat 1929'da ortak bir toplantı çağrısı yapar.

Bağımsız duruşunu koruyan Bataille da bu toplantıya davet edilir; ancak Breton'un çağrısını tek bir cümleyle geri çevirir: "İdealizmle vaktimi harcayamam!"

 

Eşek Tepmesi

Bataille 1929'da Georges Wildenstein'ın fonladığı bilimsel ve etnografik Documents dergisinin genel sekreterliğini üstlenir. Leiris, Desnos, Limbour, Boiffard gibi gerçeküstücü muhaliflerle iş birliği yapan Bataille; dergiyi kısa sürede gerçeküstücülüğe ve idealizme karşı bir savaş makinesine dönüştürür. "Kayıp Amerika", "Bayağı Materyalizm", "Büyük Başparmak", "İnsan Yüzü" ve "Van Gogh'un Kesik Kulağı" yazılarıyla yüksek değerleri aşağı materyalizmle yıkar.

 

Kokuşmuş Filozof

André Breton 1929 sonunda yayımladığı Gerçeküstücülüğün İkinci Manifestosu ile Artaud, Masson, Limbour, Soupault gibi eski dostlarını sertçe aforoz eder. Breton, manifestonun geniş bir bölümünü ayırdığı Bataille'ı "kokuşmuş filozof", "psikastenik" ve marazi şeylerden zevk alan hasta biri olarak tanımlar.

 

İğdiş Edilmiş Aslan

Breton'un ağır suçlamalarına yanıt olarak dışlanan gerçeküstücüler ve Bataille, Ocak 1930'da Un cadavre [Ceset] başlıklı ortak bir protesto broşürü yayımlarlar. Bataille metninde Breton'a "aynasız", "rahip", "yaşlı din adamı idrar torbası" ve "iğdiş edilmiş aslan / öküz Breton" diyerek gerçeküstücülüğün ahlakçı idealizmini sert bir dille teşhir eder.

 

Gerçeküstücülüğün Gizli Özentileri

Polemiğin ardından Bataille, Breton'un Marki de Sade'ı kendi dar ve ehlileştirilmiş ahlak anlayışına göre uyarlamasını ikiyüzlülük olarak nitelemeye devam eder. Sade'ın metinlerindeki yıkıcı ve dışkısal güçlerden hareketle Bataille; tiksindirici olanın, kutsalın ve bastırılmışın bilimi olan "heteroloji" (bambaşka olanın bilimi) ve "agiyoloji" kavramlarını kavramsallaştırır.

Heteroloji: bambaşka olanının bilimi; öyle tiksindirici biçimde başka ki, buna dışkıbilim de denebilir.

 

Melek ve Hayvan (I)

Bataille, gerçeküstücülerin yıkıcılığı meşrulaştırmak adına soyut, göksel yetkelere (İkarusvari üst-kartal) sığınan idealizmini eleştirir. Bu soyutlamanın karşısına Marx'ın toprağın altını, çürümeyi ve toplumsal kaynaşmayı simgeleyen "yaşlı köstebek" imgesini yerleştirerek alt-materyalizmi savunur.

 

İnsan, Kendisinde Eksik Olandır

Bataille'ın hayatı iki zıt kutup barındırır: Bir yanda Ulusal Kütüphane'de çalışan son derece nazik, kibar ve düzenli bir arşivci-paleograf; diğer yanda sefih, marazi ve aşırı deneyimlerin peşindeki yazar.

1928'de Sylvia Makles ile evlenir. Ocak 1930'da annesi Marie-Antoinette ölür; Bataille annesinin cesedi karşısında yaşadığı ihlal edici ve trajik deneyimleri metinlerinde sarsıcı biçimde aktarır.

 

Dehşetli Arzulanan ve Müstehcen Bir Cinsellik

Documents dergisinin kapanması ve Ceset sonrasında Bataille derin bir entelektüel yalnızlığa sürüklenir.

Ölümü soyut bir kavram olarak değil, kendi bedeninde taşıdığı ve tutkuyla arzuladığı müstehcen bir cinsellik olarak kurgular.

Genelevde karşılaştığı Violette isimli fahişeyi oradan kurtarma çabası ve yaşadığı saplantı, sonradan yazacağı Madam Edwarda ve Ermiş metinlerinin otobiyografik zeminini oluşturur.

 

III

Gözü ile Açılan Biri

Gerçek adı Boris Lifschitz olan Boris Souvarine, 1895'te Kiev'de doğmuş ve ailesiyle Paris'e göç etmiştir. Sosyalist fikirlerle genç yaşta tanışan Souvarine, takma adı olan "Souvarine"i Émile Zola'nın Germinal romanındaki anarşist/terörist karakterden esinlenerek seçmiştir.

1920-1921 genel grevindeki eylemleri nedeniyle tutuklanmış, hapisteyken Fransız Komünist Partisi (FKP) Yönetim Komitesine seçilmiş ve Moskova'da Komintern'in üst kademelerinde görev almıştır. Ancak Stalinleşmeye ve Troçki'ye yönelik karalama kampanyalarına ilk karşı çıkan kişi olmuş; 1924 yılında partiden ihraç edilmiştir. Kendisini "bağımsız komünist" olarak tanımlayan Souvarine, 36 yaşında La Critique sociale dergisini çıkarmaya başlamış ve komünizmin soldan ilk sistemli eleştirisine girişmiştir. Dergi etrafında Pierre Kaan, Lucien Laurat, Simone Weil, Raymond Queneau, Michel Leiris, Georges Bataille ve Colette Peignot (Claude Araxe) gibi entelektüeller toplanmıştır.

 

Demokratik Komünist Çevre

Demokratik Komünist Çevre (Cercle Communiste Démocratique), 1926'da kurulmuş ve Komünist Parti'den ihraç edilen ya da ayrılan yoldaşlara açık bir tartışma platformu işlevi görmüştür.

Breton, Éluard, Aragon ve Tzara gibi gerçeküstücüler de gruba katılmıştır. Çevre içerisinde özellikle Simone Weil ile Georges Bataille arasında derin teorik ayrılıklar yaşanmıştır. Simone Weil devrimi rasyonel ve ahlaki bir yöntemli eylem olarak görürken, Bataille devrimi içgüdülerin, patolojik olanın serbest kalması ve irrasyonel bir felaket olarak ele almıştır.

 

Devlet: Derin Keder ve Bahtsızlık

Bataille'ın 1933 tarihli "Devlet Sorunu" yazısında sadece burjuva devletini değil, Stalin'in Sovyet polis devletini ve Alman/İtalyan faşist devletlerini hedef alan anti-devletçi tutumu incelenir.

Bataille'a göre tüm bu yapılar devleti güçlendirmiş ve insanlığı bir keder durumuna itmiştir. Aynı dönemde yayımladığı "İsraf Kavramı" metninde klasik iktisadın yalnızca "üretim ve koruma" odaklı bakışını reddetmiş; sosyolog Marcel Mauss'un Pasifik kabilelerinde gözlemlediği potlatch (servetin gösterişli imhası ve verilmesi) olgusundan hareketle, toplumların üretken olmayan harcama, kayıp ve tahrip ihtiyacını politik düzleme taşımıştır.

 

Dişleri Dökülmüş Moruklar ve Suretler Dünyası

Bataille'ın 1933 tarihli "Faşizmin Psikolojik Yapısı" yazısında toplum homojen (üretici, burjuva iktidarı, para düzeni) ve heterojen (uyum sağlamayan, kutsal, şiddet içeren, bilinçdışı öğeler) olmak üzere ikiye ayrılır.

Hitler ve Mussolini homojen burjuva dünyasının karşısına heterojen dünyadan doğan birer "tanrı-efendi" olarak çıkmışlardır. Ancak faşizm heterojenliğin sadece "soylu/militer" kısmını bünyesine katıp aşağı tabakaları bastırarak sadistçe bir baskı düzeni kurar. Bataille, komünizm ile faşizmi liberal devleti eriten ve devleti radikal biçimde büyüten iki benzer güç olarak görür.

 

Mezbahalık Sığır Gibi, Tek Darbede

1934 başındaki Stavisky skandalı ve 6 Şubat 1934'teki sağcı/faşizan parlamentoyla mücadele eylemleri Fransa'yı iç kargaşaya sürüklemiştir. Bu tehdit karşısında sol partiler ve Demokratik Komünist Çevre antifaşist bir Birleşik Cephe kurma çağrısı yapmış, 12 Şubat barışçıl gösterilerinde kitlesel olarak bir araya gelmiştir.

Bataille bu günleri sıcağı sıcağına günlüğüne kaydetmiş; Hitler'in iktidara gelişi ve Avusturya işçi hareketinin ezilmesiyle Avrupa işçi hareketinin felakete sürüklendiğini vurgulamıştır.

 

Tarih ve Amaçları; Tarihin Sonu

1933-1939 yılları arasında École des Hautes Études'de Alexandre Kojève'in Hegel'in Tinin Fenomenolojisi üzerine verdiği seminerler; Lacan, Queneau, Aron, Caillois, Merleau-Ponty ve Bataille üzerinde dönüştürücü bir etki yapmıştır. Kojève Hegel'e dayanarak tarihin sonunun (Napoléon ile başlayan ve Stalin'le tamamlanan süreç) gerçekleştiğini savunmuştur. Bataille Hegel'i pozitif zekanın ve mutlak bilginin zirvesi olarak görmüş, ancak bu mutlak sistemin zorunlu olarak kendi sınırına, yani bilmemeye, deliliğe, kahkahaya ve kendinden geçmeye açıldığını iddia etmiştir.

 

Hayvan Başlı Dergi: Minotaure

Albert Skira ve Tériade tarafından yayımlanan lüks sanat dergisi Minotaure, André Breton ile muhalif gerçeküstücüler olan Bataille ve André Masson'u aynı yayın organında bir araya getirmiştir. Dergi adını Nietzscheci labirent ve boğa mitolojisinden almıştır. Bataille dergiye yalnızca tek bir metinle katılmış olsa da, önceki dergisi Documentsın aşağı materyalizm, gece ve canavarlara dair kavrayışı Minotaure dergisine sinsice nüfuz etmiştir.

 

Dipsiz Uçurumun Azizesi

Georges Bataille ile Colette Peignot (Laure) arasındaki tutkulu, yıkıcı ve trajik aşk ilişkisi işlenmektedir. Katolik ve varlıklı bir aileden gelen Colette Peignot, savaşta babasını ve amcalarını kaybetmiş, Sovyetler Birliği'nde kolhozlarda yaşamış, Jean Bernier ve Souvarine ile birlikte olmuştur. 1934 Temmuz'unda Souvarine'i terk ederek Bataille'ın yanına gitmiştir. İlişkilerinde hiçbir romantik ya da idealist uyum yoktur; kutsal, erotizm, kıskançlık, suçluluk ve ölüm riski iç içedir. Michel Leiris onu "dipsiz uçurumun azizesi" olarak nitelendirmiştir.

 

Beklenmedik Olaylar ve Kehanet

1934 yılı Bataille için eşinden ayrıldığı, sağlık sorunlarıyla boğuştuğu, Avusturya Şansölyesi Dollfuss'un öldürüldüğü ve siyasi altüst oluşların yaşandığı bir kırılma yılıdır. İtalya seyahatleri ve Trento gecesi gibi kişisel deneyimler, yaklaşan Avrupa felaketinin kehanetleriyle birleşmiştir.

 

Tersyüz Olmuş Gökyüzü

Bataille'ın 1935 başında yazıp 1957'ye kadar yayımlamadığı Göğün Mavisi (Le Bleu du ciel) romanı incelenir. Karakterler Troppmann, Dirty (Dorothea), Lazare (Simone Weil'in kurgusal portresi) ve Xenie etrafında şekillenir. Roman; 1934 Katalonya isyanı, Paris gece hayatı ve Trier'deki mezarlık sahnesi eşliğinde kişisel erotik saplantılar ile faşizmin yükselişindeki kolektif felaketi birbirine örer.

 

Ya Devrimci Saldırı Ya Da ölüm

Kasım 1935'te Bataille ve André Breton öncülüğünde kurulan Contre-Attaque (Karşı Saldırı) hareketi; anti-kapitalist, anti-faşist, vatanseverlik karşıtı ve parlamenter cumhuriyet karşıtı radikal bir eylem örgütüdür. Grup Sade ve Marat adlarında iki kanada ayrılmıştır. Ancak hareket içindeki üslup çatışmaları, "üst-faşizm" tartışmaları yaratan bildiriler ve Breton ile Bataille arasındaki rekabet nedeniyle Nisan 1936'da dağılmıştır.

 

Melek ve Çirkin (II)

André Breton ile Georges Bataille arasındaki tarihsel rekabet ve zihinsel karşıtlık değerlendirilir. Şiirsel yücelik, estetik liderlik ve iyimser devrim vizyonunu temsil eden Breton ile toplumsal analizde usta, alt dünyaların, iğrençliğin ve ölümün üzerine giden Bataille, birbirlerine duydukları hayranlığa rağmen uzlaşamamışlardır.

 

Contre-Attaque'tan Acephale'e: Andre Masson

Bataille ile ressam André Masson'un 1924 Blomet Sokağı atölyesinden başlayan dostlukları; Nietzsche, Dostoyevski, trajik Yunan mitolojisi ve Sade tutkusu üzerine kurulmuştur. Masson, Marksizmin insanı tamamen yararcı ve rasyonel gören yapısına karşı çıkmış, Bataille'a yazdığı mektuplarla onu Marksist bağlardan kopararak Acéphale düşüncesine sevk etmiştir.

 

Her Şey Bizi Mahveden Ölümü Davet Eder

Nisan 1936'da Tossa de Mar'da temelleri atılan Acéphale dergisi ve gizli cemiyeti incelenir. Acéphale (başsız adam); zihnin, aklın ve Tanrı'nın otoritesinden kurtulmuş, Dionysosçu ve trajik insanı temsil eder. Derginin temel amaçlarından biri Nietzsche'yi faşist/Nazi tahrifatından ve anti-semitizmden kurtarmaktır. Gizli cemiyet üyeleri anti-semitistlerle el sıkışmayı reddetmiş ve XVI. Louis'nin idamını anmıştır. Topluluk bağı kurmak adına gerçek bir insan kurban etme ritüeli tasarlanmış ancak kurban ve kurban eden bulunamadığı için gerçekleşmemiştir. Törenler Saint-Nom-la-Bretèche ormanındaki yıldırım çarpmış bir ağaç etrafında yapılmıştır.

 

Gösterişli Boğa Güreşi

Colette Peignot'nun (Laure) ilerleyen verem hastalığı nedeniyle 7 Kasım 1938'deki ölümü ve can çekişme süreci aktarılır. Son anlarında Peignot ailesinin Katolik dini tören isteği ile Bataille ve Leiris'in din karşıtı tutumu arasında şiddetli gerilimler yaşanmıştır. Laure'un ölümü Bataille'ı ağır bir felaket ve yalnızlık hissiyle baş başa bırakmıştır.

 

Kutsal Sosyoloji

1937'de Bataille, Roger Caillois ve Michel Leiris tarafından kurulan Sosyoloji Koleji (Collège de Sociologie), toplumsal yaşamda kutsalın aktif varlığını inceleyen "kutsal sosyoloji" alanına odaklanmıştır. Kolej, 1938 Münih Anlaşması'nı kınayan sert bir bildiri yayımlayarak demokrasilerin faşizm karşısındaki korkaklığını eleştirmiştir. Ancak kurucular arasındaki anlayış farkları ve yaklaşan savaş nedeniyle Kolej, 4 Temmuz 1939'da Bataille'ın tek başına verdiği kapanış konferansıyla sona ermiştir.

 

Kolejin ana ilkesi: Düşünülen faaliyetin belirgin hedefi Kutsal Sosyoloji diye adlandırılabilir, çünkü kutsalın aktif varlığının gün ışığına çıktığı bütün tezahürleri içinde toplumsal varoluşu incelemeyi içermektedir.

 

Vivan Le Femmine, Viva Il Buon Vino, Sostegno E Gloria D'umanita

II. Dünya Savaşı'nın patlak vermesinden hemen önce (1939) Bataille'ın ulaştığı nihai nokta değerlendirilir. Acéphale dergisinin Haziran 1939'daki son sayısı, Nietzsche'nin Torino'da delirmesinin 50. yılı anısına çıkarılmış ve "Ölüm Karşısında Sevinç Pratiği" metnini içermiştir. Bataille Tanrısız, nesnesiz ve felaketi göğüsleyen Deccalvari bir mistisizm geliştirmiş; her şeyin çöktüğü savaş ortamında trajik yalnızlığıyla baş başa kalmıştır.

 

IV

Şans

Laure'un (Colette Peignot) 1938'deki ölümünün ardından Georges Bataille'ın yaşadığı yas, inziva yerine aşırılık, sarhoşluk ve çıplaklık arayışıyla biçimlenir.

 

Kasım 1938 ile Ekim 1939 arasında birçok kadınla tanışan Bataille, 2 Ekim 1939'da melankolik güzelliği ve sessizliğiyle öne çıkan Denise Rollin-Le Gentil ile bağ kurar.

"Laure'un yanında olduğum zamanlar hariç, bu kadar rahat bir saflığı, bu kadar sessiz bir basitliği hiç hissetmedim."

 "Fakat ürkütücü bir dünyada bu kadar büyülü bir şans beni ürpertiyor."

 

Ben Savaşın Ta Kendisiyim

II. Dünya Savaşı'nın başlamasıyla birlikte Bataille, savaş fikri ve felaketin büyüleyiciliği üzerine yoğunlaşır. Ona göre savaş, burjuva toplumunun biriktirme hırsıyla bastırdığı yıkıcı enerjilerin ve kurban etme arzusunun zincirinden boşanmasıdır.

 

Toplumun unuttuğu ölüm diyetini savaş zorla ödetmektedir. Savaş politik bir araç değil; tutkuların, dehşetin ve kaçınılmaz bir yıkım oyununun sahnelenmesidir.

 

Geleceğin Cahili Olmayı Seviyorum

Pierre Klossowski ve Boris Souvarine gibi isimler onun sapkınlık, sado-mazoşizm ve Hitler karşısında "büyülenme" yaşadığı iddialarını sunarken; Georges Duthuit, Denis de Rougemont, Michel Leiris ve Hans Mayer gibi dostları Bataille'ın radikal bir antifaşist olduğunu savunurlar.

Acéphale ve Bataille'ın çabası, Nazizmin kullandığı mitik ve kitleci baştan çıkarma gücünü solun ve kutsalın yararına tersine çevirme (kontratak) gayretidir.

 

Savaşın Dışkıları: Göç, Tahliye

Bataille 5 Eylül 1939'da Suçlu (Le coupable) eserini yazmaya başlar. Alman ordusunun Paris'e yaklaşması ve işgal üzerine Denise Rollin, kızı Laurence ve Masson ailesiyle birlikte Auvergne bölgesindeki Drugeac ve Ferluc köylerine tahliye olur. Bu göç ve kaçış günlerinde bozgunun dehşeti ile kişisel huzursuzluklar bir arada yaşanır.

Artık kaçış yok, açıkça konuşmanın vakti geldi.

 

Nobodaddy

William Blake'ten mülhem "Nobodaddy" kavramı, Tanrı'nın olmadığını veya delirmmiş, sakatlanmış bir hiçlik olduğunu simgeler.

Bataille'ın mistisizmi bir kurtuluş veya Tanrı'ya ulaşma değil; arzunun imkansızlığı, yalnızlık ve vecd içinde bedenini ve varlığını parçalama tecrübesidir.

Tanrı yok, yakaracak Tanrım yok benim.

Tanrı'nın yerinde... Sadece imkansız vardır, Tanrı değil.

 

Edwarda: İlahi Paçavralar

Bir genelev fahişesi olan Edwarda'nın bedenini ve "paçavralarını" (cinsel organını) sergileyerek kendisini "Tanrı" ilan etmesi, kutsal ile müstehcenin kesişimini gösterir.

Bu anlatı, Angela de Foligno'nun Hıristiyan vizyonlarındaki İsa'nın yaralarına bakma buyruğunun tersine çevrilmiş halidir.

 

Tanrı'nın İğrençliği Derler Bana

Ortaçağ mistiği Angela de Foligno'nun Görüntüler Kitabı metninin Bataille'ın dili, söylemi ve Suçlu ile İç Deney yapıtları üzerindeki etkisi…

Aklın ve kelimelerin bittiği uçurum, karanlık ve eziyet tecrübesi; Pascal ve Nietzsche hattında Bataille'ın "gece" kavramıyla buluşur.

Uçurum hakkında bir şey söylemeye imkan yok; sesi ona dair bir fikir verebilecek tek kelime yok...

Derinliği derinleştirmek, uçurumunun hiçliğini oymak istiyorum, hasret çekiyorum, hasret çekiyorum, açım ve susuzum.

 

Dostlar Topluluğu

1941 yılında Pierre Prévost aracılığıyla Georges Bataille ve Maurice Blanchot tanışır.

Eski bir Maurrasçı ve aşırı sağcı olan Blanchot'nun fikir dünyasındaki dönüşüm ve Bataille ile kurduğu 20 yıllık dostluk aktarılır. İki düşünür arasındaki bağ, "ortaklığın imkansızlığı", felaket ve başkasının ölümüne maruz kalma bilinci üzerinden şekillenir.

 

İmkansızın Ortaklığından İmkansız Ortaklığa

1941 sonbaharında Denise Rollin'in evinde düzenlenen okuma toplantıları ardından "Sokratesçi Kolej" projesi geliştirirler.

Bu girişim, insanların tecrit halini reddetme ve birlik olma çabasıdır; ancak kurtuluşun ve umudun olmadığı, "bilmeme" haline dayalı olumsuz bir içsel deneyim olarak kalır.

 

Marie'ye Yapılan Duyuru

1942'de verem hastalığı nükseder. Bu nedenle Panilleuse ve Tilly köylerinde zaman geçirir.

Düşürülen bir Alman uçağındaki cesedin kavrulmuş ayağının yarattığı insanlık dışı dehşet hissi, Bataille'ın en karanlık öykülerinden Ölü Adam (Le Mort) eserine ilham verir. Öyküdeki Marie karakteri, ölen sevgilisi Edouard'ın ardından müstehcen bir can çekişmeyle kendi ölümüne doğru ilerler.

 

Mide Bulandırıcı Şiirsel Duygusallık

Bataille'ın şiire yönelik nefreti ve şiiri yeniden tanımlama biçimi...

Zarafet, idealizm ve duygusallık içeren geleneksel şiiri reddeden Bataille; hakiki şiirin isyan, parçalanma, "mezbaha" ve "kasap bıçağı" gibi bir ihlal olması gerektiğini savunur.

Rimbaud'nun şiiri kendi yenilgisine vardırması ve atın mezbahaya götürülmesi, bunlar şiirin yokluğa ulaşma çabasıdır.

Şiir dil açısından, temel olanı temsil eder [...] Güzel, soylu, yüksek dilin içindeki kasap bıçağıdır, kurban edenin bıçağıdır.

 

Hafifmeşrep Felsefe

1943'te İç Deney (L'expérience intérieure) kitabı yayımlanır.

Gerçeküstücülerin Nom de Dieu bildirisiyle yönelttiği idealizm suçlamaları, Gabriel Marcel'in Hıristiyan eleştirileri ve Jean-Paul Sartre'ın Cahiers du Sud'da yayımladığı "Yeni Bir Mistik" başlıklı sert yazısı gelen tepkiler arasında dikkat çekenlerdir.

Sartre, Bataille'ı Tanrı'nın ölümünün ardından teselli bulamamış bir "dul" ve hastalıklı bir düşünür olarak niteler.

Sartre: Bay Bataille Tanrı'nın ölümünden sonra sağ kaldı.

 

Hem Sistem Gerekir Hem de Aşırılık

Bir şey daha kesindir: Bir Bataille sistemi vardır; düşüncesi iddia edildiği kadar sistemsiz değildir. Gerçekten de kesin bir kargaşa görünümü vermeye ne kadar özen gösterse de düşüncesi sağlam biçimde yapılanmıştır.

Hayatı (yani olasıyı) imkansızın düzeyine yerleştirmek,’ Bataille'ın Nietzsche'nin Kahkahası'nda manevi deneyim olarak tanımladığı görev budur.

 

Olası, organik hayat ve onun gelişimidir; imkansız, ölüm ve yok etme zorunluluğudur... İmkansızı yaşamak, ondaki hiçbir şeyi ıskalamamak; Bataille için manevi deneyim işte budur.

 

İmkansızı hiç ıskalamamak, Tanrı öldüğünden, insanın bir hayvan gibi terk edildiğini kabul etmektir... 'insanın sınırı Tanrı değildir, olası olan değildir; imkansızdır, Tanrı'nın yokluğudur.'

 

Sadece imkansıza, kötülüğe, ölüme, yalnızlığa ve kaygıya razı olmak ahlakidir.

 

Zirve, şehvet düşkünlüğüdür, zirve kötülüktür, zirve suçtur.

 

Ahlak gelecek kaygısı üzerinde temellenir..., şehvet ise geleceğe ilgisizdir... (Şehvet/erotizm) 'insanın bilgi arayışını en yıkıcı sınırlara taşıyan' 'erotik kendinden geçme'dir.

 

Hiçlik, varlığın ayrı olduğu, koptuğu ve bu haliyle, onu ölüme doğru iten şeydir.

 

İsa'nın kurban edilmesi / nihayet birbirlerine mutlak anlamda (çaresizce) parçalanmış olarak bakmaya mecbur insanları kendi aralarında birleştirir.

 

Yaşlılar Yurdunda Felsefe

Bataille, Vézelay köyüne taşındıktan sonra burada Diane Kotchoubey de Beauharnais ile tanışır ve yeni bir aşka başlar. Samois'da verem hastalığı tamamen iyileşir ve Julie romanına başlar.

 

Şans İlmihali

Samois'da aşk şiirleri ve Diane Kotchoubey için L'alléluiah’ı (Dianus'un İlmihali) yazar.

Sevmek can çekişmektir / Sevmek ölmeyi sevmektir.

 

V

Leş Kokulu ve Çaresiz Bir öfke Olasılığı

1945 sonrasında Auschwitz ve Hiroşima'nın gerçekleşmiş olması, dünyanın ve zamanın bir kaosa dönüştüğünü gösterir.

Dehşet karşısındaki büyülenme, büyük korkular kadar çekiciliği de içerir. Auschwitz insanın imzasını taşır ve insan imgesi gaz odalarından ayrılamaz. Hiroşima ise insan trajedisine eklenmiş bir olasılıktır; Bataille bu durum karşısında "Hiroşima düzeyinde yaşama"yı buyurur.

 

Faşizmin Son Mabedi

Bataille'ın savaştan sonra siyasetten uzaklaştığı düşünülse de 1940-1944 arasındaki sessizliği savaşın siyasetin trajik bir tükenişi olmasından kaynaklanır. Savaş sonrası Nietzsche'yi Nazi ideolojisinin yanlış yorumlarından arındırmaya çalışır.

1946'da yönettiği Actualité ("Özgür İspanya") defterinde İspanyol halkının faşizme karşı direnişini ve Picasso'nun Guernica'sını över.

 

Bataille'ın Politikaları

Bataille, 1946'da kurduğu Critique dergisi aracılığıyla "genel politika" anlayışını sürdürür.

Dergi felsefe, edebiyat, din ve politik ekonominin kesişim noktası olmayı hedefler. Yazarlar arasındaki ideolojik bölünmelere rağmen tarafsız ve eleştirel bir zemin korumaya çalışır.

 

Il Salto Mortale

İkinci Dünya Savaşı sonrasında beliren Soğuk Savaş ortamında Marshall Planı'nı öngörür ve destekler.

Bloklaşma karşısında iki tarafa da katılmayarak Sovyet dünyasının katı zorunluluklarını ve burjuvazinin cimriliğini anlamaya çalışır.

 

Tarihin Laneti

Klasik ekonomi anlayışına karşı Lanetli Pay (La part maudite) ve "genel ekonomi" kuramını geliştirir.

Toplumların ihtiyaç fazlası üretimi (artı-değer) saf israf, kurban etme veya lüks harcama (potlach) ile yok etmesi gerektiğini, aksi takdirde bu birikimin yıkıcı savaşlara (lanetli pay) yol açacağını savunur.

Çalışma olgusu insanı amaçlara ve zamana köleleştirerek kutsal içkinlikten ayırır.

 

İkiz İmparatorluğu

Georges Bataille'ın Fiziksel ve Ruhsal Portresi

İlk bakışta yüzündeki öfke, taşkınlık ve "şiddet" dikkat çekse de, özünde yavaş, ölçülü, sabırlı ve nazik bir konuşma tarzına sahiptir.

 

Sözlerini kasıtlı olarak el/kol hareketleriyle yarım bırakması, konuşurken arayış içinde olması ve belirsizliği kabul etmesi onu büyüleyici kılmaktadır. Maurice Blanchot’nun belirttiği gibi, Bataille "yazdığı gibi konuşabilen" ender insanlardandır.

 

Karşısındaki kişi ister Alexandre Kojève gibi bir entelektüel, ister kafedeki bir işçi olsun; herkese aynı düzeyde ve büyük bir özenle yaklaşır.

 

Dışarıdan bakanlar için yavaşlığı, kibarlığı ve zarafeti bir "kardinali" ya da "kötücül bir din adamını" çağrıştırır. Bununla birlikte çocuksu masumiyeti, kahkahaları ve gözyaşlarıyla tam bir insani genişliğe sahiptir.

 

İkizleşme / İkiye Bölünme

Eserlerindeki ikizleşme ve ikiye bölünme teması (İmkansız ve Rahip C.) sefih ve din adamı kardeşlerin çatışması üzerinden Tanrı, suç, kargaşa ve cehennemlik erotizmi işler.

 

İmkansız

Dianus (Sefih): Kaygılı, mütereddit, kendisini kötülüğün tuzağına kaptırmış; kadını, ölümü ve sefahati tek bir noktada birleştirmeye çalışan ateşli bir karakterdir.

 

Alpha / Monsenyör Alpha (Cizvit Din Adamı / Filozof): Soğuk, sinik ve mesafeli bir libertendir. Cinsel/tensel kargaşanın ortasında bile keskin bir bilince sahiptir.

 

Rahip C.

Charles C. (Sefih Kardeş): Kötülük iradesine sahip görünse de nihayetinde geri çekilen, korkuya karşı koyamayan yavan taraftır.

 

Robert C. (Rahip - Ikiz Kardeş): Arzulardan korkan ama şiddetli arzular duyan bir din adamıdır. Kutsal olanı kirleterek Tanrı'ya ulaşmayı hedefler. Eponine'in kışkırtmasıyla Tanrı’ya ve sevdiklerine ihanet ederek "iğrençliği" ve "bağışlanamaz olmayı" seçer. Böylece Tanrı'nın acımasızlığının dengi haline gelir.

 

Eponine: Gözün Öyküsü’ndeki Simone, Dirty ve Madame Edwarda gibi Bataille'ın "azizeler" efsanesinin parçasıdır. Kötülüğü doğrudan isteyen ilk kahramandır.

 

Eponine, Rahip Robert’in sofuluğunun ikiyüzlülüğünü açığa çıkarır. Kutsal kadehin yerini kendi bedeni alır; dindar insanı baştan çıkararak içindeki "canavarı" ve karanlığı dışarı çıkarır.

 

Vezelay' den Carpentas'a

Savaş sonrası Vézelay ve Carpentras'taki yaşamı maddi imkansızlıklar ve ağır depresyonlarla geçer. Geçimini sağlamak için istemeyerek de olsa kütüphanecilik mesleğine geri dönmek zorunda kalır.

 

Ortak Gereklilik

Bataille komünist olmadığını belirtir ve politik düzlemde delilerin sorumsuzluğunu talep eder. Edebiyatın angaje eyleme ve yararlılığa tabi kılınmasının edebiyatı tahrif edeceğini savunur.

 

Melek ve Hayvan (III)

André Breton ile aralarındaki rekabet savaştan sonra yerini derin bir anlayışa bırakır. Bataille kendisini gerçeküstücülüğün "içindeki eski düşmanı" olarak tanımlar ve hareketin gösterişinden ziyade kişisellikten uzak ilkesini savunur.

 

Kesintiye Uğrayan Kesintisizlik

Bataille'ın parçalı yazım tarzı ve sürekli elden geçirdiği tamamlanmamış projeleri (Ateolojik Derleme, Evrensel Tarih) ele alınır. Düşüncenin çöküşü ve kendi deniz kazasını gerçekleştirmesi incelenir.

 

Non Serviam

Edebiyatın "Non serviam" (Hizmet etmeyeceğim) ilkesine dayandığını ve şeytani olduğunu ifade eder.

Giono ve Benda gibi yazarları eleştirirken, Samuel Beckett'in Molloy romanındaki çıkışsız ve kaçınmasız gerçekliği över.

 

Bir Hiper-Ahlak: Sadece Kaygı Sevgisi Adına

Toplumsal ahlakı tersine çeviren bir "hiper-ahlak" önerir. Bu anlayışta kötülük doruktur (savurganlık, sapkınlık, kudurganlık, ölüm), iyilik ise çöküştür (ödlekçe varlığını sürdürme).

 

Ahlaki Kötülük

Auschwitz ile belirginleşen kökten kötülüğü inceler ve bunu devletin ve yasal gücün hizmetine giren tutkuya bağlar.

Camus'nün Veba eserindeki bahtsızlık ahlakını eleştirerek tutkulu isyanı savunur.

 

Egemen İnsan

Egemen insan Tanrı'dan ve gelecek beklentisinden (zamandan) özgürleşmiş kişidir.

Beklentinin HİÇ içinde eridiği an trajik ve egemendir.

Cinayet ve yasakların ihlali, ölüm kaygısının koyduğu sınırları reddederek egemenliğe kapı açar.

 

Azizelerin İlmihali

Bataille'ın edebi kurgularındaki kadın kahramanlar, erkekleri haz veya mutluluk için değil; aşırılık, çöküş ve kötülük üzerinden sınır deneyimlere iten birer eğitmen/azize rolü üstlenirler.

 

Eğitmen Helene (anne) erkeklere erotik bir ilmihal verir; tıpkı Dianus'ün, bir kadın aracılığıyla, kadınlara verdiği gibi... Annem, bir kadının nasıl bir azize olduğu ve ona erişmek için erkeklerin nasıl mistik olmaları gerektiği konusunda erkekleri eğitir.

 

Annem romanında anne (Hélène), sofu oğlu Pierre’i kendi sefahat dünyasına çekerek, temiz kalma yanılsamasını ve erdemli yapıyı tamamen yıkar.

 

Bataille kurgusunda erotizm, tatmin veya mutluluk arayışı değildir; aksine felakete, kokuşmaya ve kaçınılmaz bir yok oluşa (ölüme) doğru bilinçli bir sürüklenmedir.

Anladın mı? diye sözüne devam etti annem, zevk ancak kurt meyvenin içinde olduğu anda başlar ve mutluluğumuz zehirle yüklü olursa çok hoştur.

 

Charlotte d'Ingerville: Hélène'in yeğenidir; sofudur ancak günah çıkarmak için değil, "ava çıkmış azgın bir melek" olarak dua eder. Tanrı'yı mutlak bir tutku ve yıkım biçiminde tanımlar:

“…ben Tanrı'yı gördüğümde, annenin kalbinde tükenip giden ve hiçbir şeyin yatıştırmayacağı tutku biçimindeydi. Ben Tanrı'yı bu biçimde sevdim ve onun için ölmeye hazır oldum.”

 

Bataille’ın otuz yılı aşkın yazı hayatında edebi kurgu metinlerinin sayısı oldukça azdır ve bu eserler üzerinde belirgin bir "lanet" mevcuttur.

Bu kitapların sadece altısı Bataille'ın sağlığında yayımlanmıştır.

 

Bu dünyada sefahat, haz ya da mutluluk getiren bir eylem değil; dehşet, kokuşmuşluk ve ancak ölümle son bulabilecek dönüşsüz bir israftır. Bataille'ın az sayıdaki ve yasaklarla gölgelenmiş edebi külliyatı, insanın Tanrı'nın yokluğundaki boşlukla ve kendi tiksintisiyle yüzleştiği bu uç noktaları dramatize eder.

 

Yararlının Köleliği

1951'de Diane Kotchoubey ile evlenir.

Orleans Kütüphanesi müdürü olarak çalışmaya başlar.

 

Lanetli Beden

Bataille'ın erotizm anlayışı mutlu, lekesiz veya kuramsal bir özgürleşme vaat etmez. Aksine onun erotizmi karanlık, bahtsız ve doğası gereği lanetlidir.

Bataille, cinsel yasakların kaldırılmasıyla mutluluğa ulaşılacağını savunan "bayağı ve özgürlükçü" söylemlere karşı çıkar. Cinsel yasaklar olmaksızın insan potansiyeli ve erotizmin kendisi var olamaz.

 

Erotizm, dinin ve ahlakın koyduğu sınırların ve yasakların yalnız başına, egemen bir biçimde ihlal edilmesiyle anlam kazanır. Yasak ortadan kalkarsa, ihlalin sunduğu o korkunç ve cehennemi haz da yok olur.

 

Erotizm, gücünü ve büyüleyiciliğini doğrudan ölümden alır.

Ölüm erotizmi yüceltir, erotizm ölümü arzu edilir kılar. Sevişme anı (küçük ölüm), tekil varlığın yok oluşa sürüklendiği parçalayıcı bir andır.

Tanrı'nın yokluğunda, bedenleri birbirine yönelten tek sebep ölüme mahkûm olmalarıdır. Mutlak olan tek şey, ölümlü bedenlerin ayrılığıdır.

 

Doğum da ölüm de tenin çürümesine bağlıdır. İnsan, içinden çıktığı ve tekrar döneceği bu doğal balçıktan/hayvanlıktan utanç ve tiksinti duyar.

Bataille’ı büyüleyen şey, tam da bu tiksindirici hayvanlık ve kokuşmuşluktur. Dehşetten kaçmak yerine, varlığın hoşgörülemeyecek sırrına dokunmak için bu tiksintiye susamayı ve ondan haz almayı seçer.

 

Erotik kargaşa anında bireysel kimlik ve toplumsal kişilik askıya alınır.

Saygın bir kadının erotik taşkınlık anında geçirdiği başkalaşım, bir tür "kişiliğin ölümü" deneyimidir.

Kişiliğin ortadan kaybolduğu o sessizlik ve yokluk anında, dizginleri eline alan wild/hayvani dürtü ("fahişe"), bu yok oluşun içerisinden gürültülü bir biçimde haz alır.

 

Mutsuzluğun Ötesinde

Fakat ben mutlu bir filozof olduğumu söylemeyi tercih ederim, çünkü kendimi Nietzsche'den daha karanlık görmüyorum.

Felsefesi bahtsızlığa rıza göstermek yerine ahlakın getirdiği kısıtlamaları inkar ederek egemenliğe ulaşır.

 

Felix Culpa

Gilles de Rais'nin tarihsel ve cinsel canavarlığını inceler. Hıristiyanlığın bağışlama ve Tanrı'nın alicenaplığını göstermek için felix culpa'ya (mutlu günaha) ve suça ihtiyaç duyduğunu iddia eder.

Hıristiyanlık suçu gerektirmektedir, bir anlamda, bağışlamak için dehşete ihtiyaç duyar.

 

Evrensel Tarih

Yazarın ömrü boyunca tasarladığı ancak tamamlayamadığı Evrensel Tarih projesinin izleri Lascaux ya da Sanatın Doğuşu ve Eros'un Gözyaşları yapıtlarında görülür.

 

Gemi Azıya Alma

Sanatın ve resmin uzlaşından kaçıp dehşete ve ateşe ulaştığı anlar (Gautier d'Agoty, Goya, Manet) incelenir. Manet ile "konunun yıkılışı" gerçekleşmiş, Goya ise Üç Mayıs tablosunda ölümün anlık ışıltısını sessizlikle yakalamıştır.

 

Gülmekten ölmek ve ölmekten Gülmek

1954 sonrasında yakalandığı beyin arteriyosklerozu hastalığıyla zihinsel yeti kayıpları yaşar.

Bu süreci yaşamının ve felsefesinin bir parçası kılan Bataille, deliliği sanatın göze aldığı bir risk ve "ölçüsüz zafer" olarak görür.

 

İnsanları Ne ölçüde Ürpertirse Ürpertsin Her Şeyi Düşünün

1956'da Sade'ın kitaplarının davasında tanıklık yaparak insanın anlamının dibine inebilmek için her şeyin düşünülmesi gerektiğini vurgular.

 

Tanrı: Feydeau Tarzı Bir Durum Komedisi

1957'de tanınırlığı artan Bataille, Marguerite Duras ile yaptığı söyleşide Tanrı'yı durumu komedisine benzetir ve umutsuzluk yüzünden intihar etmeyi anlamadığını belirtir.

Çıkamayan Genèse dergisi projesi son büyük kolektif girişimidir.

Ben umut içinde yaşayan biri değilim. Umutsuzluktan insan nasıl kendini öldürür asla anlamadım.

 

Günün Birinde Bu Canlı Dünya Benim Ölü Ağzımda Çoğalacak

Bedenin ve bilincin çöküşünü izleyerek geçirdiği son yıllarının ardından 8 Temmuz 1962'de ölür ve Vézelay'e gömülür.

Altmış beş yaşında, ciddi biçimde hasta olan Bataille çalışmak zorundadır. O zamana kadar yazdıklarının hiçbiri onun eserlerine kendini adamasına imkan tanımamıştır.

 

Sonda Tamamlanmamışlık Vardı

Bataille'ın düşüncesinde ölüm hiçbir şeyi tamamlamaz; yapıtı doğası gereği açık ve tamamlanmamıştır. 1961'de Madeleine Chapsal ile yaptığı söyleşide temel kavramlarını yeniden en yalın haliyle ifade etmiştir:

Erotizm ve İçsel Deneyim: Erotizm, anın içine girmenin ve geleceği harcamanın/israf etmenin en güçlü yoludur.

Gülmek (Kahkaha) ve Ölüm: Gülmek, Tanrı'nın bıraktığı boşluk karşısında duyulan en derin muğlaklıktır.

 

Bataille için son an bir yenilgi değil; Tanrı’nın yokluğundaki boşluğu kahkahayla, erotik israfla ve varoluşun sınırına duyulan "öfke dolu bir Evet" ile göğüsleme eylemidir.

 

Sonsöz

Tanrı'nın yokluğunun yarattığı baş döndürücü boşluk

 

Bu eksiklik herkes tarafından hissedilmeyebilir veya pragmatik hayatın içinde "vazgeçilebilir" görülebilir; ancak bu farkındalığa sahip insan için Tanrı'nın çekilmesi, varoluşun merkezinde ikame edilemez bir uçurum yaratır.

 

Tanrı’nın ölümü, sadece dinsel bir kurumun ya da inancın yıkılması değildir; insanın üzerine basabileceği, sığınabileceği mutlak zeminlerin kaybolmasıdır.

 

Ek: Atalarım Köylü mü?

Bataille'ın aile soykütüğü

Soy ağacı incelendiğinde kan bağı evliliklerinin ve akrabalıkların yoğunluğu dikkat çeker.

Atalarının köylü olduğu yönündeki beyanlarının aksine, aile geçmişinde zanaatkarlar, öğretmenler ve memurlar vardır.

…