Çevre Algısı – Notlar

Tim Ingold - Çevre Algısı – Notlar

Geçim, mesken ve beceri üzerine denemeler

The Perception of the Environment, Essays on livelihood, dwelling and skill, Routledge, New York, 2002

 

Tim Ingold, bu çalışmasında kültürel çeşitliliğin her şeyden önce beceri farklılıklarından oluştuğunu savunarak, insanların çevrelerini nasıl algıladıklarını anlamak için ikna edici yeni bir yaklaşım sunmaktadır.

 

Giriş

Bir yandan sanat ve beşeri bilimler, diğer yandan doğa bilimleri arasındaki giderek büyüyen uçurumdan endişe duyarak, bu uçurumu bir şekilde kapatacak veya aşmamızı sağlayacak, ancak yaşanmış deneyimin gerçeklerine bağlı kalacak bir disiplin arıyordum.

…nihayetinde Batı düşüncesi ve biliminin tüm yapısının üzerine inşa edildiği tek bir temel hatadan, yani insanlık ve doğanın "iki dünyasını" ayıran hatadan kaynaklanıyor gibi görünüyor. Zira bu, bir yandan insan zihni ve onun çok yönlü dilsel, sosyal ve kültürel ürünleriyle, diğer yandan maddi dünyanın yapıları ve bileşimiyle ilgilenen disiplinler arasındaki baskın akademik işbölümünü bize veren şeydir.

 

James Gibson'ın yazılarına ve özellikle de 1979 tarihli başyapıtına yöneldim.Görsel algıya ekolojik yaklaşım. Bu kitabı okumak bir aydınlanmaydı

Gibson'a göre algı, "bir beden içindeki zihnin başarısı değil, organizmanın çevresi içindeki bir bütün olarak başarısı"dır.

 

Ingold, antropolojideki 'ilişkisel' düşüncenin, psikolojideki 'ekolojik' düşüncenin ve biyolojideki 'gelişimsel sistemler' düşüncesinin birleştirilmesinin güçlü bir sentez ortaya çıkaracağını öne sürer.

Bu yaklaşımın üç temel sonucu vardır: kültürel çeşitliliğin çoğunun aslında yeteneklerden oluşması; becerilerin nesilden nesile aktarılmayıp yeniden geliştirilmesi; ve bunun "ikamet perspektifi" adını verdiği, uygulayıcıyı çevresiyle aktif etkileşim bağlamına yerleştiren bir bakış açısını gerektirmesi.

 

Kitap, "Geçim", "İkamet" ve "Beceri" olmak üzere üç bölüme ayrılmıştır.

 

1. Kısım: Geçim

 

Kültür, doğa, çevre: Yaşam ekolojisine giden adımlar

Ingold, doğa ve kültür ikiliğini "organizma ve çevrenin dinamik sinerjisiyle" değiştirmeyi amaçlar.

Levi-Strauss için zihin, dünyayı yapısal kalıplara ayırarak bilgiye ulaşırken, Bateson için bilgi, algılayanın çevresiyle katılımından oluşan ilişkiler sisteminin açılımıdır ve dünya zihne bir vahiy süreciyle açılır,.

 

Yazar, geleneksel ekolojinin organizma ve çevreyi ayrı varlıklar olarak kurduğunu ve bunun "derinlemesine bir şekilde anti Ekolojik" olduğunu belirtir. Gerçek anlamda ekolojik bir yaklaşım, başlangıç noktası olarak çevresiyle bütün organizmayı ele alan bir yaklaşımdır. Bu görüşe göre yaşam, önceden belirlenmiş formların gerçekleştirilmesi değil, formların üretildiği ve yerinde tutulduğu sürecin ta kendisidir.

 

Bilgi, kültürel biçimlerin maddi sembollere kodlanması yoluyla aktarılmaz. Aksine, bilgi edinimi, deneyimin ham maddesi üzerinde çalışan bir zihinden ziyade, şeylerin gösterildiği bir dikkat eğitimi sürecidir.

 

Zanaatkâr, ham maddesini, tıpkı çömlekçinin kili veya tornacının ahşabı hissetmesi gibi hisseder ve bu hissetme sürecinden kabın formu ortaya çıkar. Aynı şekilde, orkestra müzisyeni de şefin jestlerini hisseder - daha doğrusu izler - ve bu histen seste şekillenmiş bir cümle doğar. Ya da daha genel olarak, sanat insan duygusuna biçim verir.

 

En iyi toplayıcı ve ekonomik adam

Evrimsel ekolojinin, tıpkı doğal seçilimin rasyonel seçimin ayna görüntüsü olması gibi, mikroekonominin tam tersi olduğunu göstermeyi amaçlıyorum. Bu haliyle, Aydınlanma sonrası bilimin merkezinde yer alan akıl ve doğa arasındaki ikiliği tersine çevirmiş bir biçimde yeniden üretir.

Bana göre, gerçekten ekolojik bir yaklaşım, insan niyetini ve eylemini, insanlar ve çevreleri arasında süregelen ve karşılıklı olarak belirleyici bir etkileşim bağlamında temellendiren bir yaklaşımdır.

 

Bilişsel algoritma kavramı planlama teorisinden gelir ve aktörün içinde, alınan bilgiler üzerinde işleyen ve sonraki eylemler için planlar üreten bir dizi bağlantılı karar kuralı varsayar.

Gerçek bir kişi, nesne ve ilişki dünyasına dahil olma zemininde ele alındığında, pratik kurallar uygulayıcılara yaptıkları veya bundan sonra ne yapmayı planladıkları hakkında konuşmanın bir yolunu sağlayabilir; ancak eyleme bir kez atıldıktan sonra, zorunlu olarak tamamen farklı bir tür yeteneğe, yani gelişimsel olarak somutlaştırılmış ve çevresel olarak uyumlu hareket ve algı kapasitelerine başvurmaları gerekir.

 

Avcılık ve toplayıcılığın bilimsel imajı yanıltıcıdır. İnsanlar, "çevrelerinin hem insan hem de insan olmayan bileşenleriyle sürekli bir etkileşim tarihi içinde" kapasitelerini ve özlemlerini geliştirirler.

 

Çevreyi algılamanın bir yolu olarak avcılık ve toplayıcılık

…insanların çevreleri kültürel olarak oluşturulmuştur. Bir çevreye -veya daha spesifik olarak canlı ve cansız şeylerden oluşan kısmına- "doğa" dediğimizde, bunun da kültürel inşanın bir ürünü olarak anlaşılması gerekir.

 

"Doğa kültürel olarak inşa edilmiştir" formülünde, doğa iki yönlü olarak ortaya çıkar: Bir tarafta inşa sürecinin ürünü, diğer tarafta ise bu sürecin önkoşulu. Ancak burada bir paradoks yatar.

 

Avcı-toplayıcılar, çevrelerine "dışsal bir doğa dünyası" olarak yaklaşmazlar. Dünyayı kavramak, bir inşa etme meselesi değil, ikamet etme meselesidir.

 

Tropikal avcı-toplayıcılar, orman ortamını kendilerine koşulsuz yiyecek sağlayan bir ebeveyn gibi algılarlar. Bu anlayış, dünyanın hem insan hem de insan olmayan bileşenlerini kapsayan tek ve kapsayıcı bir "kozmik paylaşım ekonomisi" içinde bütünleştirir. Antropolojik analizler, bunu metaforik bir inşa olarak görme eğilimindedir.

 

Bir terim uydurmak gerekirse, dünyalarının kurucu niteliği öznelerarasılık değil, inter-ajans. / (inter-ajans / karşılıklı-faillik) Ormanı bir ebeveyn olarak ele almak, nesne ilişkilerini birincil öznelerarasılık açısından modellemek değil, özünde, çevrenin insan dışı ve insan bileşenleriyle kurulan yakın ilişkilerin kurucu niteliğinin bir ve aynı olduğunu kabul etmektir.

 

Batı Avustralya'daki Gibson Çölü'ndeki Pintupi halkı arasında, bu manzaranın, geleneksel olarak Rüya Çağı olarak bilinen bir dönemde dünya yüzeyinde dolaşan, hem insanların hem de diğer tüm canlıların atası olan teriyomorfik varlıkların faaliyetleriyle, bir kez ve sonsuza dek oluştuğu söylenir. Aynı fikir aslında Avustralya Aborjinleri'nin tamamında da geçerlidir

Manzara, bir platform değil, "yaşamın kalıcı anıtıdır"

 

Güvenden tahakküme: Alternatif bir tarih insan-hayvan ilişkileri

Batı anlatısı, evcilleştirmeyi, "insanların nasıl yükselip, kendi doğalarını da içeren bir doğa dünyasını kontrol altına almaya çalıştıklarına dair" daha kapsamlı bir hikâyenin parçası olarak görür. Avcı-toplayıcılar ise bozulmamış bir çevrenin insan sakinleri olarak tasvir edilir. Evcilleştirmenin özü, hayvanları yetiştirmede ve "yapay seçilim" yoluyla kasıtlı ve planlı bir şekilde değiştirmede yatar.

 

Avcı-toplayıcıların kaynaklarını yönetmekten ziyade, "çevreyle diyalog halinde kalmayı amaçladıklarını" söylemek daha doğru olabilir.

 

Avcılık rejimi altındaki insan-hayvan ilişkisi, güven ilkesine dayanır,.

Hayvanlar avcıya kendilerini sunar ve avcılar zorla almamalıdır. Buna karşılık, pastoralizmdeki (çobanlık) insan-hayvan ilişkisi tahakküm ilkesine dayanır. Çoban, hayvanların kaderi üzerindeki kontrolü elinde tutar. Tahakküm, antik dünyada kölelik ilişkilerine benzetilmiştir, zira evcil hayvanlar ve köleler "insan üretim süreci için emek sağlamak üzere boyunduruk altına alınmıştır".

 

Bir şeyler yapmak, bitki yetiştirmek, hayvan yetiştirmek ve çocuk yetiştirmek

Üretim, doğanın insan eliyle dönüştürülmesi olarak algılanır; bu, fikirlerin/tasarımların maddi alt yapıya yazılması anlamına gelir.

Locke'un bilgi ekonomisinde, doğal dünya, edilgen insan gözlemcinin alıcı organlarına çarpan ham duyumların kaynağıdır. Zihin daha sonra bu alınan duyusal veriler üzerinde işlem yapar, bunları ayırır ve birleştirerek karmaşık fikirler oluşturur. Aynı şekilde, Fizyokratlara göre toprak, sakinlerine temel hammaddeler sağlar ve insan aklı bunlara biçim ve anlam katar. Gudeman'ın ifade ettiği gibi, "bu "entelektüel" ekonomide, tarım zanaatkârlık için neyse, duyum da zihinsel işlem için odur"

Çiftçinin rolü toprağın maddi verimini elde etmek, zanaatkârın rolü ise insanlığın biçimsel tasarımlarını ortaya koymaktır. Çiftçinin emeği üretkendir, yani insan topluluğuna zenginlik akışı sağlar; ancak bu zenginliği ortaya çıkarmadaki yaratıcı güç toprağın kendisine ve ardında da ilahi müdahaleye atfedildiği için yine de edilgendir. Tersine, zanaatkârın emeği üretken değildir, çünkü insan zenginliğine hiçbir şey katmaz, ancak akıl tarafından yönlendirildiği için yine de etkindir

 

Papua Yeni Gine'nin Mount Hagen bölgesindeki insanlar ekim (mbo) kavramını, bir bitkinin toprağa yerleştirilmesi ve büyümesi için gerekli koşulları oluşturması anlamında kullanır.

Kolombiyalı köylü çiftçiler, "İnsan toprağa yardım eder; toprak meyveyi üretir" der.

Çiftçinin işi, "bitkileri ve hayvanları yaratmak değil, aksine büyüme ve gelişme koşullarını oluşturmaktır".

Çocuk yetiştirmek, hayvan yetiştirmek ve bitki yetiştirmek prensipte çok farklı değildir; hepsi birer büyütme sürecidir.

 

Kutup çevresinde bir gecenin rüyası

…bilimin de ısrar ettiği gibi, insanlar doğanın bir parçasıdır. Aynı maddeden oluşan ve evrimleşmiş biyolojik organizmalardır.

Tıpkı diğer tüm canlı türleri gibi, aynı ilkelere göre. Diğer canlılar gibi onlar da doğar, yaşlanır ve ölürler; yaşamak için yemek yemeli, hayatta kalmak için kendilerini korumalı ve üremek için çiftleşmelidirler. Peki ya her şey bunlardan ibaret olsaydı, bilim nasıl var olabilirdi?

Öyleyse bilim insanı bir organizma değil de bir insan mıdır? Hem doğa dünyasının içinde hem de dışında, hem organizma hem de kişi olarak aynı anda nasıl var olabiliriz?

Bana öyle geliyor ki, modern bilimin insanlığa karşı tutumunun içerdiği paradoks ve çelişkilerden kurtulmanın tek bir yolu var. Bu da, insan da dahil olmak üzere tüm organizmaların nesne değil, varlık olduğu varsayımına dayanıyor.

 

Superior Gölü'nün kuzeyindeki ormanların yerli avcıları ve tuzakçıları olan kuzey Ojibwa halkının dilinde yaşam (bima.diziwa.d), "hayatta kalma halini sürdürenler" anlamına gelir. Bir taşın canlı olup olmaması, "yerleştirildiği ve deneyimlendiği bağlama bağlı olacaktır".

Ojibwa'lar için bilgi, zihinsel içeriğin birikiminde yatmaz. Dünyayı zihinlerinde temsil ederek değil, ister rüyalarında ister uyanık yaşamlarında olsun, çevrelerinde hareket ederek, izleyerek, dinleyerek ve hissederek, onu açığa çıkaran işaretleri aktif olarak arayarak tanırlar. Burada deneyim, bir tür duyusal katılıma, kişinin kendi farkındalığının hareketinin dünyanın yönlerinin hareketiyle birleşmesine denk gelir.

Benlik, bir bedenin sınırları içinde hapsolmak yerine, "çevreyle süregelen etkileşimi içinde var olur

Elbette bu bilgi, Batılıların bilim dediği şeyden farklı bir tür.

 

Totemizm, animizm ve hayvanların tasviri

Sanat, genellikle insanlığın deneyimi sembolik temsillerle ifade etme kapasitesi olarak görülür.

Totem dünyası özseldir; bir insan kendini kanguru olarak ilan ettiğinde, kanguruyla aynı özden pay aldığını kasteder.

Animik dünya diyalojiktir; avlanma, insanlar ve hayvanlar arasında yaşamsal güç dolaşımını etkileyerek dünyayı yeniler.

Animik tasvirler (İnuit), hayvanın duruş, hareket ve davranışına odaklanır.

Minyatür oyulmuş hayvan figürinleri, oymacının "malzemenin içsel niteliklerine" tepki verdiği bir süreçle ortaya çıkar ve düşüncelerin maddi cisimleşmiş halleridir.

 

Avcı-toplayıcıların resim ve oymaları temsili değildir. Onların amacı, bilgiyi ortaya çıkarmak ve dünyayı daha derinlemesine araştırmaktır.

 

Soy, nesil, öz, hafıza, toprak

Yerli ve aborjin terimlerinin bir araya getirilmesi, sömürge öncesi dünyanın, tarih başlamadan önce zaten kalıcı olarak sabitlenmiş bir kültür ve toprak mozaiği olduğu şeklindeki tamamen Avrupamerkezci bir imajı sürdürmekten başka bir şey değil midir? Ve bir ülkede doğup büyüyen, aynı şekilde o ülkeyle ömür boyu aşinalığı olan kişilerden, yalnızca nesiller önce atalarının başka bir yerden gelmiş olması gerekçesiyle yerli statüsünü esirgemek makul müdür?

…yerleşimciler geldiğinde topraklarda yaşayan insanlar artık hayatta değiller. Çağdaş nesiller, atalarının "orijinalliğinden" hangi gerekçelerle pay alabilirler?

 

Soyağacı modeli, kişiliğin özsel bileşenlerinin ("biyogenetik öz" ve "kültürel bellek") atalardan "hazır bir şekilde" aktarılması varsayımına dayanır. Bu modelde, kişilerin yaşam süreci, zaten mevcut olan kimliklerin canlandırılması olarak kavranır. Bu, geçmişi "cansız veya yok olmuş" bırakan, şimdiki zamanı geçmişle karşı karşıya getiren bir zaman anlayışını gerektirir. Farklılık, kuşaklar arası aktarımdaki hatalardan kaynaklanan çeşitlilik olarak yorumlanır. Toprak ise, "nesilden nesile bireylerin yürüyüş halindeki topluluklar gibi geçtiği kalıcı bir yüzey" olarak görülür.

 

Gilles Deleuze ve Felix Guattari / Soybilim modelinin ağaçsı, dallı imgeleri yerine, alternatif bir figür, yani "Ağaç" figürü sunuyorlar / köksap.

"köksap" bir karşı soyağacıdır

Çekirdek imgesi ağaç yerine köksap olan ilişkisel bir modelin, sözde yerli halkların kendileri ve dünyadaki yerleri hakkındaki hislerini daha iyi ilettiğine inanıyorum.

 

Ataların rolü, varoluşun temellerini aktarmaktan ziyade, haleflerin büyümesi ve gelişimi için gerekli çevre koşullarını oluşturmaktır.

Kişiler, içsel nitelikleriyle değil, konumlarına göre tanımlanır ve farklılık, konumsallık olarak ele alınır.

Bilgi, aktarılan temsillerden oluşmak yerine, yaşanmış deneyimler sırasında... üretilir.

 

Yerli halklar, "tüm sanat ve bilimlerinin aynı temel ilişkilerin tezahürleri" olduğunu düşünerek, varlıklarını toprakla olan ilişkilerinden alırlar. Ancak yerli statüsünün resmi tanımının soyağacına başvurması, "yerli grupların kendileri için yaşam biçimlerinin en temel unsurları olan anlayışlara aykırıdır". Soyağacı modeli, özünde, "toprağı işgal edilecek bir yüzey" olarak gören sömürgeci bir modeldir.

 

2. Kısım: İkamet

Bu bölümdeki bölümler, benim "şey" olarak adlandırdığım şeyin çeşitli yönlerini araştırıyor / konut perspektifi. Bununla, organizma-kişinin bir ortama veya yaşam dünyasına dalmasını kaçınılmaz bir varoluş koşulu olarak ele alan bir bakış açısını kastediyorum. Bu bakış açısına göre, dünya sürekli olarak sakininin etrafında var olur ve çok yönlü bileşenleri, düzenli bir yaşam etkinliği örüntüsüne dahil edilmeleriyle anlam kazanır.

 

Kültür, algı ve biliş

Farklı geçmişlere sahip insanları alıp aynı duruma yerleştirirseniz; muhtemelen bundan ne anladıkları konusunda farklı olacaklardır.

Peki neden böyle olsun ki?

 

Sosyal antropolojide algı ve biliş üzerine düşünce, Emile Durkheim'ın çalışmalarına dayanır ve Durkheim, toplumsal olguların bireylerin psikolojik özellikleriyle açıklanamayacağını savunmuştur. Durkheim, duyumların geçiciliği ile temsillerin kalıcılığı ve duyumların bireysel olması ile temsillerin "kamusal ve toplumsal" olması temelinde bir ayrım yapmıştır.

 

Amerikan kültürel antropolojisinde (Franz Boas'ın kurduğu gelenek), kültürün örüntüsel bütünleşmesinin birey düzeyinde gerçekleştiği varsayılmıştır. Clifford Geertz ve Ward Goodenough'un çalışmalarıyla kültür, "davranışların yönetilmesi için bir dizi kontrol mekanizması" olarak davranıştan ayrılmış ve kolektif bir alan olarak yeniden tanımlanmıştır. Geertz, kültürel sembollerin alanının "psikolojik değil toplumsal, özel değil kamusal" olduğunu ve bireyin içinde doğduğu toplumdaki mevcut sembolik anlam yelpazesine bağımlı olduğunu vurgulamıştır. Farklı bireylerin dünyayı farklı algılaması, aynı duyusal deneyimi organize etmek için farklı sembolik sistemler kullanmalarından kaynaklanmaktadır.

 

Bilişsel antropoloji, insanların "kendisine mutlak bir kaos gibi görünen şeyden nasıl düzen çıkardıklarını keşfetmek" sorusuyla ilgilenir.

Temelde, bilişsel antropoloji, bilişin duyusal deneyimi istikrarlı kavramsal şemalarla eşleştirme süreci olduğu varsayımını sürdürmektedir.

 

Pierre Bourdieu gibi "pratik teori" savunucuları bu varsayımları sorgulamışlardır. Bourdieu'nun kavramı olan habitus, kültürel bilginin zihin tarafından aktarılmak yerine, insanların çevreleriyle pratik etkinlik ortamlarında etkileşimleri sırasında geliştirilen "belirli eğilim ve duyarlılıklar" aracılığıyla oluştuğunu savunur. Habitus, "yalnızca etkinliğin kendisinde örneklendiği gibi var olur" ve beceri gerektiren pratik ustalıkla ilişkilidir. Biliş, "kafanın içinde" devam eden bir süreç değil, "kişiler ve dünya arasındaki süregelen ilişkilerin kesiştiği noktada yer alan... toplumsal etkinliktir".

 

Bilişsel bilim, dijital bilgisayarın gelişimiyle birlikte davranışçılığa alternatif olarak ortaya çıkmıştır ve temel aksiyomu, insanların dünyayı zihinlerinde "zihinsel modeller" biçiminde temsil ederek öğrendikleridir. İnsan zihninin evrensellerini (doğuştan gelen yapıları) keşfetmekle ilgilenirken, bilişsel antropologlar algı ve eylemi kültüre özgü edinilmiş şemalar açısından açıklamaya çalışmışlardır.

 

Ekolojik psikoloji, algısal etkinliğin, duyusal verilerin zihin tarafından işlenmesinden değil, "tüm varlığın... çevresinde bilinçli hareketinden oluştuğu" önermesiyle bilişsel bilim projesine karşı çıkar. James Gibson'a göre, algı, duyusal dizilimdeki sürekli modülasyonların altında yatan "sabitlikleri ayıklama" meselesidir. Algı eylem biçimi olmalıdır, çünkü "Algılayanın o anda içinde bulunduğu eylemin sürdürülmesi için bir ortamın neler sunduğuna dair bilgidir". Bu nedenle öğrenme, "bilgi aktarımı değil, ... bir 'dikkat eğitimi'dir".

 

Heidegger, şeylerin başlangıçta "erişilebilirlikleriyle" (yani pratik etkileşimlere entegre edilmiş halleriyle) karşılaşıldığını, "oluş haliyle" (nesnel, tarafsız özellikleriyle) değil, bu nedenle "bilimsel uygulama, diğer tüm beceri gerektiren faaliyetler gibi, bilinçsizce erişilebilir olandan yararlanır" demiştir. Merleau-Ponty'ye göre ise, "Beden, dünyada var olmanın aracıdır" ve varoluşun temel koşulu "bir ortama tamamen bedensel olarak dalmış olmamızın varoluşsal koşuluyla verilen daha temel bir farkındalığa" dayanır.

 

Zihin ve beden, organizmanın-kişinin çevresel olarak konumlanmış faaliyetini tanımlamanın iki yolu olarak görülmelidir. Sonuç olarak, algılama, düşünme ve öğrenme gibi süreçlerin, "insanların çevreleriyle karşılıklı ilişkilerinin ekolojik bağlamları içinde incelenmesi" gerektiği savunulur.

 

İnşa etmek, ikamet etmek, yaşamak: Hayvanlar ve insanlar nasıl inşa ediyor? kendilerini dünyada evlerinde hissediyorlar

Jakob von Uexkull'un bilinen metni,Hayvanlar ve İnsanlar Dünyasında Bir Gezinti: "Örümcek ipliklerini örerken, her özne de etrafındaki şeylerin belirli karakterleriyle ilişkilerini örer ve bunları varoluşunu taşıyan sağlam bir ağ haline getirir"

 

İnsanlar, "bilinçli bir karar süreciyle, yani fikirlerin bilinçli bir seçimiyle inşa edilen kendi tasarımlarının yaratıcılarıdır".

İnşa perspektifi, dünyaların yaşanmadan önce yaratıldığı varsayımına dayanır ve "gerçekliğe keyfi bir sembolik anlam çerçevesi dayatmaktan" ibaret olduğu fikriyle başlar. Mimari, önce planlanıp inşa edilir, sonra insanlar içine yerleştirilir. Bu bakış açısında, mekânın "bilişsel organizasyonu maddi ifadesinden önce gelir; mekanlar ve inşa edilmiş çevreler inşa edilmeden önce düşünülür".

 

Martin Heidegger'den ilham alan konut perspektifinin kurucu ifadesi, "İnşa ettiğimiz için oturmuyoruz, fakat inşa ediyoruz ve inşa ettik, çünkü oturuyoruz, yani oturanlarız... Ancak barınma yeteneğine sahipsek, ancak o zaman inşa edebiliriz" şeklindedir. Bu perspektife göre, biçimler, önceden var olan tasarımların aktarılmasından ziyade, "yaşam faaliyetlerinin akışı içinde ortaya çıktığı" bir bakış açısıdır.

 

İnşa etmek, "insanlar bir çevrede yaşadığı sürece sürekli devam eden bir süreçtir".

 

Manzaranın zamansallığı

Manzara, "içinde yaşamış ve böylece kendilerinden bir şeyler bırakmış geçmiş nesillerin yaşamlarının ve eserlerinin kalıcı bir kaydı ve tanıklığı olarak oluşturulduğu 'ikamet perspektifi'" ile anlaşılmalıdır.

Manzara, "toprak", "doğa" veya "mekân" değildir.

Manzara bir resim değil, bir deneyim alanıdır

 

…mekân uzayın yüzeyini haritalama ile ilgilenirken, manzara "içinde yaşayanların, mekanlarını mesken tutanların ve onları birbirine bağlayan patikalarda yolculuk edenlerin bildiği dünyadır". Manzara, içinde yaşanıldığı sürece anlam kazanır ve anlam, "insanların yaşadıkları çevreyle pratik etkileşimlerinin ilişkisel bağlamlarında içkindir".

 

Değişim olmadan tarih yoktur; düzenlilik olmadan zaman yoktur. Zaman ve tarih, kural ve değişim gibi ilişkilidir: zaman, tarihin kaprislerinin düzenli ortamıdır

 

"Görev manzarası" (bir topluluğun faaliyet örüntüsünü oluşturan iç içe geçmiş tüm görevler topluluğu)

Manzara, "bir tarihin kendini gösterebileceği en katı görünümdür". "Manzaranın bir bütün olarak aynı zamanda somutlaşmış haliyle görev manzarası olarak anlaşılması gerekir

Manzara, bizim "görmek" ile algıladığımız yerken, görev manzarası "duymak" ile algıladığımız yerdir.

 

Arkeolojinin amacı, manzaranın temel zamansallığını kabul ederek, bu manzaradaki anlamı ortaya çıkarmaktır.

 

Küreler ve küreler: Çevreciliğin topolojisi

Bu bölümdeki amacım, henüz oldukça gelişmemiş bir fikri denemekten ibaret. Bu fikir, çevre hakkındaki güncel tartışmaların dilinde küre imgesinin önemiyle ilgili.

Çevre, elbette, çevreleyen şeydir ve bu nedenle yalnızca çevreleyenle ilişkili olarak var olabilir

Peki, insanlar veya başka türden varlıklar nasıl bir küreyle çevrili olabilir?

 

Küre olarak tasvir edilen dünya, "bir yaşam süreci içinde ve aracılığıyla var olmaktan çok uzak, adeta yaşamla yüzleşen veya ona sunulan bir varlık olarak karşımıza çıkar"; bu bir yaşam dünyası değil, yaşamdan ayrı bir dünyadır.

 

Küresel bakış açısı, yerel olanı "yanıltıcı ve eksik" olarak görme eğilimindedir, oysa yerel bakış açısı, "içinde yaşanılan veya ikamet edilen bir dünyanın bileşenleriyle pratik, algısal bir etkileşime" dayanır. Küresel imgelerden küresel imgelere geçiş, "teknolojinin kozmoloji üzerindeki zaferini" işaret eder.

 

Bir yaşam yolunda yolculuk etmek: haritalar, yol bulma ve navigasyon

Yol bulma, "uzaydaki konumlar arasında değil, ... bir geliş ve gidiş ağındaki yerler arasında" hareket etme meselesidir. Kişinin nerede olduğunu bilmesi, "son hareketlerini daha önce kendisi ve başkaları tarafından yapılan yolculukların anlatılarıyla ilişkilendirebilmesi" anlamına gelir.

 

Dünyayı her yerden aynı anda nasıl görebiliriz

James Gibson, dünyayı "yeterli bir süre boyunca ve yeterince geniş bir yollar kümesi boyunca algılamanın, onu 'sanki aynı anda her yerde olabilirmiş gibi' algılamakla eşdeğer olduğunu" savunur. Edward Casey, dikey bütünleşmenin (haritacılık) aksine, zihin ve beden arasında bir ayrım varsaymayan "yanal" bütünleşme biçimini tercih eder. Bu yanal bütünleşme, "bölge" adını verdiği, "bağladığı yerler arasındaki yolculuklarla birbirine bağlanan bir alan" oluşturur.

 

Modern kartografya, "üretimine katkıda bulunan uygulamaların ve güzergahların ortadan kaldırılması veya silinmesi" ile karakterize edilir.

 

Yol bulma ve navigasyon, temelde farklı süreçlerdir. Navigasyon, haritalar ve görüntüler arasında "döngüsel bir süreçten" oluşur (Alfred Gell). Yol bulma ise, "uzaydaki konumunuzu belirlemekle hiçbir ilgisi yoktur". Yol bulma, "bir hareket olarak zaman" olarak anlaşılmalıdır.

 

Dur, bak ve dinle! Görme, işitme ve insan hareketi

Geleneksel felsefi bilmeceler, görmeyi ışık, işitmeyi ses aracılığıyla algılama olarak ayırır.

Batı düşüncesinde, görme genellikle "dış dünya hakkında rasyonel, bağımsız, analitik ve atomistik bir bilgi" sağladığı için üstün görülür. Ancak, işitmenin "birleştirici, öznel, sentetik ve bütüncül" olduğu ve "ruhsal, duygu ve his veya hayatın 'içselliği' söz konusu olduğunda, işitmek görmeyi aşar" şeklindeki karşıt görüş de mevcuttur. Bu karşıtlık, görmeyi mesafeli ve nesnelleştirici, işitmeyi ise bağlayıcı ve sempatik olarak görme eğilimine yol açmıştır.

 

McLuhan ve Ong'un görüşüne göre, "sözlü kültürün... birleştirici, uyumlu ve bütüncül" olduğu, görme kültürünün ise analitik ve atomistik olduğu varsayılır.

 

Gibson'a göre ışık, algılanan bir şey değildir; "Gördüğümüz tek şey... çevre veya çevreyle ilgili gerçeklerdir, asla fotonlar veya radyant enerji". Ancak Merleau-Ponty'ye göre, görme, "kendimden uzak olmam için bana verilen araçtır".

 

3. Kısım: Beceri

Bu bölümdeki amaç, sanat ve teknoloji arasındaki ayrımı, "sosyal olarak konumlanmış aktörlerin beceri gerektiren uygulamalarını" başlangıç noktası olarak alarak aşmanın yollarını önermektir.

eknik işlemlerin doğası gereği mekanik olduğunu varsaymak yerine, bu bölümde makinenin endüstriyel kapitalizmin büyümesine eşlik eden üretim güçlerinin tarihsel gelişiminin bir sonucu olduğunu savunuyorum.

 

Araçlar, zihinler ve makineler: Teknolojinin felsefi gezisi

Teknoloji" kelimesi, zanaatkârlıkla ilişkilendirilen beceri anlamına gelen tekhne ve aklın uygulanmasından türetilen bir ilkeler çerçevesi anlamına gelen logos kelimelerinden türemiştir. Modern teknolojinin anlamı, akıl sanatı yerine sanatın aklıdır. Yapımın yaratıcı kısmı, "entelektüel bir tasarım süreci biçiminde bu etkileşimin öncesine yerleştirmektir". Teknik, salt tekniğe ve nihayetinde mekaniğe indirgenir. Bir makine performansıyla, "insan deneyimi ve duyarlılığının yapım sürecinde etkin olan belirli bağlamından ayrılabilen" bir cihazın işleyişi söz konusudur.

 

Teknoloji tanımları, kavramın modern bilimsel bilgiyle yönlendirilen alet yapımını mı, yoksa tüm toplumlardaki insan emeği faaliyetlerini mi kapsadığına bağlı olarak değişir.

 

Alet, bir etkenin kapasitesini genişleten bir nesnedir, teknik ise "eserlerin kullanımında ustalık" olarak tanımlanan beceridir. Beceriyi, "el becerisinin belirli bir uygulaması" (Pye) olarak bilgiden ayırmak önemlidir.

 

Leroi-Gourhan, teknik işlemlerin dışsallaştırılmasını, makinenin "geliştirilmiş yapay bir kopyası" olduğu fikriyle açıklamıştır. Marx ise, aletin hareketlerinin sorumluluğunun yetenekli ellerden "mekanik olarak belirleyen bir sistemin ikame edilmesinde" yattığını savunmuştur.

 

Elle çalıştırılan aletlerden makineye geçişte, "ileri geri hareketin döner harekete dönüştürülmesi" önemli bir adımdır.

 

Kapitalist üretimde, "emek araçları işçiyi kullanır". Üretimdeki emek, "insan öznelerinin bilgi, beceri ve deneyimine dayanır". Makine üretimde ise, "tüm süreç nesnel hale gelir" ve "teknik, yerini teknolojiye... bırakmıştır".

Marx'a göre "üretim güçleri tamamen insanidir". Teknik evrim, "karmaşıklaşma süreci olarak değil, üretim güçlerinin nesnelleştirilmesi ve dışsallaştırılması süreci olarak görülmesi" gerekir.

 

Toplum, doğa ve teknoloji kavramı

Teknoloji kavramı, Batı düşüncesinin doğa üzerindeki egemenlik kurma fikriyle sıkı sıkıya bağlantılıdır. Evrimsel antropologlar, toplumların karmaşıklığını teknolojilerinin karmaşıklığıyla ilişkilendirmiştir.

Modern öncesi toplumlarda teknoloji diye bir şey yoktur

 

Teknik, "belirli insan öznelerinin yetenekleri" olarak, teknoloji ise "genelleştirilmiş, nesnel bir bilgi birikimi" olarak ele alınır. "Teknoloji, tekniği desteklemek yerine ortadan kaldırıyor gibi görünüyor".

 

Araçlar, "bir etkenin belirli bir ortamda faaliyet gösterme kapasitesini genişleten bir nesnedir". Avcılar ve toplayıcılar için araçlar, kontrol aracı olmaktan ziyade "bir vahiy aracı olarak görülmesi daha doğru olur".

 

İş, zaman ve endüstri

Kapitalizm, emek gücünün metalaştırılması ilkesine dayanır. Emeğin, "soyut toplumsal emek" olarak görülmesi, işin toplumsallığını ortadan kaldırır. Emek, "niceliksel ve homojendir". Endüstriyel kapitalizm, "zaman paradır" ifadesinde özetlenen bir "zaman tasarrufu" tutumu getirmiştir.

 

Sepet örmek üzerine

Maddi kültür, "kültür evrenin etrafına sarılır" ve "maddi şeylerin dış yüzeylerini şekillendirip dönüştürürken, içlerine asla nüfuz etmezler".

 

Sepetin biçimi, "onu oluşturan malzemenin hem iç hem de dış kuvvetlerinin bir oyununun sonucudur" ve "dokuyucunun malzemeyle karşılıklı ve oldukça kaslı bir diyaloğa girdiği bir tür kuvvet alanı içinde ortaya çıktığı" söylenebilir.

 

İp torbalar ve kuş yuvaları: Eserlerde beceri ve yapım

Sanat ve teknoloji arasındaki modern ayrım / "yaratıcılık ve tekrar, özgürlük ve kararlılık arasındaki daha temel bir dizi karşıtlığın" ekseni boyunca entelektüel emeği el emeğinden ayırma eğiliminden kaynaklanır.

 

Becerinin beş boyutu vurgulanır:

1) Amaçlılık ve işlevsellik, "etkinliğin kendisinde... içkindir";

2) Beceri, "organizma-kişinin... varlığının oluşturduğu ilişkiler alanının bir özelliğidir";

3) Beceri gerektiren uygulama "özen, muhakeme ve el becerisi niteliklerini" içerir ve "duyusal düzeltmelerde" yatar;

4) Beceriler, "formüllerin aktarımı yoluyla değil, uygulama ortamlarında doğaçlama ve taklitin bir karışımı yoluyla" öğrenilir;

5) Yapım, "kullanım süreci içinde ortaya çıkar".

 

Beceriksizlikten el becerisine doğru ilerleme, kuralların ve temsillerin içselleştirilmesiyle değil, hareket ve algının kademeli olarak uyumlanmasıyla sağlanıyor

 

Teknik değişimin dinamikleri

Alt Paleolitik aletlerden Üst Paleolitik aletlere geçiş insan evriminin öyküsünde bir bölümken, Üst Paleolitik aletlerden modern endüstriyel teknolojilere geçiş tarihin bir bölümüdür.

 

Evrimden bahsettiğimizde, aletlerdeki değişimlerin onları kullanan canlıların biçim ve kapasitelerindeki değişimlere bağlı olduğu ve dolayısıyla bu değişimlerin göstergeleri olarak alınabileceği varsayılır. Buna karşılık, tarihten bahsettiğimizde, sanki teknoloji genetik kısıtlamaların bağlarından kurtulmuş ve bundan böyle doğuştan gelen insan kapasitelerinde herhangi bir gelişmeye yol açmadan sınırsız bir gelişim gösterebilecekmiş gibi görünür. Öyleyse, teknolojinin evrimi ne zaman teknolojinin tarihi haline gelir?

 

‘Bizim gibi insanlar': anatomik olarak modern insan

Cro-Magnon Adamı, "anatomik olarak modern insan" prototipidir. Ortodoks teori, bu insanların "biyolojik olarak 'bizim gibiydiler', ama kültürel olarak değil" olduğunu savunur. Dil kapasitesi evrim, okuryazarlık ise tarihtir.

 

Form, "gelişimsel sistemlerin dinamik işleyişinde... üretilir ve sürdürülür". Formun evrimi, "gelişimsel sistemlerin türetme tarihi" ile eşdeğerdir.

 

"Anatomik olarak modern insan" kavramı, bir başlangıç noktası oluşturmak için evrim ve tarihsel süreçlerin kesişiminde yer alan "analitik bir kurgudur".

 

Konuşma, yazma ve Dilin modern kökenleri

Köken fikrinin kendisi... bir kurgu olduğu için dilin kökenlerini araştırmak boşunadır.

 

Alet kullanımının şiirselliği: teknolojiden, dilden ve zekâdan zanaat, şarkı ve hayal gücü

En azından modern öncesi veya Batı dışı toplumlarda teknoloji, dil veya zekâ diye bir şey yoktur.

Asıl amacım, günlük araç kullanımının teknolojinin davranışsal bir örneği olduğunu veya konuşulan dilin bir araç olduğunu söylemenin ne anlama geldiğine odaklanmaktır.

 

Öyleyse, kelimeler ve insanların kelimelerle yaptığı faaliyetler (yani konuşma) vardır. Ve araçlar ve insanların araçlarla yaptığı faaliyetler (yani araç kullanma) vardır.

 

Öğrenme, "kuralları ve temsilleri edinerek değil, onlardan vazgeçebildiği noktada ustalaşır".

…