Alexander Dugin – Postfelsefe, Düşünce Tarihinde Üç Paradigma
Akademik proje,
Moskova, 2020
Önsöz
Bu kitap bir döngüdür 2005 bahar döneminde Moskova Devlet
Üniversitesi Felsefe Bölümü'nde verdiğim dersleri düzenledim.
Üç Paradigma Yöntemi (Yenilik mi, Beyan mı?)
"Postfelsefe" dersi, insan düşüncesinin tüm
tarihinin aşağıdakilere bölünmesine dayanmaktadır: üç temel dönem—Geleneksel
toplum, modern toplum ve endüstri sonrası toplum (postmodern).
Bu metodolojik yenilik, sırasıyla, Avrupa gelenekçilerinin (R.
Guenon, J. Evola, vb.), Fransız yapısalcılarının (C. Levi-Strauss, M. Foucault,
vb.), döngüsel gelişim teorisinin savunucularının (O. Spengler, A. Danilevsky,
N. Toynbee) ve N. Trubetskoy ve P. Savitsky'den Lev Gumilyov'a kadar Rus
Avrasyacılarının teorilerinden ödünç alınan felsefi modellere dayanmaktadır.
Postmodernizm, kavramlarımızı ve kategorilerimizi sürekli
olarak modernizmin kavram ve kategorileriyle karşılaştırmaya teşvik eder.
bu analize premodern paradigmayı dahil etmeyi öneriyorum
herkes için açıktır kiAlışılmış zihinsel işleyişlerin
bozulduğu bir dönemde yaşıyoruz.
bitkisel, bilinçsiz tutkulu-bedensel eğilimler ve sezgiler
denizini bir arada tutan entelektüel buz aniden çatlamış gibi ve biz, kendileri
için bile bilinmeyen bir yönde stokastik olarak yüzen bireysel buz kütleleriyle
karşı karşıyayız. Bu, entelektüel alanda bir tür "küresel ısınma"dır.
nasıl tam olarak düşünüleceğini unutmamak için, sürekli
olarak en önemli ve en derin olanı düşünmeliyiz. Bu kitap en önemli ve en derin
olan hakkında yazılmıştır. Bu, kitle okuyucusuna yönelik olduğu anlamına gelir.
Rus bilinci düşünceye güvenmez - ne kendi bilincine ne de
başkalarınınkine.
felaket apaçık ortada, ancak zihin uykudayken fark
edilmiyor. Uyanması için bir felakete ihtiyaç var. Ancak zaten orada, ancak
kimse onu algılamıyor.
A. Dugin, Moskova,
Şubat 2009
Bölüm 1 - Felsefenin Sonu
Paradigmalar ve Postmodernizm: Soruna Giriş ve Yöntemin Temelleri
Filozoflar ne işe yarar?
Martin Heidegger, çevrilemez başlığı "Holzwege"
olan bir kitapta Rilke'nin şiirini analiz ederken benzer bir soru sorar:
"Zayıf zamanlarda şairler ne işe yarar?"
"Kısıtlı zamanlarda düşünürler, filozoflar ne işe
yarar?"
Bernard-Henri Levy şu anda Yves Saint Laurent'in moda
kataloğunun edisyonlarına önsözler yazıyor.
Felsefe giderek daha da yaygınlaşıyor ve trajik bir şekilde
varlığımızdan uzaklaştırılmıştır.
modern filozoflarla birlikte felsefe kaybolur.
Bugün garip gelebilir ama tüm önceki bin yıllar boyunca
düşünce insan dünyasının yapılarını çok önemli ölçüde belirledi.
Bu en açık şekilde modern kültürde, özellikle televizyonda
görülür.
Anlamlı konuşma televizyondan yavaş yavaş kayboluyor.
Bugün, hemen bir şeylerin olduğu bir programa geçiyoruz -
dinamiklerin, hareketin, parlaklığın, titrek karelerin, keskin sinir tonlamalarının
olduğu…
Anlamın olup olmadığına o kadar kayıtsızız ki, tamamen
ortadan kaybolsa bile aldırış etmeyiz. Ama ortadan kaybolduğunda, anlam geride
kalır
"madde"nin en ilginç ve karmaşık halleri, maddenin
bir halden diğerine geçtiği bir faz geçişi sırasında gözlemlenen süreçlerdir.
Tarihte faz geçiş süreçleri de yaşanır: Günümüzde insanlık
bir durumdan diğerine geçiyor
Şimdi faz geçişi anı, paradigma değişimi yaşanıyor.
Böyle bir "biz"in halinin anlaşılmasına
"post-felsefe" adını vermeyi öneriyorum.
Yunanca "para" - "içinden",
"yukarıda", "yakın" ve "digma" -
"fenomen", "tezahür", "tezahür" önekinden
türetilmiştir. Terimin anlamı, bunun belirli bir durumu tanımlayan aynı anda
iki gerçeklik: ontoloji ve epistemoloji, varlık ve bilinç. Felsefede en sık
karşıtlaştırılan iki şey.
bir paradigmanın niteliğini ve doğruluğunu ancak belli
fikirlerin, görüşlerin ve durumların oluşumundaki belli ince süreçleri
izleyerek yargılayabiliriz.
"Paradigma" ile gerçekliğin doğasını anlama ve
inceleme biçimini önceden belirleyen, biçimselleştirilmiş biçimleriyle çeşitli
felsefi, bilimsel, dini, mitolojik ve kültürel sistemler ve kompleksler
üretebilen ve tüm dışsal farklılıklarına rağmen belirli bir ortak paydaya sahip
olan gizli tutumların geniş bir kompleksini kastediyoruz. Bir paradigma bir mit
değil, bir mitler sistemidir ve yeni mitolojik olay örgülerini ve yeniden
birleşimleri üretebilen bir sistemdir.
Gelenek insanları bir ağaca, suya veya nehre baktıklarında,
modern çağda gördüğümüzden tamamen farklı bir şeyi düşünürlerdi. Fiziksel
algıları, hisleri tamamen farklıydı. Tarihin derinliklerine indikçe daha ilginç
yaratıklar ve mekanlar gördüler: cüceler, lordlar, elfler, naiadlar, undinler,
ev ruhları ve orman ruhları...
Dünya farklıydı, kareydi, düzdü, bir kaplumbağanın üzerinde
yüzüyordu, beş filin ve üç balinanın üzerinde duruyordu ve ayrıca içi boştu
(cehennem ve ölülerin dünyaları orada bulunuyordu).
16.-18. yüzyıllarda Batı Avrupa'da Tam da bu zamanda ve bu
yerde, küreselliği ve kapsamı bakımından eşi benzeri olmayan bir olay
gerçekleşti: Gelenek paradigmasına “hayır!” denildi, tam bir “hayır!”
Ve böylece, Hristiyan geleneğinin yerine bir gelenek dışı,
bir anti-gelenek gelen radikal olarak yeni bir proje doğdu - eşi benzeri
görülmemiş bir şey, gerçekten "yeni" bir şey, "Yeni" büyük
harfle, bu sefer paradigmatik anlamda. Bu, modernitenin şaşırtıcı, paradoksal
paradigmasıydı
Sovyetler Birliği'nde, bugün ne kadar komik görünse de,
Taoist doktrin "antik Çin'in materyalist diyalektiği" olarak
öğretiliyordu. Sovyet "inekleri" Lao Tzu'yu tercüme edip incelediler
O harika zamanlarda yayınlanan her şey
"materyalist" ve "diyalektik" olmak zorundaydı, gerisi
"gerici" ve "burjuva" olarak değerlendiriliyordu.
Yapısal dilbilimde “dil” olarak anlaşılan şey, felsefi analizimizde
kabaca “paradigma”ya karşılık gelir.
Bir paradigmayı kavramak çok zordur
paradigmanın kendisi kendi dilinde kendisi hakkında hiçbir
şey söyleyemez.
Voltaire'in dilinde konuşur:"Özgür bilginin krallığı,
insanlığı geçmiş çağların kör gericiliğinin zincirlerinden
kurtarır."Voltaire bize bir paradigmayı terk edip bir diğerini kabul
etmemiz gerektiğini söylemedi, özünde söylediği şey bu olsa da. Ama bunu öyle
bir şekilde yaptı ki, hemen hipnotik tonlamanın tuzağına düştük - algınızı
kasıtlı olarak programlayan yapısal cümleler.
Modernle birlikte endüstriyel toplum gelir.
Sanayi öncesi (tarımsal) ve endüstriyel toplum arasında
birinin diğerine tercih ederek özgürce seçim yapabileceği aklımıza bile
gelmiyor.
Modern insan, modern öncesi dönemi / büyümeyi inatla
reddeden, büyümekten başka bir umudu olmayan inatçı bir çocuk gibi tatsız bir
anormallik olarak görürüz.
Usame bin Ladin'in sanki hiçbir şey olmamış gibi Orta
Çağ'dan nasıl çıkıp küresel düzeyde kimsenin hayal bile edemeyeceği şeyler
yaptığını görüyoruz.
Orta Çağlar atalet değil, özgür seçimdir ve geçmişte değil,
şimdide mevcuttur.
Gelenek paradigması, olası bir varoluş hali, olası bir insan
hali olarak vardı, var ve var olacak. Modernizm paradigması da özgür bir
seçimdir.
Felsefe, bireysel rasyonel düşüncenin yapılarını insan ve
dünya kavramını tanımlayan bir temel disiplin olarak inceleyen ve aynı zamanda
onaylayan, modernitenin merkezi kuvvet çizgisiydi. Modernite sona erdiğinde,
felsefe de sona erer. En azından, modern çağda bildiğimiz felsefe.
Postmodernizmin durumu
Felsefe ve bilim, dine üstünlük sağladı ve onu yargılamaya,
en yüksek hakikati iddia etmeye başladı.
Modern çağda Kant, en temel
unsurlardan biriydi
Onun Nesne ve özne ontolojik argümanlarını çürüten, fenomen
ile numeni birbirinden ayıran “Saf Aklın Eleştirisi”, insan zihnini eski
metafiziğin ve eleştirel olmayan bir biçimde kabul edilen ontolojinin
ataletinden kurtarma yolunda önemli bir kilometre taşı olarak görülüyordu.
…hem öznenin hem de nesnenin ontolojik özünün kesin olarak
aklın yapılarından (saf akıl) çıkarılamayacağını ve bu çelişkinin yalnızca
pratik aklın temelini oluşturan iradi ahlaki ilkeye dönülerek çözülebileceğini
gösterdi. Kant’la birlikte modernizm mantıksal sınırına ulaşmış, dolayısıyla
Kant’ı aşmaya yönelik tüm girişimler (öncelikle Hegel’in) başarısızlıkla
sonuçlanmış, Yeni Çağ felsefesinin yolunu ileriye taşımak isteyen herkes
“Kant’a geri dönüş!” sloganını kabul etmek zorunda kalmıştır.
Postmodernizmin özü, premodernizme geri dönmeden modernizmin
inkarında yatar.
"Postfelsefe" ve onun metodolojisi,
dekonstrüksiyon sürecinde gezinmeyi sağlar.
Bu kitap boyunca "yapısöküm" adı verilen şeyi
yapacağız. "Postfelsefe"nin yöntemi yapısökümdür
Bölüm 2 - Post-antropoloji
Modern Öncesi Paradigmada Antropoloji: Tezahürcülük
her geleneğin kendine özgü, genellikle çok orijinal
"mükemmel adam" imgeleri vardır.
Çinliler, bir kadın aracılığıyla Dünya'nın veya Ay'ın daha
çok konuştuğuna, bir erkek aracılığıyla - Güneş ve Gökyüzü. İmparator saf
gökyüzünü temsil eder ve sıradan insanlar Dünya'yı temsil eder.
Farklı kültürler kutsal hiyerarşilerin yapısını farklı
şekilde düzenler. Ortak noktaları, insanın tamamlanmış, kendi kendine özdeş ve
bütün, "bireysel" (yani tam anlamıyla "bölünemez") bir şey
olmadığı, ancak koşullu bir varlık olduğu fikridir.
Modern Öncesi Paradigmanın Antropolojisi: Yaratılışçılık
Yahudi teolojisinde Tanrı ile dünya arasında temel bir
ontolojik ayrım ileri sürülmektedir. Buna göre dünya bir tezahür olmaktan
çıkar, bir tezahür değil, bir yaratım,
Yahudi metafiziğinin bu kavrama ilk olarak yüklediği
anlamdan bahsediyoruz: "yaratmak" her zaman "Tanrı'dan değil
yaratmak" anlamına gelir. Ex deo yaratılış ile "ex nihilo"
yaratılış - "Tanrı'dan yaratılış" ve "hiçlikten yaratılış"
arasında temel bir fark vardır. Bu, yaratılışın da sıklıkla tartışıldığı monizm
ile monoteizmin kendisi arasındaki farktır. "Ex deo" yaratılış
monistiktir ve "ex nihilo" yaratılış monoteistiktir.
"Düşmanlarını öldürmekte veya öldürmemekte
özgürsün", "Sen özgürsün, İbrahim, oğlunu Tanrı'ya kurban etmekte
veya kurban etmemekte. Ama Tanrı senin özgür eylemini değerlendirecek, sadece o
yargılayabilir—"İyi mi yaptın, kötü mü?" İşte tevhid ahlakının doğuşu
böyle gerçekleşir
Modernite paradigmasında antropoloji
Aydınlanma Çağı'nda, insanlar artık "insanın her şeyin
ölçüsü" olduğu gerçeğinde komik bir şey görmüyorlar: aksine, bunu mümkün
olan tüm acıyla iddia ediyorlar.
Descartes artık Tanrı'dan değil, düşünceden türetmektedir.
Öznenin varlığı düşünceden türetilmişse, o zaman nesnenin
varlığı (bedensellikten/uzantıdan oluşan) da ondan türetilmiştir.
Modernizmin paradigması, kitlesel kolektif hipnozla,
"telkin" yoluyla oluşturulmuştur.
Örneğin, dünya medeniyetlerinin gelişim aşamalarını bir
çocuğun gelişimine, konuşma oluşumu süreci de dahil, benzetenlerin açıklayıcı
tasviri, "ilkel" halkların ilk aşamada olduğuna ve henüz gerçek
anlamda "insan" bir dile hakim olmadığına inanarak gözlerimizin
önünde dağılacaktır. İnsan toplumlarının tarihine gelenekçilerin gözünden baktığımızda,
toplumsal biçimlerin değişimini olgunlaşma olarak değil, bozulma olarak
göreceğiz ve bir çocuğun olgunlaşmasıyla karşılaştırma anlamını ve kanıt
görünümünü kaybedecektir.
Kant, Saf Aklın Eleştirisi'nde erken modern felsefenin
"naif ontolojizmi"ne şüphe düşürerek aklın bir nesnenin ve bir
öznenin varlığı veya yokluğu hakkında nihai yargılarda bulunmaya yetkin
olmadığını gösterdi. Kant'ın felsefesinde, özne ve nesne noumena ve fenomen
olarak var olur. Fenomen olarak varlıkları açıktır, ancak noumena'nın varlığını
-yani özne ve nesnenin varlığını- kanıtlamak zordur. kendi
başlarına(Ding-an-scich - "kendi başına şey") zihnin yapamayacağı bir
şeydir.
Modern öncesi paradigmada, insan ya maskesinin altında bir
tanrıyı (ya da bir şeytanı) saklar ya da Tanrı'nın bir yaratımıdır. Modern
paradigmada, insan sadece insandır ve bir anlamda kendi yaratıcısıdır.
Modernite öncesinde insan, kült, ritüel ve sembolik
yönelimli varoluştaki sınırlarını aşmaya, “farklı olmaya” çağrılır. Modernitede
ise insan, öz kimliğini güçlendirmeye, “kendisi olmaya” çağrılır.
Modern öncesi paradigmada, ya bir kişi ebedidir ve fiziksel
ölümden önce ve sonra yaşar ya da (tek tanrıcılıkta olduğu gibi) bedenle
birlikte ortaya çıkan ruhu ölümden sonra hayatta kalır ve ölümsüz kalır. Modern
paradigmada, bir kişi ölümlüdür ve fiziksel ölümden sonra varoluştan kaybolur.
Modern öncesi paradigmada, insandaki ana merkez kalp ve ona
karşılık gelen entelektüel üst-rasyonel sezgidir. Modern paradigmada, insanın
temel niteliği akıldır (ikinci merkez) ve bazı durumlarda (psikanaliz, etoloji,
vitalizm, vb.) cinsel enerjidir (üçüncü merkez).
Modernitenin ana akım ideolojileri ve bunların insana (özneye) ilişkin
anlayışları
20. yüzyılda modern ideolojilerin yaratılma süreci, üç ana
siyasi rejime karşılık gelen üç ana tipin ortaya çıkmasına neden
oldu:liberalizm, komünizm ve faşizm
20. yüzyıl, dramatik ve yoğun bir mücadeleyle, bize üç
ideolojiden hangisinin daha güçlü olduğunu gösterdi.
Felsefi anlamda, faşizm, liberalizm ve komünizm arasındaki
savaş, modernitenin saf paradigmasına uyum sağlamak üzerineydi. Bu,
modernitenin anlamı üzerine nihai bir karar için bir savaştı. Liberaller
kazandı.
Doping kullanımıyla ilgili skandalların sayısının arttığını
görüyoruz. Bu neden oluyor? Çünkü bir kişiden fiziksel olarak çıkarılabilecek
her şey - onu olabildiğince yükseğe veya olabildiğince uzağa zıplatmak,
olabildiğince hızlı koşmasını sağlamak, vb. - bunların hepsi yapıldı. İnsanoğlunun
psikomotor yeteneklerinin sınırlarına ulaştık.
Oyun pratiği sırasında kişi şunu öğrenir: Kendini dışarıdan
gör. Bu aynı zamanda bir bölünmenin işaretidir. Sanal bir klon bir bilgisayar
oyununda bir yerde koşar ve oyuncu "kendini" görür.
"Benim," der kendi kendine, "koşuyorum." Bölünmenin pratik
deneyimi böyle oluşur
Filozof Jean Baudrillard, zamanımızda "mesajın"
algılanamaz bir şekilde, ancak aynı zamanda tamamen bir "masaj"a
dönüştüğünü yazmıştır. Bu, insanların kendilerine iletilen şeyin özsel tarafını
algılamayı bırakıp, bir fikir, bir düşünce, bir görüntü yerine yalnızca fiziksel
bir dokunuşu algıladıkları anlamına gelir. TV izleyicisi sırtı televizyona
dönük oturuyor ve aslında, ekrandan gelen ışınları fizyolojik nitelikteki
çeşitli dürtüler olarak algılar: kendi varlığını bu şekilde basitçe masaj yapar
- işte ılık su geliyor, işte hoş kokular geliyor. Bu tür televizyonun
fizyolojik tefekkürü Postmodernizmin en önemli özelliğidir.
Tüm post-insan başkalaşımları, mutasyonları ve ihlalleri
artık hiçbir anlam veya amaca sahip değil.
Fransa her zaman modern paradigmanın kalesi olmuştur. Bu
ülke ve kültürü laiklik ve Aydınlanma idealleri için umutsuzca mücadele ediyor.
Şizofreni, insan kültürünün gelişim türlerinden biridir.
Epistemolojik ile gerçek arasındaki ilişki için hiçbir ölçüt yoktur, çünkü
"gerçeklik" yoktur ve epistemoloji her şeyin yerini alır,
epistemoloji olmaktan çıkar ve post-epistemoloji olur. Buna göre, epistemolojik
model ile gerçeklik arasındaki ilişki keyfi olabilir. Dolayısıyla, şizofreni
kavramı çözülür, çünkü şizofreni bilinçte bir bölünmedir.
Bölüm 3 - Postontoloji
"Ontoloji" terimi, "varlığın varlığı"
bilimi olarak yorumlanabilir.
Varlık (dünya, özne, nesne vb.) sorusu, Yeni Çağ
felsefesinin çerçevesi içinde bile açık bir felsefi soru olarak kalır
Premodern Paradigmadaki Ontolojik Sorun. Tezahürcülük
Gelenek paradigmasının ontolojik ilkeleri René Guénon'un
çalışmalarına dayalıdır
Guénon'un tanımladığı ontoloji Hinduizm felsefesine
dayanmaktadır
Geleneksel dünya anlayışı, dünyadan önce gelen ve deneyimi
ancak metafizik tefekkürde mümkün olan temel unsurun, varolmama veya Her şeye
gücü yetme. Bu varolmayan, Her Şeye Gücü Yeten'e eşit olan, varolmayandır çünkü
geleneksel metafiziğin bakış açısından, Varlık zaten olduğu şeyle sınırlıdır.
Ve her-olasılık hem olanı hem de olmayanı, hem tanımlanmış olanı hem de
tanımlanmamış olanı temsil edebilir, bu nedenle her şeye kadir olma veya var
olmama, sonsuzluk, ebediyet ve mutlak olanın en yüksek biçimiyle özdeştir.
Guénon, varlığı aşan ve “büyük kozmik gece” veya “yukarıdan
gelen karanlık” biçiminde varlıktan önce gelen bu örneğin, Gelenek
paradigmasının ana ve gerekli öğesi olduğunu söyler.
Olasılık gerçeklikten önce gelir.mantıksal olarak, ancak
kronolojik olarak değil,ve bu nedenle gerçeklikle bir arada bulunur,
gerçeklikte mevcuttur
Çin yin-yang sembolünde, beyaz balığın siyah bir göze, siyah
balığın ise beyaz bir göze sahip olduğunu görüyoruz. Bu, ne özün ne de maddenin
saf haliyle var olamayacağını gösteriyor.
…yokluk, varlıkla birlikte mevcuttur, çünkü olasılık
gerçeklikle bir arada var olur.
Tanrı ve dünya, premodern paradigmada aynı niteliktedir. Tanrı'nın
doğası ile herhangi bir nesnenin doğası arasında hiçbir fark yoktur. Bu,
Hinduizm'deki en yüksek özdeşlik formülüne yerleştirilmiştir: "Atman
Brahman'dır."
Sokrates öncesi ontoloji
Parmenides şöyle diyor: Varlık vardır, ama yokluk yoktur.
Bu, Batı felsefesinin tarihi boyunca koşulsuz olarak apaçık bir gerçek olarak
kabul edilmiş ünlü bir formüldür. Ancak bu görünüşte mantıklı ifade temel bir
tuzak içerir. Varlığın var olduğunu ve var olmamanın var olmadığını iddia etmek,
şu anlama gelir: Varlığın ve yokluğun tezahürcü akrabalığını ve özselliğini
reddetmek, tam teşekküllü bir Advaita-Vedanta sistemine damgasını vurmuştur.
Parmenides'in bu hamlesinde, ontolojik sorunsal ilk kez metafizikten
koparılmıştır (Guénon'un anlamında).
Herakleitos şunu öğretir: "Yukarı ve Aşağı
Yol—"bir ve aynı"; "biz varız ve değiliz"; "içimizde
bir ve aynı"—Canlılar ve ölüler, uyanıklar ve uyuyanlar, gençler ve
yaşlılar, çünkü bütün bu karşıtlıklar değişince onlar oldular, onlar da
değişince onlar oldular”; “ölümsüzler ölümlüdür, ölümlüler ölümsüzdür.”
Bu ifadeler özlü bir biçimde (Budist koanlarına benzer
şekilde) geleneksel metafiziğin ruhuna, akıl öncesi, akıl üstü, akıl üstü
düzeyinde bir fikir verir. Herakleitos, herhangi bir bireysel şeyin kesin bir
özdeşliğini reddederek, dolaylı olarak Parmenides'in "varlık vardır ve var
olmayan yoktur" şeklindeki ontolojik düsturunu reddeder. Herakleitos için
"var" ve "var değildir"in ayrı ayrı var olamayacağını
görüyoruz: tezahürcü eksende bu kavramlar her zaman ayrılmaz bir şekilde
bağlantılı, sebep hiçbir zaman sonuçtan ayrılmaz
(Heidegger'in yorumuna göre) ontolojinin epistemolojiden ilk
kez ayrıldığı ve varlığın "physis" olarak, varlığı yüzeye çıkaran,
onu var eden büyüyen bir evrensel güç olarak görüldüğü Sokrates öncesi
anlayışın, onun sabit görsel vekili tarafından değiştirildiği Platon'un
fikirler doktrini olacaktır -fikir. Şeyler oluyor bir ifade değil
Premodern Paradigmadaki Ontolojik Sorun. Yaratılışçılık
Yaratıcının varlığı (ya da saf varlık) ve yaratılmışın
varlığı.
Yaratılışçı modellerde, yani tek tanrılı dinlerde,
Yaratıcının varlığı ile yaratığın varlığı en katı ve radikal şekilde
ayrılmıştır. Bir yandan var olmama ile varoluş, diğer yandan da varoluş ile
tezahür eden dünya arasındaki ilişkinin biçiminin ne olduğunu hatırlayalım.
Tanrı saf varlık olduğundan ve her şeyi kendisinde
kucakladığından, buna göre, Tanrı'nın dışında hiçbir şey yoktur. Burada İşte
Allah yarattıklarını bu “hiçlikten” yaratır.
Buradan yaratılmış varlığın nihilist özü fikri ortaya çıkar.
Kendi doğası gereği, yaratılmış her şey hiçbir şeydir.
Seçim olasılığının sonuçları, yaratılışın ilk aşamasında,
ilk adımında, meleklerin isyanında zaten açıktır.
Dünyanın varoluşunun doğrudan ahlaka ve dolayısıyla iradeye
bağlı olduğu ortaya çıktı. İnsan artık iyiyi ve kötüyü seçmekte özgürdü
Şeytan bir zamanlar bir seçim yaptı
Tanrı'nın yaratıklara bizzat verdiği özgürlük fikri
Bu çok belirsiz bir armağandır - çünkü özgürlük her zaman
Şeytan'a olanların tekrarlanma olasılığını içerir.
Özgürlüğün olduğu yerde, Şeytan'ın nefesi bize dokunur.
Modern Paradigma: Deontolojizasyon
Modern paradigmaya geçişle birlikte, ontolojik modellerin
daha da temel ve radikal bir çöküşü gerçekleşir. Kutsallaştırma ortadan
kaldırılır, saf varlık faktörü, Yaratıcı Tanrı'nın varlığı ortadan kaldırılır.
Dünyayı yaratan, mucizeler yaratan Tanrı, Eski ve Yeni Ahit'in Tanrısı,
Kuran'ın Tanrısı artık yoktur
“Gerçeklik" varlığın eşanlamlısı değil, zıttıdır. "Gerçeklik",
varlığın kaldırılmasından sonra geriye kalan şeydir - önce aşkınlaştırılması,
sonra da tamamen unutulması yoluyla. Bu anlamda "gerçeklik" var
olmayan, varlığı olmayan şeydir.
"Gerçeklik", hakikatin bir vahiy olmadığı,
gizli-açık içkin-aşkın bir neden içermeyen ve aşkın-aşkın bir Yaratıcı'ya
işaret etmeyen dünyanın o tarafıdır.
"Gerçeklik", kutsallığın antitezidir.
Amerikalı bilimkurgu yazarı, uyuşturucu bağımlısı ve
şizofren Philip K. Dick bir keresinde şöyle demişti: "Gerçeklik—İnanmayı
bıraktığımızda geriye kalan tam da budur."
Heidegger'e göre, "varlık sorusu" Sokrates öncesi
düşünceye egemendi. Varlık, var olanla ilişkisinde, var olanı var kılan, ancak
onunla örtüşmeyen şey olarak düşünülüyordu.
Sokrates öncesi düşünürler arasında, yalnızca Parmenides
varlığı bu adla - "einai" - adlandırır ve onu bu kapasitede anlar.
Diğer Sokrates öncesi düşünürlerin çoğu ona farklı adlar vermiştir -
"physis", "doğa" ve ("polemos",
"düşmanlık") Herakleitos'ta, ("apeiron",
"sınırsız") Anaximander, vb.'de. Varlık, bu düşünürler tarafından var
olan (on, onta) aracılığıyla düşünülür, ancak bu ontolojik düşünme deneyiminde,
var olan (olan şey olarak) onu olduğu şey yapan şeyle ayrılmaz bir şekilde
bağlantılıdır. Varlığın tadı, Seinsfrage, açıkça ve örtük olarak, Yunan
Sokrates öncesi düşüncenin tüm yapısını canlandırır. Heidegger bu akoru
"İlk Başlangıç" olarak adlandırır, yani Batı Avrupa felsefesinin
tarihinin başlangıcı anlamına gelir.
Heidegger, Platon'u böyle bir idildeki ("İlk
Başlangıcın İçindeki Son") ilk başarısızlık olarak görür. Heidegger'e göre
Platon, Sokrates öncesi filozofların paradoksal ve rafine formüllerinde canlı
bir şekilde serpiştirilmiş olan varlığı, sabit bir varlıkla -bir fikirle-
değiştirir. Platon'un "Cumhuriyet"inde geliştirilen fikirler
doktrini, varlık ile varlık arasındaki ilişkiyi, varlığın (spekülatif)
çeşitlerinden biri olan varlık ile göksel fikir arasındaki ilişkiye indirger.
Böylece, ontolojinin bir rasyonalizasyonu, varlığın canlı deneyiminin
entelektüel tefekkürle ince bir şekilde ikame edilmesi gerçekleşir.
Modern dünyanın hiçlik deneyimi, Avrupa nihilizmi
içselleştirilmeli ve yeniden düşünülmeli ve bu sayede aşılmalıdır. Heidegger,
bu sürecin doruk noktasına, bir bakıma deontolojizasyonun tam tersi olan, bir
"olay" - "Ereignis" adını verdi.
Postmodernizm paradigmasında ontolojik meselelerin benzerleri: postontoloji
Tanrı'nın yeri insan tarafından işgal edilir, inancın yeri
akıl tarafından, teolojinin yeri bilim tarafından, gücün yeri yasa tarafından,
kutsal hiyerarşinin yeri demokrasinin "kutsal ineği" tarafından,
sınıflar yerine sınıf toplumu tarafından, disiplin zorunluluğu yerine özgürlük
zorunluluğu tarafından, eleştirel olmayan muhafazakarlık yerine eleştirel
olmayan ilericilik tarafından işgal edilir
Modern insan, teolojinin "Tanrısı"ndan daha az
otoriter, despotik ve baskıcı değildir. "Tanrı'nın ölümü"nden sonra,
basitçe yerini aldı ve her şeyi bastırma, yerinden etme ve saldırganlık gibi
bilindik baskıcı stratejilere geri döndürdü.
Bilim, gerçeğin ne olduğuna dair en yüksek yargıç
karakterini edinmiştir ve bugün muhalifleri, Orta Çağ'da sapkınların aforoz
edildiği şekilde akademik topluluktan aforoz etmektedir
Özgürlük, güçlü olanın -ekonomik ve psikolojik olarak- zayıf
olan üzerinde örtülü bir egemenlik kurmasına olanak veren, kendi özgürlüğünü
kullanarak başkalarının özgürlüğünü elinden alan hukuksal statü eşitliğiyle yer
değiştiriyor.
Postmodernizmde şeylerin yerine ne gelir? Simülakr.
Postmodernizmin üstesinden gelme meselesi, simülakrlara
karşı mücadele teması, sınıf devrimlerinin toplumsal teorilerinden çok daha
temel bir sorun haline geliyor.
Postmodernizm hiçbir basit yolla aşılamaz. Ne modernizmde
kalabiliriz (oradan sürükleneceğiz) ne de hiçbir şey olmamış gibi premodernizme
geri dönebiliriz (bütün bunları başlatanlar bunun için başlatmadılar).
Bölüm 4 - Post-epistemoloji
Entelektüel sezgi düzeyinde, özneyi ve nesneyi veya bileni
bildiği şeyin özüyle özdeşleştirmek mümkündür. Akıl düzeyinde, bu kesinlikle
imkansızdır.
Hinduizm'de sabitlenen premodernitenin epistemolojik
paradigmasında, özne ve nesne arasındaki ilişkiyi oldukça doğru bir şekilde
tanımlayan bir üçlü vardır. Bu üçlü Sanskritçede "sat-chit-ananda"
olarak adlandırılır. "Sat" varlıktır. Düşünce, bilinç veya bilgi
"chit"tir. "Ananda" mutluluktur. Bu "üçlü",
tezahürcü gelenekte metafiziğin ve ontolojinin en çeşitli düzeyleri arasındaki
ilişkilerin paradigmasını tanımlar.
Saf varlık, saf özne (sat) mutluluğu veya saf nesneyi
(ananda) bilendir.
Hermann Wirth / “Tanrı düşünerek
yaratır”, “Gott schafft denkend”.
Doğru düşünen insan, aynı Tanrı düşüncesini düşünür,
yalnızca diğer uçtan. Düşünen Tanrı yaratır ve düşünen insan, çözülür,
yaratılış boyunca Tanrı'ya geri döner.
Rene Guenon, bilginin yalnızca varlığın sınırları içinde
mümkün olmadığını, aynı zamanda evrene de uzanabileceğini söylüyor yokluk. Varolmayan
da bir bilgi nesnesi ve öznesi olabilir, çünkü varolmayan, tezahürcü anlamda,
"meon" olarak (ontolojik olarak "meon", "önceki
varlık" ve "oukon", "saf imkânsızlık" arasındaki
farktan bahsettik), kendini de bilir ve bilinebilir. Varolmayan'ı bilen özne
("Taoist simya incelemelerinden biri olan Boşluğu Kucaklayan Filozof"
olarak adlandırılır)
Modern Öncesi Paradigmada Bilgi: Yaratılışçılık
Yaratılışçı model, daha önce gördüğümüz gibi, bir değil iki
varlık olduğunu ileri sürer. Biri gerçektir, bu Tanrı'nın varlığıdır ve
ikincisi koşulludur, bu yaratığın varlığıdır. Yaratığın özü hiçbir şeydir,
çünkü dünya Tanrı'dan değil, hiçbir şeyden yaratılmıştır ve buna göre, bu
hiçbir şey kendisine, kendi hiçliğine geri dönemez.
Luther ve Calvin'in fikirleri yaratılışçı epistemolojinin
canlanmasına büyük katkıda bulundu
Vehhabi teolojisinin Protestanlıkla olan uyumu
Vehhabilik, aşkıncı tutumlarıyla, yapısal olarak
Reformasyon'a yakındır.
"nominalizm" - Latince nomen, "isim"
kelimesinden gelir
"neden varlıkları ikiye bölüyoruz". Ockham'a göre,
bir fikir olarak evrensel, yalnızca "biliş sürecini gizemli hale
getiren" gereksiz bir ek varlıktır. Bunu bir "ustura" ile
kesmeyi önerdi - dolayısıyla yaygın ifade "Ockham'ın usturası"dır.
Descartes'ın kendisi, Tanrı'nın varlığı üzerine düşünürken,
Tanrı'nın tam olarak düşünen bir öznenin varlığının nedeni olarak var olduğu
sonucuna varır.
Varlığı rasyonel sonuçlara dayanarak sonuca varılan Tanrı'ya
"filozofların Tanrısı" denir ve böyle bir felsefeye "deizm"
denir.
Materyalizm, maddenin kendi içinde var olduğunu ve öznel bir
başlangıca sahip olmadan var olabileceğini, kendi içinde mutlak bir başlangıca
sahip olduğunu varsayıyordu. Bu yaklaşım epistemolojinin görevlerini
değiştirerek bilimsel ilgiyi maddenin yapısının incelenmesine çevirdi.
(Kant) özne ve nesnenin bağımsız varoluşunu, yani
özselliğini, tamamen rasyonel sonuçlara dayanarak doğrulamanın imkansız olduğu
sonucuna vardı.
…varoluşları mantıksal bir iddiadır (düşüncenin mantıksal
yapısında bir noumenon olarak var olur), fenomenolojik olarak - deneyimin
yardımıyla - doğrulanır.
Bu nedenle, Kant şu sonuca varır: Gerçekten var olan şey
düşüncedir, saf akıldır ve bu tartışılmaz ve kanıtlanmıştır. Ve diğer her şey
onun varsayımlarından ve içsel yasalarından kaynaklanır.
Kant'ın felsefesi saf epistemolojinin bir örneğidir
…ontolojiden epistemolojiye geçiş sürecini tamamlayan
Kant'tır.
Descartes'ın iki tözü -özne ve nesne- koşulsuz olarak var
olduğu düşünülür. Kant bu tözselliği baltalayarak bunları "pratik
aklın" ahlaki zorunluluklarına dönüştürür.
Hegel, "Büyük Mantık"ında / ontolojiyi
epistemolojiyle modernite paradigması bağlamında ustalıkla birleştirmeye
çalışır ve Kant'ın "Saf Aklın Eleştirisi"ne kadar modernitenin
sürecini deontolojileştirme ve epistemolojiyle özdeşleştiren katı tutuma meydan
okur.
Hegel'in görevi, özne ve nesnenin özdeşliğini ve her
ikisinde de kanıtlanabilir varlığın varlığını kanıtlamaktır.
Hegel bu sınır koşulları arasında denge kurarak, karmaşık
kavramsal ve diyalektik yöntemlerle (Aristoteles mantığının ikinci yasasının,
dışlanmış ortadaki yasanın, "ya A ya da A değil"in ortadan
kaldırılması dahil) dünya sürecinin tarihi boyunca varlık ve bilincin birliğini
kanıtladığı anıtsal bir diyalektik veya nesnel idealizm sistemi yaratır.
Postmodern epistemoloji
Modernitenin epistemolojisinin gelişiminin ana çizgisi
Kantçılıktır.
Saussure, postmodern epistemolojinin ortaya çıkışının
temelini attı.
Saussure'ün araştırması, dilin yapısının büyük ölçüde
söylenen şeyi önceden varsaydığını ve dahası, ifadenin anlamının tamamen dilin
yapısına ve dilsel bağlama bağlı olduğunu göstermiştir.
Paul Feyerabend / yeni epistemolojinin (modernitenin
epistemolojisi) doğruluğunu kanıtlamayı amaçlayan bilimsel deneylerin ve bazı
deneylerin düpedüz sahtekarlık ve reklam hileleri olduğunu nüktedan bir şekilde
gösterdi. Bu nedenle Feyerabend, eylemsizlik fikrini kanıtlamayı amaçlayan
Galileo'nun deneylerini tekrarlamaktan çekinmedi ve sonuçlarını basitçe
sahtekârca tahrif ettiğine ikna oldu.
Michel Foucault / epistemolojinin
-bilgi biliminin- gelişimi için üç dönem tanımlıyor:
■ Rönesans(16),
■ Klasik
(17-18),
■ Modernlik(19-20).
Foucault'ya göre Rönesans'ta kelime nesneye karşılık
geliyordu
Klasik dönem, nominalizme dayalı bir epistemoloji benimser.
Şey ve düşünce ayrılır, kelime bir sözleşme haline gelir ve bu da “kelime
yaratma” olasılığını varsayar
Yeni episteme kelimeleri bağımsız bir kategori olarak görür,
belirli bir tarihsel öznelliği - insanı - somutlaştırır. Burada postmodernizme
giden yol açılır.
Jean Baudrillard / postmodernizmdeki
"gerçeklik"i simülakrlara dayalı "hipergerçeklik" ile
değiştirir.
…bu, postmodernizmde simülakrların gerçeklikten önce geldiği
ve gerçekliğin tam da bu nedenle hipergerçeklik haline geldiği anlamına gelir.
Baudrillard’a göre, kitleler bir fenomen olarak ancak Batı
tarihindeki özne tüm dönüşüm aşamalarından geçtiğinde ortaya çıkmıştır.
Modernitede kitleler yoktur, sınıflar vardır. Kitleler
yalnızca postmodernitede arenaya girer.
Kitlelere hiçbir şey miras bırakılmaz
Öyleyse onlara ne kaldı? Televizyon ışınlarına sunulurlar
Baudrillard bunu şu şekilde anlatıyor: "Kitleler"—sessiz
çoğunluk, toplumsalı emen bir kara delik; aynı anda asosyal, süper sosyal ve
tamamen sosyal olan fiziksel ve istatistiksel bir forma doğru çekilirler.
Kitleler hiçbir yerde, herhangi biri veya hiçbir şey
tarafından temsil edilemez. Demokratik temsilin dışında ve ötesinde var
olurlar; paradoksal olarak süper yönetilebilirliği ve tam bir düzenlemenin
yıkıcı tehdidini birleştirirler.
"Şeytani doku", postmodernizm felsefesinin
karakteristik bir ifadesidir.
Kavramlar paradigmanın içinde yaşar, dışında değil, bu
yüzden sürekli olarak dilsel kaymalar ve düzeltmeler yapmaya zorlanıyoruz, bu
da her zaman yanlışlıklara yol açar.
Fransızlar "Afrika, Pireneler'in hemen ötesinde
başlar" diyor. Avrupalıların ırkçılığı onların temel kimliğidir, ancak
Avrupa ile birlikte ortadan kalkacaktır.
Yahudi düşüncesinin Batı kültürünün paradigmasını temelden
etkilediği açıktır.
Bölüm 5 - Postspace ve posttime
…dinlerin kutsal metinleri, cennet ve cehennemin kutsal
topolojisinin tasvirleriyle doludur.
…gerçek "dünyanın merkezi" yaşayan bir kişinin
kalbidir
…mesafe, bir şeyi veya bir insanı merkezden ayıran.
Avrasya Budizmi'nin dağılım alanında / her taş "bir
ruhun meskeni" olarak kabul edilir.
Kutsal mekanın bir amacı vardır. Bu mekan teleolojiktir
(Yunanca "telos", amaç kelimesinden gelir).
Aristoteles'e göre hareketin anlamı bir şeyin doğal yerinde
işgal edilmesi, doğal olmayandan doğal olana geçiştir.
Kutsal alan elementlerden oluşur. Yunan geleneğinde bunlar
dört elementtir - toprak, su, hava, ateş. (Diğer geleneklerde, örneğin
Çinlilerde beş element vardır: su, ateş, hava, metal ve odun).
Dört element fikri, dünyanın yapısı fikrine eklenmiştir.
Bundan, dünyada çok az ateş olduğu, ancak çok fazla toprağın olduğu ve
gökyüzünde ise tam tersine çok fazla ateş, ancak çok az toprağın olduğu sonucu
çıkar.
Premodernite paradigmasında zaman (tezahürcülük). Kutsal zaman. Döngü.
Geleneksel toplumda zaman döngüsel olarak ilerler.
Sonsuzluk dünyada içkindir
Sonsuzluğun olmadığı yerde (bunu nasıl anlarsak anlayalım),
varlık yoktur ve hatta var olma olasılığı bile yoktur.
Dünyevi zamanın döngüsü, tezahür eden varlığın temel
metafizik görevi tarafından yapılandırılır -yeniden entegrasyon, Ebedi köklere
dönüş. Kavram "geri dönmek "Geleneksel bir toplumda Yeni Çağ
insanları için aynı şey ifade etmez. Bugün bize geri dönüşün olumsuz bir şey
olduğu, bir "gerileme" olduğu anlaşılıyor (Latince'de
"gerileme", "geri dönüş" anlamına gelir). Zaten olan şey
tekrar geri döner ve bunun anlamsız olduğunu söylerler. Gelenekte ise geri
dönüş, tam tersine, en yüksek hedeftir
Geleneksel bir tezahürcü toplumun tam yapısına göre kutsal
mekânda zaman, tarih, gelişme, birikim yoktur.
İlkbahar doğuya, yaz kuzeye, sonbahar batıya ve kış güneye
karşılık gelir.
Hermann Wirth / en eski yazıtları deşifre etmiş / devasa bir
koleksiyon toplamıştır
…bu işaretler ve semboller / bir takvim haritasında birleşir
ve başka hiçbir şey yoktur.
Yaratılışçı Paradigmada Uzay ve Zaman
Doğal dinin yerini alan vahiy dini, temel bir yenilik ortaya
çıkar. Dünya artık tezahür etmez, yaratılmıştır. Bir tanrının tezahürü
değildir. Ex deo değil, ex nihilo, hiçlikten yaratılmıştır. Dünyada mevcut
olmayan, ancak onun dışında var olan ve tamamen bir yeni bir zaman ve mekan
kavramı.
Yeni yaratılışçı modelde, yaratık ile Yaratıcı arasındaki
doğrudan karşılaşma yalnızca iki ana noktada mümkün olur: alfa, yaratılış ve
omega, yaratıkların Yaratıcı ile yüz yüze geldiği Son Yargı anı.
Alfa noktasında Adem Havva sayesinde cennetten kovulur ve
kimse onu geri almaz.
Dünyanın bilimsel resminde zaman ve mekan
Modern çağ ve dünyanın bilimsel resmi, ortaya çıkışlarını
büyük ölçüde Batı Hristiyanlığının bağrındaki faz geçişine, yani Reformasyon ve
Protestanlığa borçludur.
Protestan reformu kutsal geleneğe (Katolik baskısında)
saldırdı ve onu saf haliyle Kutsal Yazılara - yorumlar ve geleneğe güvenme
olmaksızın - karşı çıktı.
Moderniteye geçişte, ilk ortadan kaldırılan şey Endzeit'tir
- dünyanın aşkın İlahiyat tarafından nihai olarak emildiğini varsayan
eskatolojik bakış açısı.
Modernizm paradigması yeni bir zaman kavramı ve yeni bir
mekan kavramı ortaya koyar. Zamanın tek yönlü, ilerici bir yapıya sahiptir ve
sadece tek bir yönde akar.
Mitoloji dünyası, tezahürcülük dünyası artık zihinsel
engelliler için bir masal olarak görülüyor.
Postmodern Paradigmada Uzay ve Zaman
(Post) dünyayı ve onun farklı kesimlerinde meydana gelen
süreçleri anlamak için Gilles Deleuze felsefesinin bilinmesinin hayati önem
taşıdığını düşünüyorum.
"Rizom" bir anaç veya kök sebzedir. Deleuze,
rizomun veya rizomun yapısının yeraltına yayıldığı, birçok farklı yönde keyfi
bir şekilde hareket ettiği, bazen bir kök, bazen bir soğan haline geldiği,
bazen yukarı, bazen aşağı doğru filizlendiği ve böylece karşılaştığı şeylere
bağlı olarak geliştiği fikriyle büyülenir: topraklar, diğer ağaçların kökleri,
diğer nesneler. Rizom tüm bunlara bir soğanın kendiliğindenliğiyle tepki verir
ve Deleuze'ün "bin plato" dediği şeyi oluşturur, çünkü bu rizomun
yapısı çok katmanlı bir soğanı andırır, katmanlar kök salar, filizlenir, sonra
tekrar yana doğru dallanır, durur ve teğetsel olarak hareket eder...
Postmodernizmde, yalnızca ekranın yüzeyi kişiyi zamansallık
ve mekansallıkla tanıştırır. Sonuçta, bedensellik yalnızca ekranda bulunur. Ekran
dışında postmodern insan, kendini ifade edemeyen bir kalıntıdır.
"Mega Therion'a", "büyük canavar",
"düşünen canavar", "ruhani canavar" - bu eskatoloji ve
"Kıyamet"in bilindik bir imgesidir. Ve Hristiyanların bu imgeyi
premodernizm ruhuyla yorumlarken, postmodern metinleri okurken ve içerikleri
üzerinde düşünürken neler hissettiklerini hayal edebilirsiniz...
Bölüm 6 - Posterotik
Tezahürcülükte Erotizm. Seks Metafiziği
Eros, erkek ve dişi prensipler arasındaki olası ilişkilerin
bütünüdür.
Gelenek sembolizmindeki eril ilke, yüce Tanrı, cennet, ışık
için bir eşanlamlıdır.
Dişil ilke, tanrının gölge yönünün eşanlamlı dizisine uyar;
bir kadının ontolojisi ölüm, toprak, karanlık, gece, kış ile ilişkilendirilir.
…aşk, sevenlerden çok daha önemlidir, erkeklerden ve
kadınlardan çok daha önemli,
Sevgi mutlaktır, sevgi Tanrı'dır ve O sevgide, sevgi
aracılığıyla, sevgi olarak yaşar. Ve severek, O'nun evrensel eylemine ortak
oluruz.
Yaratılışçılık. Bir erkek ve bir kadının ayrılmasının hikayesi
İncil'deki anlatımdan, Adem'in bir androjen olarak
yaratıldığı ve ancak rahatsız ve yalnız hissettiğinde kaburgasından bir kadının
yaratıldığı sonucuna varabiliriz
Yaratılışçılıkta metafiziğin tüm yapısı değişir ve Tanrı
geri dönülmez ve geri döndürülemez bir şekilde dünyadan ayrılır.
…giyim, çıplaklığı gizleme ritüeli olarak mutlak bir
zorunluluk haline gelir. "Hiçliğin" çıplaklığının bir örtüsü olarak
yaratılışın kendisi, bir terzinin eylemi olarak düşünülür.
Çıplaklığın şeytanlaştırılmasının ve kesinlikle
tabulaştırılmasının nedeni budur.
Çıplaklık önemsiz olduğundan - giyim, tüm kişiyi, içeriğini,
biçimini belirleyen bir eylemdir (Yunanlıların bir şeyin niteliksel yapısına
"biçim" adını verdiğini unutmayın, maddeye zıt). Terzilerin ve moda
tasarımcılarının modern kültü buradan gelir.
Modernite paradigmasında toplumsal cinsiyet sorunu
Yeni Çağ'ın cinsiyet paradigması erkektir
Modernizmin paradigması oluşturulurken, Vahiy dogmaları,
dini yasaklar ve ataerkilliğin sembolik ve kavramsal meşrulaştırılması terk
edildi, ancak yine de kadınlara yönelik önceki tutum devam etti.
Freud, "eros" ile bilinçaltının itici gücünü -
arzuyu - anlamıştı. "Thanatos" ile - arzunun yokluğu, huzur,
bilinçaltının hareketsizliği, yani ancak ölümle tam olarak gerçekleşen bir
durum
İnsan bilinçaltı, eros heyecanının iki kutbu arasında denge
kurar
Jean Baudrillard, Kendisi, ironik bir şekilde, sinema,
televizyon, dergi, reklam ve internette erotik veya pornografik görüntülerin
yaygınlaşmasının, kendi yöntemini karakterize ettiğini belirtmektedir.seks
nihayet insan hayatını terk ediyor,ve insanlar artık var olmayan bir şeye karşı
nostaljik bir şekilde onu hatırlamaya başlarlar. Kişisel yaşamda seks yoktur,
çünkü kişisel yaşam da artık yoktur.
Bourdieu'ya göre, bir kişi kesinlikle toplumsal bir
varlıktır, bu nedenle, toplumsal tutumlar değiştirilirse, bir kadın kolayca
"doğru" bir erkek olarak yetiştirilebilir.
Kadın bilinci bir dalga bilincidir.
Süreklilikle bağlantılıdır. Erkek bilinci bir parçacıkla, bir kuantumla,
bölünmeyle bağlantılıdır. Psikoloji böyledir.
Bölüm 7 - "Radikal özne" doktrini
Başarısızlığın metafiziği
Gelenekselcilik ve misyonu
Gelenekselcilik, modernite paradigmasının dışında
imkansızdır. Dahası, tam da modernite paradigmasının içinde gelenekselcilik
olgunlaşır
Modernizmde ek boyutlar yoktur: insan insandır, masa
masadır, sandalye sandalyedir; oysa premodern paradigmaya göre bir kişi her
zaman bir kişiden daha fazlasıdır
Rus günlük kültüründe bir sandalye son derece olumsuz, hatta
Rusofobik bir olgudur.
Rus - bu arada, hem yüksek hem de düşük kökenli - her zaman başkalarıyla
birlikte banklarda otururdu. "Bir bankta oturmak" diğer insanlarla
oturmak, birlikte bir şeyler yapmak anlamına geliyordu. Bir bank veya küçük bir
bank, insanları tek bir kolektif organizmada birleştiriyor. Sandalye, Rus
Çarı'na hizmet etmek için gelen Almanlar tarafından yanlarında getirildi
Guénon, modernizmin yerini neyin alacağını şöyle tanımladı: Dünya
Yumurtasının aşağıdan açılması,
"infrakorporeal" (alt bedensel) varlıklar nüfuz
etmeye başladığında "Ye'cüc ve Me'cüc orduları.
Antik Çağ'ın bazı kutsal hükümdarları sembolik duvarlar inşa
etmelerinin sebebi tam da bu varlıkları dışarıda tutmaktı. Özellikle Büyük
İskender, Gog ve Magog'un insan dünyasına girmesini engellemek için Hazar
Kapıları'ndaki ünlü bakır duvarı inşa etti. Çin Seddi'nin de benzer bir
sembolik anlamı vardı çünkü yerleşik Çinliler Avrasya göçebelerini
"şeytani dolaşan etkiler" olarak algılıyorlardı. Bu etkileri dünyadan
uzak tutmak için ayrıntılı ritüeller ve törenler vardı.
"Herkes" ve "hiç kimse" ilk bakışta
göründüğü kadar uzak kavramlar değildir. Çok ortak noktaları vardır.
Herkes ve hiç kimse hiçbir kitabı okuyamaz veya okuyamaz,
hiçbir düşünceyi dinleyemez, hiçbir görüntü göremez...
Tanrı'yı yenen insanlık hiçbir şeye yenik düşer. Hiçbir şey
yenilmez.
"En korkunç savaşlar insanların ruhunda yapılır"
Bölüm 8 - Epistemolojik ırkçılık
Postmodernizmde Bilginin İmkansızlığı (Bir Paradigma Olarak)—Bilişsel simülasyon
Herhangi bir epistemolojik sistemde herhangi bir bilginin ön
koşulu olan özne ve nesne kavramı böylece ortadan kaldırıldığından,
postmodernizmdeki bilgi, kaldırıldı.
Postmodern çağda bilginin yerini ne alıyor? - Bilginin bir
taklidi onun yerini alıyor.
…özne ortadan kaybolduğunda, nesne de onunla birlikte
ortadan kaybolur ve karşılıklı olarak düz bir ekrana (bir ekran haritasına)
dönüşür
Özne ve nesnenin yerine ortaya çıkan, postmodern
paradigmanın onların yerine yerleştirdiği şey, Deleuze, gördüğümüz gibi,
köksap. Gerçek gerçeklik çerçevesinde bu rizomatik varoluştan çok bahsettik.
Ekranın düz yüzeyi, ne yukarı ne aşağı büyüyen yumrulu bir rizomdur - yani ne
zihindeki fikirlerin öznel yansımalarının sürecine yönelir, ne de bedenin
(organlarla birlikte) maddi köklerine doğru eğilir.
Radikal Özne ve Metagnozolojisi
Radikal devrimciler şunu söyleyecektir: hayır, felsefe
postmodern çağda imkansızdır, çünkü bilgi imkansızdır, özneler imkansızdır.
Doğru. Bu kesinlikle doğru bir cevaptır.
…
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder