Alexander Dugin - Martin Heidegger, Başka Bir Başlangıcın Felsefesi
Nina Kouprianova'nın İngilizceye tercümesinden takip edildi.
Heidegger'in Soğuk Savaş'ın ortasında bir "üçüncü
yol" önermesi ve 1930'lardan itibaren yeni bir "Varlığa
açıklık"a yol açacak "başka bir başlangıç"tan bahsetmesi gibi,
Dugin de ünlü ya da kötü şöhretli bir "dördüncü yol" çağrısında
bulunur.
Heidegger varoluşun kendini açığa vurmasıyla ilgileniyor. Varlık,
ve sadece varlıkların çokluğunun farkındalığıyla değil ve bu süreç deneyimlenen
zamanda ortaya çıkar.
(Dasein) Ölüme-doğru-varlık, Heidegger'e göre bu,
keşfedilmemiş bir varoluş alanına girme olasılığını beraberinde getirir.
Dugin de Heidegger gibi modernitenin gittiği yön konusunda
son derece kötümserdir.
Heidegger, bunun da geleneksel metafizikle belirli bir
bağlantısı olduğunu ileri sürüyordu; öyle ki teknisyenler ve onların ustaları,
bilimde açıklanmayan gizli olanı açığa çıkardıklarını iddia ediyorlardı.
…teknisyenler ontolojik sorular sormazlar. Onlar sadece
mekanı çok sayıda nesneyle doldururlar; Heidegger'in "modernin özü"
tanımlaması buradan gelir.
Heidegger'le Buluşma; Yolculuğa Davet
Rusça'da "mevcudiyet" kelimesi etimolojik olarak
şu anlama gelir: “öze yakın olmak” ama kim “özüne yakın” Şimdi?
Şu veya bu düşünce okuluna güvenmeden, kişinin kendi
gerçekliği, kendisi, dünya, yaşam ve ölüm hakkında düşünmesi ve özellikle
düşünmesi imkansızdır.
Eğer biz kendimiz düşüncemizin temelinde hangi felsefi
sistemin bulunduğunu bilmiyorsak, bu böyle bir sistemin olmadığı anlamına
gelmez. Kesinlikle bir tane var: Sonuçta düşüncelerimiz ve fikirlerimiz bir
yerden geliyor.
Modernitenin etkilerinden bağımsız, özgür olarak
düşündüğümüze inanmak bir yanılsamadır.
Biz Ruslar kendimizi Avrupalı olarak görüyoruz
Bir bakıma Heidegger Batı düşüncesinin mükemmel bir örneğini
temsil ediyor
Heidegger'in rahat, dengeli ve dikkatli bir şekilde okunması
ve kişinin kendi onurunu koruması - bu belki de Rus-Avrupa diyaloğunun en ciddi
sınavıdır.
Kelimelerin temelinde inşa edilecek yeni bir felsefe için
yeni bir üst dil geliştirmek
Heidegger'i anlamanın zorluğu teknik bir sorun değil, daha
ziyade bir anlam seçme sorunudur.
Sosyalizm / Hitler'in çevresindeki ırkçı teorisyenler
tarafından gasp edildi.
Nasyonal Sosyalizm, Modernitenin meydan okumasına yanıt
olarak sunuldu
Jünger'e göre, 20. yüzyıldan kalma bir Avrupalı, hızla
buharlaşan kültürel mirasını, modern savaşın mekanik öğütücüsü, gaz saldırıları
ve tank adımlarının takırtısı içinde kaybediyordu.
İnşaat mühendisleri, hasarlı bir binanın yeniden inşasının,
eski binanın tamamen yıkılıp sıfırdan yeni bir bina inşa edilmesine göre çok
daha pahalı, zaman alıcı ve ek sorunlara yatkın olduğunu biliyorlar.
Guenon ve Heidegger'e ayrı ayrı iyice hakim olmalıyız.
(Platon’dan Nietzsche’ye) Heidegger bu sekanstaki yerini tüm
Batı felsefesinin özeti olarak görür.
Heidegger'in felsefesi, "bir şey vardı", "bir
şey başladı", sonra "bir şey bitti, bitti ve öldü" varsayımına
dayanan, Batı Avrupa felsefesi için ayrıntılı bir ağıttır.
Heidegger öncelikle Batı Avrupa felsefesini bir zamanlar
Batı Avrupa felsefesi olarak ele almayı önerir.
Düşüncesi sözlü ve kök temellidir.
Okumaları ve anlamaları belli düzeyde, hatta temel seviyede
dil ve filoloji eğitimi gerektirir.
Heidegger'e göre Avrupa ve Batı eşanlamlıdır
Heidegger, “Avrupa bir akşam ülkesidir”
Batı Avrupa felsefesinin görevi "Varlığı uyutmak"
Heidegger şöyle yazar: "Bugün tüm gezegen Avrupalı
(Batılı) olmuştur. / Martin Heidegger, Başlangıç hakkında (Frankfurt am Main:
Vittorio Klostermann, 2005), 107.
Batı Avrupa kültürünün evrensel bir kültür olarak
algılanması, Batılılar için yaygın olan ve Heidegger için de tamamen tipik olan
“kültürel ırkçılığı” yansıtmaktadır.
Batı'nın başkalarına "ilerleme" ve
"kalkınma" getirmediğine, bunun yerine nihilizm, "çöl",
"sorunun unutulmasını" getirdiğine inanıyordu.
Heidegger bu yozlaşmanın en derin biçimini “gezegencilik”
(bugün “küreselcilik” ve “küreselleşme” diyoruz) olarak gördüğü
“Amerikancılık”ta görmüştür.
Heidegger'in dili, kişi olarak Heidegger'in dili değildir;
Batı Avrupa dilinin son akorudur.
Heidegger "Dilin başlangıcında şiir vardır" der.
Dilin sonunda Martin Heidegger'in felsefesi vardır.
Varlık ve Varlıklar
Heidegger'in felsefesinin kökünde -tüm düşüncesinin kökünde-
ontolojik farklılaşma kavramı vardır.
Varlıklar ve Varlık bir ve aynı değildir.
Heidegger, bir fiilin çekiminin veya farklı gramer
biçimlerinin oluşmasının her zaman onun çekiminin sonucu olduğunu vurgular.
Nesneler olarak ya da fenomenolojik olarak “meta”
varlıklardır ve bu düşünce için açıktır. Düşünce bununla, başlangıçtan itibaren
apaçık olan bir şeymiş gibi ilgilenir. Bunun tersini kabul etmek varlıklar
değil-bilincin mekanizmasını yıkıyoruz, onu devre dışı bırakıyoruz ve böylece
düşünen varlıklar olmayı bırakıyoruz.
(Şeylere dair bilgimizi temelden yıkmakla kendi varoluşumuzu
etkisiz hale getiririz)
Felsefenin başlangıcı budur: İlk iddialar çerçeve içine alır
"varlıkları"
Bu nedenle eski Yunanlılar düşünceyi bilginin özü olarak
değerlendirdiler.
Heidegger'e göre, Batı Avrupa uygarlığının şafağında
felsefe, kültür ve hatta politikadaki mevcut durumu anlamanın anahtarını, ilk
filozofların birbiriyle bağıntı kurma sorununu çözdüğü şekilde aramalıyız.
Temel Ontoloji
Nedir sorusunu yanıtlamaya çalıştığımızda varlıklar en doğrudan
ve erişilebilir biçimde ontik olanın etki alanındaydı
Ontik boyut, zihnin dış dünyayı tüm ayrımları ve
çeşitliliğiyle doğrudan kavramasını varsayar. Bu noktada akıl henüz neyin ne
olduğunu sorgulamamaktadır.
En doğal ve temel biçimiyle düşünce, özellikle bu boyutta
faaliyet gösterir.
Aristoteles'e göre ontik düşünce alanına "fizik"
denilebilir.
Heidegger'e
göre, Sokrates öncesi filozoflar felsefe gibi ontolojiyi kurmuşlardır
Felsefenin
doğuşu ve atılımı logos yıldırım hızıyla düşünceyi ontiklerden ayırdı
Felsefe
için geri dönülemez ve tartışılmaz bir anlam kazandırabilecek tek şey oydu.
…varlıkları ontik olarak kavramak…
Fakat
Yunanlılar aksini yaptılar ve temelsiz bir ontoloji yarattılar. (Metafizik)
Varlık / Heidegger'in yaratmayı önerdiği gerçek aşkınlığı ve
özgün felsefeyi temsil eder.
…bu sefer başka bir yönde ilerlemeliyiz: yükselmemeliyiz
varlıkların üstünde
Varlığın Tarihi
Almanca kelimenin etimolojisini ele alalım "tarih.'
"Olmak" anlamına gelen geschehen fiilinden gelir. İlk anlamı
Almancaya yakın "Etkinlik, (kelimenin tam anlamıyla "olay")
Tarihte en temel boyutuyla meydana gelen şey bir nevi Olan
ve meydana gelen şey gibi davranan, her şeye anlam katan mesaj. Eğer
"tarih" olaylar, olgular, fiiller ve olayların anlatımı ise o zaman
Hikaye sanki gönderilmiş gibi tarih boyunca dolaşan manaların yoludur.
"Tarih" zarftır, "Hikaye"—içeriği.
Heidegger'e göre, Varlık zamandır, ve sonuç olarak, zaman
Varlıktır
Varlığın tarihi / kader…
Heidegger'e göre ontolojik tarih, Varlık’ın yanlış
anlaşılması üzerine kurulmuştur.
Varlık’ın tarihini fikirlerin ya da tek bir fikrin tarihi
olarak değil, düşüncenin dönüşümünü izleyen tarih olarak görür.
''Varlığın unutulması Varlık’ın tarihinde son noktadır. Bu
andan itibaren dönüş temel-ontoloji başlar.
Ontik dil tarih öncesi ve felsefe öncesidir. Bu tür bir
dilde, varlıklar ve "var"ın ne anlama geldiğinin doğası
kavramsallaştırılmamıştır.
Ontik
tarihöncesi dönemde / Yol ormanın içinde kayboluyor
Kültür
doğada kayboluyor.
Böylece,
varlıklar kendi başlarına özgürce oynarlar; ve onların gerçeği var, ve
birisinin onlar hakkında konuşması ve onların gitmesi bu ontik oyuna hiçbir
şekilde zarar vermez.
…varlıklar
ancak kendilerine yapılan bir itiraz yoluyla kapatılır özlerini.
İlk olarak, varlıklar karşılık gelecek derecedeydi fikirlere
(Platon). Modernliğin sonunda, varlıklar “faydalı”, “değerli”, “rahat”tı vb
Varlık’ın tarihinde varlıklar üç farklı pozisyondadır:
• ontik olarak
(felsefe öncesi ve tarih öncesi olarak), varlıklar var);
• ontolojik
olarak (felsefi, metafiziksel ve hem ontik hem de temel-ontolojik olarak),
varlıklar);
• temel-ontolojik
olarak, varlıklar kendi özlerine gelirler.
Batı Avrupa Felsefesinin Başlangıcı ve Sonu
Batı Avrupa felsefesinin tarihi ontolojik araştırmanın
giderek unutulması süreci saf nihilizme kadar.
İnsan konuşur ve düşünür, dolayısıyla çevresine göre belli
bir mesafede durur. Bu mesafe insanla aynı anda ortaya çıkar ve düşünme
yeteneğinde ifadesini bulur. Buna karşılık düşünce, dünyadaki şeylerin
farklılaşmasına dayanır. Farklılaşma düşüncenin temel özelliğidir, çünkü insan
ancak kendisini dünyanın geri kalanından farklılaştırabildiği ölçüde öyledir.
Bu, insanın temel özelliği haline gelen temel ayrımdır. Kendini dünyanın geri kalanından
farklılaştıran insan, dünyadaki şeyleri de farklılaştırmaya başlar. Ve
çevresine olan uzaklığının farkına ne kadar keskin bir şekilde varırsa, koyduğu
sınırlar da o kadar kesin olur.
…insan, doğası olarak kendini ortaya koyan özgürlüğünün en
büyük biçimini o anda gerçekleştirir.
Felsefe, ilahi boyutun keşfedilmesi ve bu boyutun yeni bir
bilinç düzlemi olarak kurulması sonucunda mümkündür.
Büyük Başlangıç döneminde Yunan dünyasında inanç “iblisler”
“küçük tanrılar" oldukça yaygındı.
(“pbysis,”“doğa”) kelimesi uzun zaman önce felsefi bir
kavram haline geldi ve insandan tamamen farklı bir şey (özne, kültür, toplum,
bilinç vb.) olarak doğaya uygulanabilir.
ΦΥΣΙΣ И ΛΟΓΟΣ / Doğa ve Akıl
Yunan
"(φυσειν)" (physeien) "yükselmek",
"bitkiselleşmek", filizlerin meyve vererek ortaya çıkma şekli
anlamına geliyordu, ama aynı zamanda - "doğurmak", "kendinden
ayrılmak" anlamında değil, daha ziyade "alttan dışarı çıkmak",
"varlığa yol açmak" anlamına geliyordu. Dünya bu şekilde hareket
ediyor; birincil bir element, filizler üretiyor, farklı varlıkları içeriden
dışarı itiyor.
Φύσις
/ Ontoloji bu kavramın etrafında oluşmaya başlar. Fizik.
Fiil
"φυσειν" (“filizlenmek”, “filiz vermek”, “büyümek”), ilk felsefi
kavramı doğurdu
Φύσις (doğa) Başlangıçta bu kelime efsaneye kaynaklık ediyor
Λέγειν (Legein / efsane / söylemek), bunun kaynağı da logos,
Λόγος (Logos / sebep)
Logos başlangıçta "hasat" ve "meyve
toplama"dan başka bir şey ifade etmiyordu.
Λέγειν (efsane – söylemek) / φυσειν (doğa) başlangıçta
birbiriyle yakından ilişkiliydi.
Varlık (Sein), varlıkların özü olarak "sürgünler"
(φυσειν) üretir ve onları biçer (έγειν), hasadın niteliği ve niceliği hakkında
yargıda bulunan felsefi daimonun bakışı önüne serer.
Felsefi topografyanın kurucularından biri olan Herakleitos'un
tüm düşünce düzeni, kaçışa ihanet etmeye ve onun yerine bir platform koymaya
direnir.
Düşünceyi ve düşünceyi eşitleyen Parmenides / gerçeğin
gizlenmemişlik olduğuna inanıyor
Parmenides iki öğrenme yolu öngörmektedir: doğru ve yanlış.
İlk yol birleşik olanı tanır Varlık-Varlık Tüm doğal formlardan, şeylerden ve
fenomenlerden daha derin bir biçimde bu ontolojidir. İkincisi ise kanaat
yoludur, “izlenim”. doxa, yalnızca algılayan varlıklar görünüşleri açısından,
olguların yüzeysel yönüne güvenmek ve onların karmaşıklığını görememek
ontiktir.
Platonculuğun Felaketi / (Fikir ve Temsil)
Yaratılış'ın şafağında, evrensel düzen henüz yeni kurulurken
ve tüm yaratıklar Tanrı'ya yakınken, Meleklerin ilki - ışık ve hizmetkar
ruhlardan oluşan varlıklar - isyan eder ve destekçileriyle birlikte uçuruma
atılır. Daha sonra bu uçurumdan yeryüzü cennetine girer. Ahir zamanda da gücü
tüm dünyaya ve kainata yayılacaktır. Ama şeytan, kötülük ve sonun habercisi
şimdiden ortaya çıkıyor ilk başta
Güneş ışığında, neşeli cennette, esnek bedeni iyiyi ve
kötüyü yasaklayan Bilgi Ağacının etrafında döner ve Havva'yı meyvesini tatmaya
teşvik eder.
Heidegger'e göre Platon, kendisinden önce Sokrates, ondan
sonra da Aristoteles, en büyük felaketin gerçek adı ve tarihsel meşruiyetidir.
(fikir) görselleştirmeyle bağlantılıdır
Platon / "mağara" açıklamasının tüm düzeylerinde -
öncelikle gölgelerin, sonra nesnelerin kendisinin ve son olarak da fikirlerin
"görüşünü" özellikle tartışıyor.
Platon'un ve onun idealar teorisinin ortaya çıkışıyla
birlikte insan, varlıklar: o artık yok Dünyada, o önce dünya—-sunulan Ve sundu
dünyaya - o önünde duruyor. Artık iletişim kuramıyor varlıklar ve doğrudan
dünyaya ait şeyler. Dünyanın “gizliliğinin açığa çıkmasına” (yani onun Sokrates
öncesi “doğruluğuna”) katılamaz. Şu andan itibaren sürekli varsayımlarda
bulunmaya mahkumdur.
Platon'un en korkunç başarısı, / fikir / idea
Bu noktadan itibaren ve felsefenin 20. yüzyıldaki nihai
sonuna kadar, hakikat yalnızca referans yoluyla, yani bir tür gerçekliğin
karşılığı olarak ele alınır.
Heidegger ve Hıristiyanlık (Kitleler için Platonculuk)
Heidegger, Hıristiyan felsefesinin tamamen Platoncu fikirler
doktrini ve Aristotelesçi düşünce öğretisi tarafından köleleştirildiğine
inanmaktadır.
Descartes'la / metafizik
"ego"nun metafiziği haline gelir
"Düşünüyorum öyleyse varım" şunu ifade eder Varlık
bir fonksiyon haline gelir
Batı Avrupa felsefesi Descartes'la birlikte Sona doğru
kararlı bir adım atıyor.
Özneyi ontolojisinin merkezinde sağlamlaştıran Descartes,
geri kalan her şeyi onun önüne yerleştirir.
Platon'da fikirler ve şeyler dikey olarak konumlandırılır
Descartes'ta özne ve nesne sonunda aynı düzlemde yer alır.
Bilimsel düşüncenin topografyası, her ne kadar tamamen yeni
bir tarzda formüle edilmiş olsa da, klasik metafiziğin topografyasıdır.
Platon kadar erken bir zamanda varlık üretilmiş bir şeye
dönüşür.
Bu üretim diktatörlüğüdür (imalat),
Hegel, bir deha patlamasıyla kendi dünyasını yaratmaya
çalışır.
…kavramsal düşünce Hegel'in ruhunun hareketini bir balık ağı
gibi sarar
Hegel, iki bin yıldan fazla bir süre boyunca pek çok
çarpıtmaya maruz kalan Platonizmi esasen kendi başına yeniden kurar.
Tarihten yalnızca felsefi düşüncelerin tarihi olarak değil,
aynı zamanda dönüşümleri Batı Avrupa tarihsel düşüncesinin dokusunu oluşturan
bir Düşüncenin, Mutlak Fikir'in tarihi olarak da söz eder.
Sokrates öncesi dönemde başlayan şey Nietzsche ile sona
eriyor. Felsefenin Sonu, Başlangıcını açıkladığı veya büyük ölçüde açıklığa
kavuşturduğu için, otoritesi ve önemi bakımından kilit bir figürdür. Bu,
Başlangıç zamanında tam olarak neyin başladığını anlamamıza yardımcı olur
Nietzsche öznellikten başka hiçbir şeyin kalmadığını,
öznelliğin anlamının irade ve kendini dayatmada olduğunu ileri sürer. Varolmak
bakımından varlık artık bir fikir değil; sadece bir değer, gelişme, yaşam ve
güç arzusu.
Heidegger'in Varlık Tarihi Antropolojisi
Anlam belirsiz olduğunda filozoflar şairlere yönelir.
…insanın kendisi bir "ürün", bir "araç"
ve teknik bir şey haline gelir.
…insana karşı varlıklar.
Batı Avrupa'nın kaderindeki felaketin kalbinde insan
özgürlüğünün en derin gerçeği yatıyor. Varlık / Kendini insanda, başkalarındaki
vahiyden tamamen farklı bir şekilde açığa vurur. / varlıklar…
Varlıklardan uzaklaşıp felsefe yapmanın kaynağı olarak
Varlığa yönelme dürtüsü, Varlığın insanın derinliklerindeki sınırsız
özgürlüğünün yankısıdır. Bu dürtünün mümkün olduğunu hisseden insan, özünün en
riskli bölgesine girer: Kendini Varlığa atar. İlk Başlangıç'ta özgürlüğün
sınırsızlığı, uçurumun üzerinden uçma ihtimali açısından en büyük riskin
sinyalini verir.
İnsan, Tanrı'nın yolunu nereye kadar takip edecek?
Üstesinden gelmek insanın iki yönlü kaderi oldu: dönüşmeye
başladı varlıklar iradesi aracılığıyla ürünlere ve dolayısıyla kendisi (örneğin
varlıklar) giderek daha çok bir makineyi anımsatmaya başladı
Varlık (Seyn), asla kendisinin doğrudan bilinmesine izin
vermez varlıklar ya da ölüm yoluyla, ama bu insanın başına gelebilir ya da hiç
olmayabilir.
Başka Bir Başlangıç
Heidegger'e göre, ilk Başlangıç Sokrates öncesi felsefeyi
(özellikle Anaximander, Heraclitus ve Parmenides) içerir
…varlıklar ve Varlık, bu noktadan sonra tamamen farklı bir
şekilde tasarlandı.
"Neden var? varlıklar Hiçlik yerine?”
“Anahtar sorunun” yanlış formüle edildiğini, oysa
cevaplarının felakete yol açtığını biliyoruz.
Heidegger Batı'nın tümüyle aşılmasını ve yeni bir tarihin, Varlık
için yeni bir tarihin başlangıcını önerir.
Başka bir Başlangıcın temel-ontolojik özü burada yatıyor:
Seyn-Varlık gibi Etkinlik (kelimenin tam anlamıyla “olay”).
Etkinlik doruk noktasıdır Varlıklar tarihinin, çünkü bu
noktada tüm süreç varlıklar kendisini gerçek boyutunda gösterir
…hümanizm konusunda yazdığı mektupta Heidegger, insanın
temel-ontolojik anlayışını detaylı bir şekilde anlatıyor.
Heidegger, Batı Avrupa felsefesinin diğer versiyonları gibi,
metafizik topografyaya doğrudan bağımlılığı nedeniyle hümanizmi reddeder.
Buna karşılık o, Başlangıç'ın (hem ilk hem de başlangıç)
yapısı içindeki insanla ve insanla ilgilenir.
Yalnızca insanın Varlıkla arasındaki ilişki onun özüdür.
Geriye kalan her şey (hayvansallık, akıl, maneviyat, duygusallık, psikolojik
nitelikler, sosyallik ve etnik köken) ikincildir.
Heidegger bu tür bir insandan -geleceğin adamından-
"Varlığın bekçisi" olarak söz eder (Varlığın Koruyucusu) veya
(Varlığın Çobanı).
Varlık’ın Tarihi ve 20. Yüzyılın Siyasi İdeolojileri
20. yüzyılda üç büyük siyasi ideoloji yaşandı: Liberalizm, Komünizm
ve Faşizm.
Heidegger ideoloji alanıyla hiçbir zaman önemli bir konu
olarak ilgilenmedi
Heidegger'e göre tüm ideolojiler (ve doğal olarak önceki
tartışmadan da çıkar) çağdaş nihilizmin özünü içerir. Yalnızca tek bir şeyi
ifade ediyorlar: Zaferin zaferi.
Her üç siyasi ideoloji de total nihilizmin en büyük
ifadesidir; bunlar Batı düşüncesinin en dip noktasına ulaştığı gecenin
ideolojileridir.
Liberalizm, Kartezyen özneyi, kendi oranının ürettiği
sayılabilir somut ve soyut nesneler (çoğunlukla ürünler) alanındaki bireysel ve
pragmatik hesaplamalarla eşitler. Heidegger, kapitalizmin nihai ifadesini
temsil eden buna “Amerikancılık” adını verir. Felsefenin bu yozlaşmasından daha
aşağılık ve hain bir şey olamaz, çünkü burada nihilizm öyle bir yoğunluğa ulaşır
ki artık kendisini nihilizm olarak kabul etmez.
Liberalizmin küresel yükselişi, tam bir aptallığın
yayılmasıyla eşdeğerdir.
Heidegger bu olguyu "gezegencilik" olarak
adlandırır (bugün küreselcilik ve "mondializm"den bahsediyoruz); bunu
küresel aptallıkla eşitliyor.
Liberalizm, Modernitenin metafiziğini en kuru ve en ilkel
ama aynı zamanda en saf haliyle somutlaştırır.
Aptalların küresel gücü, yalnızca bir halkın diğeri
tarafından istismar edilmesini ve sömürülmesini kapsamaz. Bu, herkesin kurbanı olduğu
saf nihilist şiddettir
Küresel piyasa toplumunun aptalı artık bir çıkmaza düşmüş
insan değildir. Hiçlik ki bunu fark etmiyor bile.
Tarihi, yabancılaşmanın niteliksel özelliklerinin birikimi
olarak yorumlayan Marx, hedefi vuruyor ve hakikatin özüne değiniyor.
Hegel haklı olarak tarihi felsefe tarihi ve daha da önemlisi
fikirlerin tarihi olarak görüyor.
Komünizm, dünyaya tam hakimiyet kuran metafiziğin nihai
ifadesidir.
Tehlike 'Bolşevizm'de değil, kendimizde
Her şey Yunanlılarla başladı ve Almanlarla bitiyor.
Dolayısıyla Heidegger'e göre Hegel ve Nietzsche, felsefenin Sonunu
diğerlerinden daha erken, daha iyi ve daha net fark eden son filozoflardır.
Son'u fark edenler aynı zamanda başka bir Başlangıcın yolunu da açmışlardır.
Felsefeyi yeniden başlatma misyonu Almanlara aittir -
Heidegger ve diğer "gelecektekilere". Bu nedenle Heidegger, Batı'nın
ve bir bütün olarak Avrupa'nın kaderini Almanya'nın kaderine indirger.
Heidegger'in yurtseverliği "felsefenin temel
sorunu"nun yurtseverliğidir.
"Henüz Değil"
Alman felsefesi Batı Avrupa metafiziğinin sonunu kabul etti.
Friedrich Nietzsche bunu resmi olarak ortaya koydu ve Heidegger bunu yorumladı.
Heidegger'in en can alıcı metni olan “Şairler Ne İçindir?”de
belirttiği gibi, “Henüz her zaman bu değil”.
Olması gereken tek yerde olması gereken şey gerçekleşmedi.
Özünde açık bir ontolojik nihilizm bulunan iki ideoloji
-Liberalizm ve Komünizm- yalnızca askeri açıdan değil felsefi açıdan da zafer
kazandı.
Sonun Adamı sonsuza kadar "olmayacak", bu da onun
durumunu daha da kötüleştiriyor Varlıksızlık”
ethos insan için bir şeytandır
Büyük Bir Dönüm Noktası Olarak Heidegger
2. Bölüm
Kare / Dörtlü - Giriş
Kare sembolik olarak Aziz Andrew haçına benzeyen kesişen iki
çizgi olarak temsil edilebilir.
Kare ve bunun şematik tasviri, Heidegger'in 1930'ların
sonlarında yaptığı çalışmalarda, konularıyla ilgili bir döngü için ders ve
kitap notlarında görünür.
Kare orta döneme (1930-1940'lar) ilişkin düşüncelerinin
doruk noktasını oluşturur.
Hegel tez-antitez-sentezden bahsediyorsa, o zaman Heidegger
şöyle demiştir: / 'üç değil ama dört!
Üçlülük, eski metafiziğin ve Platoncu ontolojinin
topografyasını ifade eder. Varlık-Varlık yerini alır
Kare hem eski metafiziğin “fenomenolojik yıkımının”
(yapıbozumunun) aracı hem de onun gerçekleşmesinin muzaffer sonucudur.
Dörtlü bu Gökyüzü (Cennet), tanrılar veya Tanrı (genel
olarak ilahi, ölümsüzler), (ölümlü) Adam, ve Toprak / yeryüzü.
“Savaşı bilmeliyiz / herkes için ortaktır ve çekişme
adalettir ve her şey / varlık / mutlaka
çekişme yoluyladır.
Varlık / Kendini barışta değil savaşta hissettirir
Dünya savaştır.
Gökyüzü düzeni kuran, her şeyi var eden şeydir.
Gökyüzü kendini açar ve ortaya çıkar, böylece her şeyi açar
ve açar.
Gökyüzü, açıklığıyla dünyadır. Bu, dünyanın kendine bakan ve
dünyaya bakan yüzüdür. Dünyaya bakış, Gökyüzüne bakıştır ve Gökyüzünün kendine
bakışıdır. Gökyüzü aydınlatan, aydınlatan, açan ışığın alanıdır.
Dünya açılır ve aydınlanır, her şeyi netleştirir ve açığa
çıkarır.
Dünya, yolları açandır.
Dünya insanlardan oluşur, Gökyüzü de öyle.
Dünyaya ve Gökyüzüne karşı tutum, kader kararlarıyla ortaya
çıktı.
Dünya, manaya işaret eden yolların aydınlığıdır.
Heidegger'de Dünya her şeyi mevcudiyete götüren şeydir
Dünya gizler, örter, kilitler, gizler. Ama aynı zamanda
korur.
Gök ile Yer arasında bir gerilim, bir savaş ekseni vardır.
Evren bu eksen boyunca inşa edilmiştir.
Dünya, Gökyüzünün aksine her zaman kapalıdır; dünyaya
sırtını döner, yüzü gizlenir.
Varlık, tanrıların ihtiyacıdır ve aynı zamanda yalnızca
kişinin kendi gerçeğini düşünmesinde bulunur
Ona göre bir din tanrısı, metafizik topografyanın içindeki
bir isimden başka bir şey değildir.
Dolayısıyla dinin tanrıları güçsüzdür ve metafizik çağdaş
nihilizme çöktüğünde ölürler. Bunlar sadece ismen ve yanlış düşünce yapılarında
tanrılardır.
Heidegger'e göre ateizm, teizm veya deizm kadar
metafiziktir.
Herakleitos'a göre her şeyin babası olan savaş, insanları
tanrılardan ayırır, onları karşıt taraflara koyar ve onları özdeş olmaktan
çıkarır.
İnsanlar, kendi doğalarının karşılaştırmalı olarak ifade
edilmesi yoluyla insan ve tanrı haline gelirler
İnsan savaşı ancak tanrılar galip geldiğinde, insanı
fethettiğinde ve onu esir tuttuğunda kazanır
Ölmek, ölüme muktedir olmak demektir
Ölüm insanlara kişisel kullanımları için verilmiştir; insanı
insan yapan ölümdür
…var olma ya da yok olma olgusu ölüme hiçbir şey eklemez;
ölümle alakası yok.
Yalnızca insan ölür ve aslında yavaş yavaş, Dünya'da,
Gökyüzünün altında, İlahi Olanların önünde kaldığı sürece ölür. Ölümlülerden
bahsettiğimizde, zaten onlarla birlikte diğer üçünü de düşünürüz, ancak
dördünün basit birliğini hiç düşünmeyiz.
(Kare)
Gökyüzü
Tanrı İnsan
/ ölümlü
Toprak /
Yer
Ölümlü adam kendini fark etmeye başladığında / Gökyüzü ve
Yer eşitlenir,
Varlık tanrılarla insanlar arasında, Yer ile Gök arasında
yaşar
Dil, insanın bir özelliği değildir; aksine insan, dilin bir
varlık biçimidir.
Başlangıcın ve Ondan Çekilişin Haritası Olarak Geviert
Heidegger / başka bir Başlangıcın düşünürü olarak, bir
Başlangıcın ne olduğunu, yani başlangıcın ne olduğunu görmek için ilk
Başlangıca bakıyor.
Felsefe, kültür ve uygarlığın tüm tarihi, insanlığın giderek
çölleşmesi süreci olarak tanımlanabilir.
Gökyüzünün yerini "fikir" aldığında
(Aristoteles'te bu "enerji" veya "eidos”), Dünya
"madde", "madde" olur
Sonuçta, Dünya'nın hayat veren karanlığı entropiye dönüşüyor
İnsan dilin mekanıdır,
Varlık olay olmayı bırakır ve artık meyve vermez.
Olayın yerinde artık onun olumsuzlaması, olaya karşıt bir
şey duruyor; gerçekleşmeyen, gerçekleşmeyen ama her zaman olan şey.
Sokrates, Platon ve Aristoteles döneminde Kare olmayı
bırakır
Kare Hristiyan teolojisinin ve Skolastik egemenliğin
hakimiyetinde olduğu zaman başlangıçtaki yapısından daha da sapar.
Batı tarihinin Hıristiyan döneminin Dört değil Üç işareti
altında gerçekleşmesi tesadüf değildir.
Artık Gök (Dünya) ve insan mahluktur, yaratılmış
varlıklardır.
…kuantum mekaniği, görelilik teorisi, alan teorisi vb.
aracılığıyla artık Gökyüzü gibi bir Gökyüzü yok. İnsan her yerde yalnızca
dünyevi maddeyle, maddeyle karşılaşır.
Uydular, Gökyüzünü yanıp sönen aygıtlarla, demir gövdelerle ve her yere
yayılan radyo dalgalarıyla kaplayarak Platonik fikirlerle başlayan kutsallıktan
arındırmayı sonlandırdı.
…şimdi insanlık Dünya'yı toza çeviriyor; insan ona
acımasızca tecavüz eder, yok eder, mahveder, zehirler, asit ve medeniyet
atıklarını sıkar, yakar ve işkence eder.
İnsan, üretim adamı, ticaret adamı, tüketim adamı olur.
Gökyüzü yerine dev bir reklam panosu, bilgisayarlı, şeffaf
ve çekici bir vitrin var. Öznenin karanlık arzuları ona yansıtılır
Bu, simüle edilmiş, göz kırpan nesneler arasında sürekli
denizler arası gezinmedir; Ekrana baktığında internetin nerede bittiğini,
gerçek dünyanın nerede başladığını anlamak imkansız hale geliyor
İletişimin kolaylaşmasıyla Dünya yok oluyor, her yer aynı
oluyor, ütopya gerçekleşiyor.
Bugün insan Tanrı hakkında konuşabilir ya da susabilir. Hiç
kimse O'nunla ilgilenmiyor
…magazin dedikoduları Tanrı'dan çok daha ilginç.
…simülakr, Baudrillard'a göre "orijinalsiz bir
kopyadır", kişinin hayal gücünün istediği her şeyi görmesine izin verdiği
düşük kaliteli bir fotokopiye benzer - bir Başkanın portresi, bir kadın bedeni,
manzaralar veya kurgusal metin.
Gerçeklikten sanal gerçekliğe geçiş, ciddiye alınan bir
şakadan, kahkaha kaynağı olması (olması) gereken bir şakaya geçiştir.
Başka Bir Başlangıçta Geivert
Kare, bir ufuk ve bir bakıma da hedef olarak düşünülmelidir.
…olay, insanı Tanrı'nın koruyucusu olarak belirleyecek.
Seyn-Varlık, gökyüzünün ve dünyanın düzenini açacak, Dünya'yı kurtaracak, ona
itibarını geri kazandıracak ve tanrıların (Son Tanrı) gelmesine izin verecek.
19. yüzyılın sonunda Nietzsche, özünde Batı Avrupa
felsefesinin sonunu formüle etti. Bu temel bir tarihsel hakikattir.
20. yüzyılda Martin Heidegger, Başlangıçtan Sona kadar tüm
felsefi sürecin anlamını kristal berraklığında herkesten çok daha iyi anlıyor.
Nietzsche 20. yüzyılı teorileştirdi ama bunu daha
derinlemesine yapan Heidegger'di. Heidegger Batı'nın Sonu'nu kaydetti, Batı'nın
ufkunu açtı.
20. yüzyılda, Etkinlik/olay meydana gelmedi. Başka bir
Başlangıca geçiş kararı verilmedi.
20. yüzyıl, aslında onun düşüncesini anlayamamış, anlasa
bile kabul etmemiştir. Heidegger'in parçalara ayrılan felsefesi yüzlerce
filozofa, psikoloğa, sanatçıya, bilim adamına, kültür eleştirmenine ilham
vermiş ve Postmodern paradigmanın kuruluşunu büyük ölçüde etkilemiştir.
Ancak insanoğlu, Son'un zaten gerçekleştiğini kabul etmek
istemez
Aslında 21. yüzyıl henüz başlamadı; anlam açısından bugün
etrafımızda olan şey hâlâ 20. yüzyıldır ve asla sona ermesi mümkün değildir.
21. yüzyıl Heidegger'in felsefesini gerçek anlamda kavramaya başladığımız zaman
başlayacak.
Dörtlü başka bir Başlangıçta şöyle olacak:
Yeni gökyüzü Son
Tanrı
Yeni
düşünce
Olay
Ereignis
Varlık’ın koruyucusu yeni
Yeryüzü
olarak insan
yeni hümanizm
3. Bölüm
Dasein
Martin Heidegger'in Felsefesinde Gelişimin Üç Aşaması
İlk aşama: temel problem setinin formüle edilmesi ve
kavramının tanıtılması Dasein.
İkinci aşama: 1936-1946 yılları
Bu dönemde Heidegger Nasyonal Sosyalizmle ilgilendi.
Bu dönem Heidegger'in yaratıcı felsefi arayışlarının
zirvesiydi. Seynsstory, Seyn, ve özellikle Etkinlik / ereignis.
Heidegger, 1945'ten sonra bariz nedenlerden dolayı felsefi
tartışmanın dışında bırakıldı
Üçüncü aşama savaş sonrası dönemden filozofun ölümüne kadar
olan çalışmaları içermektedir.
Bize göre en doğru yaklaşım, tarihsel-felsefi incelemeye
Heidegger'in ikinci dönemi (konusu) ile başlamak olacaktır. Ereignes
Düşüncesinin kölesi olan filozoflar onu dünya felsefesi
bağlamında tanıtmaya çalıştılar.
Kare / dörtlü ile burada geç dönem Heidegger'in ana
gidişatını tanımladık.
Dasein ve Felsefe Tarihi (Felsefenin İlk Başlangıcından Sonuna Kadar)
Dasein kendisini ona dil ve düşüncenin ampirik gerçekliği
olarak gösterdi.
Dasein bir kategori değildir
Dasein bir tür temel başlangıçtır ve başka bir anlamda belki
de tüm felsefenin sonudur.
Heidegger, Modern dönem Batı Avrupa felsefesindeki ontolojik
nihilizmin kaynağını bu felsefenin kaynağında, "İlk Başlangıç"ta
görmektedir.
Bu hata şunları içerir:
• dış dünyanın
"doğa" olarak anlaşılması {(pvaiq [fizik]), yani etimolojik olarak
"filizlenir" (yükselen);
• onu daha da
kavramsallaştırıyoruz "varlıklar” (ov [on], varlık);
• Varlık kavramını oluşturmak (eivai [einai]) hepsinin
genelleştirici bir özelliği olarak varlıklar (varlıkların varlığı), yani ne tür
"varlık" Heidegger'in "i" ile yazdığı (Olmak)
temel-ontolojik yaklaşımın aksine varlık (Seyn).
Varlık / herkesin doğasında olan genel bir özellik mi?
Bu, Platon'da tam olarak ifade edilmiştir.
…herkes için ortak bir şey olarak varlık, fikirlerin /
ideaların öğretilmesinde kristalleşmesine ulaşır. Bir fikir tüm diğer
varlıklara model olarak düşünülüyor
Heidegger'e göre bu 'İlk Başlangıcın sonu'dur.
Heidegger, Nietzsche'yi takip ederek Hıristiyanlığın felsefi
açıdan kitleler için Platonculuk olduğunu düşünür.
Burada Tanrı, Platon'un düşüncesinin yerine geçer.
Skolastik felsefe Platonculuğu sıradan hale getirir ve
fikirler hiyerarşisini yaratılmış varlıklar hiyerarşisine dönüştürür.
Skolastisizm, daha sonra Modernitenin miras aldığı ontolojik
bir üçgen oluşturur.
Önümüzde, üst köşesi Tanrı'yı veya aşkınlığı temsil eden bir
üçgen olduğunu hayal edelim. Augustinus ve Skolastiklere göre Tanrı'nın
Varlık’ı mutlaktır. Başka bir deyişle, üçgenin üst köşesi şu soruyu çözer:
Varlık şöyle: Tanrı mutlak Varlık’tır,
Üçgenin tabanında iki köşe daha vardır: bunlardan biri
özneyi, diğeri ise nesneyi içerir.
Bu şematik diyagramda “Tanrı”nın yerine bir “fikir” koymanız
yeterli ve sonunda Platon'un felsefi modeline ulaşıyoruz. Platonculuğun
Hıristiyan teolojisine (her şeyden önce Doğu Kilisesi babalarının eserlerinde)
girmesine izin veren de buydu.
Deizm felsefesindeki yeni dönem (Descartes, Newton) bu
üçgendeki ontolojik oranları büyük ölçüde yeniden düzenlemektedir.
Ontolojik hipotezlerin çokluğu, ontolojik sorunlar
kümesindeki birikmiş zorlukların genelleştirilmesine yol açar.
Kant dikkatini bilgi teorisini geliştirmeye odakladı.
Kant, ontolojinin önerilen tüm versiyonlarının (özne, nesne
veya monad da dahil olmak üzere Tanrınınki) saf akla dayalı olarak kesinlikle
kanıtlanamayacağını gösterir. Varlık, rasyonel akılla kanıtlanamaz veya
çürütülemez.
"düşünmek" "olmak" anlamına gelmez. Saf
aklın kendine ait bir yapısı vardır, algıyı düzenler ve düşünce süreçlerini
düzenler, böylece hareket eder.
Saf Aklın Eleştirisi felsefede ontoloji yoluyla sürdürülen
travmayı iyileştirmez onu daha da kötüleştirir.
Hiçlik büyüyor.
Hegel / Varlık ve düşünce birbirine karşılık gelir.
Bunu göstermek için muazzam miktarda çaba harcadı.
Bu amaçla Kant'ın kullandığı Aristoteles'in geleneksel
mantığını önemli ölçüde düzelten yeni bir mantık sistemi kurması gerekiyordu.
…mantıkta dışlanan üçüncü ihtimali reddeden yasayı
dönüştüren felsefi bir diyalektik geliştirdi
Eğer Platon "ilk Başlangıç çerçevesinde son" ise, Nietzsche
de felsefenin sonudur. Son filozoftur.
Husserl gerçekten tutarlı bir Kantçıydı
Husserl'in fenomenolojisi aşağıdaki işlemlere dayanmaktadır:
…nesnenin, öznenin ve Tanrı'nın varlığı çerçevenin dışına
çıkarılır (fenomenolojik indirgeme ilkesi);
Felsefi dikkati, işleyişinin nesnelerini oluşturduğu biçimde
insan bilincinin yapısına yoğunlaştırmak (noemata) entelektüel operasyonlar
yoluyla (bilgi),
…bilinç ile gözlenen nesne (bir bakıma bu nesneyi oluşturan)
arasındaki ilişkinin temel modeli olarak yönelimsellik kavramının tanıtılması…
Heidegger için “fenomen” kavramı özel bir öneme sahiptir.
(aletheia), Heidegger için son derece önemli olan
“hakikat”i, O, “hakikat”i yorumluyor— "Alethea" “Gizlenmeme” olarak
anılıyor / kelimenin tam anlamıyla "gizlenmeme".
Dasein ve Varoluşları
Nietzsche her şeyi olduğu gibi adlandırıyor ve bundan sonra
Tanrı'nın terk ettiği dünya açısından sert ve ayık bir şekilde düşünmemizi
talep ediyor.
Husserl, fenomenolojik düşünce yöntemini tanıtıyor.
Dasein / Varlığın yeterli bir yorum olmadan her türlü
gerekçelendirmenin önüne geçerek nihilizmin çölüne yerleştirildi.
Dasein bir koşulsuz mevcudiyet, açık mevcudiyet, yani
belirli bir tür koşulsuz fenomenolojik olgudur.
Heidegger Dasein ve Varlık arasında metafizik benzerlikler
ortaya koymakta ısrar etmez.
Dasein Heidegger'in felsefesinin ilk, en önemli ve özünde
tek aksiyomudur. Onu kavradığımızda, diğer her şeyi de kavrayacağız.
Dasein / özü varoluşta bulunur.
Ontoloji sistemleştirilmiş nihilizmdir.
Şimdi temel ontoloji nedir? Bu, yeni Başlangıca geçiştir.
Temel-ontoloji, “geleceğin” henüz yaratılmamış felsefesidir
“Dünyada Olmak” varoluşsaldır (ve bir kategori değildir)
Dasein’ı anlamak için / …klasik ontolojinin özümsediği iki
aksiyomu art arda reddetmemiz gerekiyor: "Ben'in" varlığına ve
"dünyanın" varlığına ikna olmak.
Modernite metafiziğinde bu aksiyomlar bilinci yok etme
tehdidiyle histerik bir önem kazandı. Bu her zaman böyle değildi, ancak
kaydedilen "Tanrı'nın ölümü" sonrasında norm haline geldi.
Modernite sırasında ontoloji "Tanrı hipotezini"
reddetti ve insandan kendi düşüncesini kanıtlamasını istedi.
Heidegger'in felsefesinin / hitap ettiği kişi Modernitenin
adamıdır.
"birlikte" olmadan hiçbir şey olmaz
Dil Dasein’ın varlığıdır
Eski felsefede ruh hali, bir filozofa yakışmayan ikincil bir
nitelik olarak görülüyordu.
Düşünenlerin kayıtsız, duyarsız, yabancılaşmış olmaları
gerekir.
Heidegger bunun sahte ontolojinin bir tezi olduğundan
şüphelenir.
Eğer eski felsefede duygulanımlar düşünce sürecinin en alt
alanı olarak düşünülüyorsa, o zaman yeni Başlangıç, ruh halleri düşünce
süreciyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.
Dasein'in Varoluşunun Otantik Olmayan Rejimi
Almanca "sahip olmak" “sahip olunan”, yani
“yalnızca kendine ait olan” anlamına gelir. “sahip olmayan” "kendine ait
değil", "gerçek dışı", "yabancılaşmış".
…özgün olmayan kipteki varoluş / erçek olmayan bir rejimde
faaliyet gösteren, varoluş varoluşsallar gündelik olanı yaratır.
Böylece / 'fırlatılmışlık” (fırlatılma)
"bozulmaya", "çürümeye" dönüşür
Varlığın sesi her zaman sessizdir ama duyma şansı
kalmadığından, geveze giderek daha yüksek sesle çalıyor. Hiçbir şey söylememek
için her şeyi ifade ediyor gibi görünüyor
İnsanlar sürekli içeriden konuşuyor.
Gerçek olmayanın varoluşsal gevezeliği budur
Alman dilinde, merak kelimenin tam anlamıyla "yeniliğe
olan açlık" anlamına gelir.
Düşünce süreci gerektirir sınırlar görmeye, bir ve aynı şey
üzerinde odaklanmış bir tefekküre, böylece bu tefekkür açılabilir Varlık’a
Kişinin dikkatini aynı nesneler üzerinde yoğunlaştırmasını
sağlayan geleneksel meditasyon uygulamaları buradan gelir.
İnsan ne kadar az görürse, tanınma ve anlaşılma şansı o
kadar artar. Ama gerçek olanda, Dasein da durum böyle değil, tam tersidir.
Amacı anlamın yerine geçen görünüşleri toplamaktır. Gözlem
yeteneği ne kadar kapsamlı olursa, gözlemlenen görüntüler de o kadar anlamsız
olur.
…insan geceleri gözlerini kapatıp baktığında bile durmaz
hiçbir şeyde. Merak onu sürekli olarak yeniliğe doğru iter - daha önce
"görmediği" şey. Böylece aynı türden saçmalıkların ebedi dönüşü / yeni
saçmalıkların "canlandırıcı" akışıyla tamamlanıyor
Televizyon, yarım yamalak, tutarsız bilgi akışını görüntü
akışıyla birleştirir. Bu yönüyle televizyon, teknolojinin en büyük
örneklerinden biridir.
Otantik Dasein
Nedir özgünlük?
En önemli yönü özgün (kendi) varlığının gerçek olma
ihtimaline odaklanır
Olmak, Dasein’ın varlığında gizli.
Otantik Dasein / Onda varlık hakimdir, O Varlık olarak var
olur.
Orijinallik, orijinal olmamaktan, bitmek bilmeyen
gevezelikten ve yeniliğin yanı sıra "geleneksel bilgelik"ten
uzaklaştığımız yerde bulunur.
Kaygı korkunun tam tersidir. Korku, dış dünyayı nesnelerle,
iç dünyayı ise boş düşünceler ve kaygılarla doldurmaya neden olur.
Ölümün varlığının en yoğun olduğu yerde köklü ve kusursuz
bir terör hüküm sürmektedir.
Dasein çeşitli şekillerde terörle çarpışmaktan kaçınır
Ancak ondan saklanmak ancak odaklanmayı reddederek
mümkündür.
Almanca kelime "Vicdan" aynı anda hem
"vicdan" hem de "bilinç" anlamına gelir.
“Temiz bir vicdan” yanıltıcıdır. Normalde vicdan bizi
kınadığında kendini belli eder. Vicdan sürekli suçluluk duygusudur Dasein
deneyimler. Heidegger'in görüşüne göre, Dasein temelde suçlu prensipte.
Her özel hatanın düzeltilmesi gerekir. Telafi edilemeyecek
tek suçluluk türü, özgün olmayan varoluştan özgün varoluşa geçişteki
gecikmedir.
Dasein mutlak bir şekilde, her zaman ve önceden suçludur.
Zeit Zamanı ve Ufukları
Alman “zamanında” kelimenin tam anlamıyla "bir
başlangıcı önceden belirlemek", "harekete geçirmek" (belli ki
tek seferlik bir eylem olarak), "meyvenin ortaya çıkmasına neden
olmak" ve böylece toplanabilmesi anlamına gelir.
Tanım gereği Rusça "zaman" kelimesinin türevleri
benzer anlamlara sahip olamaz
Çözüm; Heidegger ve Felsefenin Durumu
Martin Heidegger'in felsefesi, düşünce sürecinde
kaçınamayacağımız bir andır. Daha doğrusu bunu yapabilirdik ama bu bizi olumsuz
etkilerdi.
Güneş Batıdan doğmaz.
Heidegger'in bir başka Başlangıç'ı Batı halkına hitap
edemez. Bu nedenle bize hitap ediyor.
Sonsöz
Ne bekliyoruz
Batının sonunun geleceği anı bekliyorduk
Sözlük
(Uçurum / varlıkların güvenilir temellerinden mahrum
kalması, Dasein’ın bu ontolojik eksikliği fark etmesi)
Varlık / yapan şeyin genel adı
Ereignis; Er-Eignis / olay-etkinlik
Gestell - çerçeve
…
İdea / fikir / Platon'un fikirler hakkındaki öğretisi Batı
Avrupa'nın kaderini önceden belirledi
Greek Kelimeler
Άλήθεια / Aletheia / Gerçek
Αύθεντικός / Authentikos / Otantik, kendine ait
Γένεσις / Genesis / Köken
Δαίμον / Daimon / Tanrı, küçük tanrı
Δεινόν / Deinon / Kaygı, korku uyandıran bir şey
Δίκη / Dike / Adalet
Δόξα / Doxa / Görünüş
Εγώ / Ego / Ben
Είδος / Eidos / Tip
Είναι / Einai / Olmak
Έν / Hen / Bir, birleşik
Ένέργεια / Energeia / Hareket, Enerji
Έον, έοντα / Eon,Eonta / Varlıklar
Έκστάσις / Ekstasis /
Kendinden geçme, kendini bırakma
Έσχατον / Eschaton / Son
Εύκυκλος σφαίρος / Eukyklos sphairos / Çok yönlü küre
Ήθος άνθρώπω δαίμων / Ethos anthropo daimon / Ethod, insan
için bir şeytandır
Σωή / Zoi / Hayat
Θαυμάςειν / Thaumazein / Merak etmek
Θεός / Theos / Tanrı
Ίδιος / İdios / Kişinin kendine ait, bireysel
Κεραυνός / Keraunos / Yıldırım
Λέγειν / Legein / Efsane - konuşmak, düşünmek; başlangıçta
biçmek
Λόγος / Logos / söz, düşünce, konuşma; başlangıçta hasat
Νοείν / Noein / Düşünmek, anlamak
Νούς / Nous / Düşünce süreci, zihin
Όν / On / Şeyler
Ούρανάς / Ouranos / Gökyüzü
Ούσία / Ousia / Öz,
madde
Πάντα / Panta / Varlıkların tümü, her şey
Ποιείν / Poiein / Yaratmak, yapmak
Ποίησις / Poiesis / Yaratılış
Πόλεμος / Polemos / Savaş, muharebe
Τέχνη / Techne / Teknik, zanaat, beceri
Φαίνεσται / Phainesthai / görünmek
Φθορά / Phthora / çürüme, yıkım, ölüm
Φυσειν / Physis / Doğa
Ψυχή / Psyche / Ruh
Seçilmiş Kaynakça
Anders, Gunther. Uber Heidegger. Munchen: C. H, Beck, 2001
Babich, Babette. Prow Phenomenology to Thought, Errancy, and
Desire. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1995.
Blattner, William. Heidegger’s Being & Time A Reader’s
Guide.
London: Continuum Books, 2006.
Brogan, Walter. Heidegger and Aristotle: The Twofoldness of
Being. Albany: State University of New York Press, 2005.
Cordon, J.M.N. Heidegger o el'final de la filosofta, Madrid:
Fernandez Ciudad, 1993.
Historical Dictionary of Heidegger’s Philosophy,
Lanham: Scarecrow Press, 2000
Fell, Joseph. “Heidegger's Notion of Two Beginnings” The
Review of Metaphysics 25 (2) (1971): 213 - 237.
Martin Heidegger zur Einfiihrung. Hamburg:
Junius, 2007.
Fink, Eugen. Alles und Nichts. Den Haag: Nijhoff, 1959.
Greisch, Jean, “The Eschatology of Being and the God of Time
in Heidegger.” JnierwaO'ona/ Journal of Philosophical Studies 4:1. (1996):
17-42.
Gross, Daniel. Heidegger and Rhetoric. Albany: State
University
of New York, 2005.
GroBmann, Andreas et al. Rudolf Bultmann und Martin
Heidegger: Briefwechsel 1925 his 1975. Frankfurt am Main: V. Klostermann, 2009.
Jacobs, David, ed. The Pre-Socratics After Heidegger.
Albany:
State University of New York Press, 1999.
Lehmann, Karl. Vom Ursprung und Sinn der Seinsfrage im
Denken Martin Heideggers, Freiburg, 1999.
Heidegger: Earth and Sky, Gods and Mortals, Freedom and
Death, Hobart: Pyrrho Press, 1999.
Moyle, Tristan. Heidegger’s Transcendental Aesthetic An
Interpretaton of the Ereignis. Aldershot: Ashgate Pub Co, 2005.
Thoma, D. Heidegger-Handbuch. Stuttgart: Metzler, 2003.
…
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder