Yi-Fu Tuan - Mekan ve yer - Notlar

Yi-Fu Tuan - Mekan ve yer - Notlar

Deneyim Perspektifi

Space and place, the perspective of experience, University of Minnesota Press, Minneapolis, 2001

 

Mekân nedir?

Teolog Paul Tillich'in hayatından bir kesit, mekânın anlamını ele alıyor. Çocukken, Doğu Almanya'daki küçük, Orta Çağ karakterli kasabası ona dar ve kısıtlayıcı geliyordu. Ancak her yıl Baltık Denizi'ne kaçışı, ona "Sınırsız ufka ve sınırsız mekâna kaçış" hissi veriyordu.

 

Fizikçiler Niels Bohr ve Werner Heisenberg, Danimarka'daki Kronberg Kalesi'ni ziyaret ederken yerin kimliği sorusuyla karşılaşıyorlar. Bohr, Hamlet'in orada yaşadığını hayal ettiklerinde kalenin nasıl değiştiğini dile getiriyor.

Basit bir efsane, taşlardan oluşan bir kaleye bambaşka bir dil konuşturabilir.

 

Deneyim, bir kişinin bir gerçekliği bilmesi ve inşa etmesi için kullandığı yolların genel terimidir.

Deneyim, dış dünyaya yöneliktir ve aynı zamanda benliğin içsel olarak nasıl etkilendiğini de ortaya koyar.

Deneyimlemek öğrenmektir; verili olana göre hareket etmek ve verili olandan bir şeyler yaratmak demektir.

 

Görmek ve düşünmek yakından ilişkili süreçlerdir; İngilizcede "görüyorum", "anlıyorum" anlamına gelir. Tat, koku ve dokunma duyularının da bilişsel gücü vardır. Koku ve dokunma gibi duyular, bilişsel olarak geliştirilebilir.

 

Mekân, doğrudan hareket edebilecek bir alan olarak deneyimlenir. Tat, koku ve işitme, tek başına geniş bir dış dünya farkındalığı sağlayamasa da, "mekânsallaştırıcı" yetilerle birleştiğinde mekânsal kavrayışı zenginleştirir.

 

Mekân bir tür nesnedir; değerin somutlaşmış halidir.

İnsanlar, duygularını, imgelerini ve düşüncelerini somut malzemelerle somutlaştırmaya çalışırlar; bunun sonucu mimari mekandır.

 

Uzay, Yer ve Çocuk

Bebek, kendisi ile dış çevre arasında ayrım yapamaz; hisleri mekânda sınırlı değildir. Uzayın ileri, geri ve yanlara doğru temel koordinatlarda yapılandırılması için vücudu hareket ettirmek önemlidir; insan yavrusu bunu kademeli olarak edinir.

 

Bebek için görsel alan yapı ve kalıcılıktan yoksundur; nesneler yalnızca görsel alanında kaldığı sürece var olma eğilimindedir.

Küçük çocuklar dünyayı kutuplaşmış kategoriler halinde ifade etme eğilimindedir (yukarı/aşağı, burada/orada).

 

Çocukların çizimlerinde, nesneler arasındaki uzamsal ilişkileri tasvir edememe veya kayıtsız kalma durumu (ayrılık) görülür.

Küçük bir çocuk için anne birincil "yer"dir; bir sığınak ve güvenilir rahatlık kaynağıdır. Yerler, istikrar ve kalıcılığı temsil eder.

 

Yerlere duyulan merak, dünyayı daha kalıcı hale getirme ihtiyacının bir parçasıdır. Çocuklar, oyun oynarken kuytu köşeler ararlar (çadır veya ağaç ev gibi).

 

Beden, Kişisel İlişkiler ve Mekansal Değerler

Dik durmak, başarı ve düzeni ifade eder: Ayağa kalkmak' kelimesi, 'statüs', 'stature', 'statute', 'estate' ve 'institute' gibi birbiriyle ilişkili birçok kelimenin köküdür.

 

Yüksek ve alçak kelimeleri çoğu dilde güçlü bir şekilde yüklüdür; üstün veya mükemmel olan her şey fiziksel bir yükseklik hissiyle yüceltilir. Örneğin, sosyal statü "büyük" veya "küçük" yerine "yüksek" veya "düşük" olarak tanımlanır". Mimaride önemli yapılar yüksek inşa edilir.

Dünya çapında insanlar kendi vatanlarını orta yer veya dünyanın merkezi olarak görme eğilimindedir.

 

Ön alan öncelikle görsel, canlı ve "aydınlık"tır; arka alan ise görsel olmayan ipuçlarıyla deneyimlenir ve "karanlık"tır. Zamansal düzlemde, ön alan gelecek, arka alan ise geçmiş olarak algılanır. Sağ taraf, sol tarafa göre çok daha üstün kabul edilir; sağ, kutsal gücü ve iyi olanı temsil ederken, sol dünyevi, saf olmayan ve kötücül olanı temsil eder.

 

İnsan vücudu, kelimenin tam anlamıyla, yön, konum ve mesafenin ölçüsüdür. Halk uzunluk ölçüleri vücudun bölümlerinden türetilir (parmak, arşın, kulaç).

 

Genişlik, özgürlük hissiyle yakından ilişkilidir; hareket etmek için yeterli alana ve güce sahip olmak demektir. Aletler ve makineler, insanın mekân ve genişlik duygusunu genişletir, çünkü kişi onları bedensel güçlerinin doğrudan bir uzantısı olarak hisseder.

 

Kültür, çevrenin yorumlanmasını güçlü bir şekilde etkiler. Batılılar açık ovaları özgürlük simgesi olarak görürken, Rus köylüleri için sınırsız alan umutsuzluğu çağrıştırıyordu: kütük duvarlı, saz çatılı köy kulübelerinin birbirine sokulmuş halde durduğu uçsuz bucaksız ova, insanın ruhunu ıssızlaştırma ve onu harekete geçme arzusundan mahrum bırakma gibi zehirli bir özelliğe sahiptir.

 

Kalabalık, özgürlüğü kısıtlama ve bizi mekândan mahrum bırakma potansiyeli taşıyan diğer insanların varlığıdır.

 

Kalabalıklar heyecan verici olabilir (örneğin rock festivalleri). Ancak çatışan faaliyetler bir sıkışıklık hissi yaratır (örneğin tıkanmış bir otoyol). Kalabalıklarla başarılı bir şekilde uyum sağlamanın bedeli, içsel derin bir kişilik geliştirme fırsatının kaybedilmesidir.

 

Mekansal Yetenek, Bilgi, ve Yer

Mekânsal yetenek (beceri, çeviklik) ile mekânsal bilgi (kavramsallaştırma, haritalama) arasında bir ayrım vardır. Mekânsal beceri, sıradan günlük görevler için gerekli olsa da, mekânsal bilgi bunun için gerekli değildir (örneğin, iyi daktilo yazan ancak klavyeyi zihninde canlandıramayan bir kişi). Uyurgezerlik ve "otoyol hipnozu" gibi durumlar, insanların bilinçli farkındalık olmadan mekânsal beceri ve yetkinlik gösterebildiğini kanıtlar.

 

Zihinsel engelliler, mekânsal kavramlar oluşturmakta zorlandıkları için tanıdık çevrelerinin dışında kolayca kaybolabilirler.

 

Mekânsal bilgi, mekânsal yeteneği geliştirir.

 

Efsanevi Uzay ve Yer

Mitler, kesin bilginin yokluğunda gelişir.

İki temel mitsel mekân türü ayırt edilebilir: 1. Pragmatik mekânı çevreleyen, eksik bilginin bulanık alanı (deneyimle bilinenin kavramsal uzantısı).

 

İnsan bedeni, maddi evrenin bir parçası ve hiyerarşik bir şemadır. Dünya, insan bedeninin büyük halidir.

Ortaçağ Hristiyan ikonografisinde burçlar, mevsimsel olaylarla ve tarımsal ritimlerle ilişkilendirilir.

Çinliler, insanı dört ana yöne uzanan ve her biri bir renge ve hayvana karşılık gelen uzayın merkezine yerleştirmiştir.

 

Çin kozmolojisinde, aynı sınıfa ait şeyler birbirini etkiler (örneğin yeşil-rüzgar-bahar), bu bir rezonans sürecidir. Eski Batı düşüncesinde, insanların mizaçları ve yetenekleri, yaşadıkları enlem kuşağına göre farklılık gösteriyordu.

 

Mimari Mekan ve Farkındalık

Yapılı çevre, insanların nerede olduklarını ve nasıl davranmaları gerektiğini daha iyi bilmelerini sağlayarak toplumsal rolleri ve ilişkileri netleştirir.

 

Okuryazar olmayan toplumlarda mimari biçim muhafazakârdır

Yapılı çevre, dil gibi, duyarlılığı tanımlama ve geliştirme gücüne sahiptir

Mimari form, iç ve dış arasındaki duygusal ayrımı vurgular. Dikey ve yatay, kütle ve hacim gibi mekânsal boyutlar, anıtsal mimaride görüldüğünde ölçülemez bir güç ve netlik kazanır.

 

Mimari mekân, özellikle okuryazar olmayan halklar için bir metin görevi görür.

Endonezya'daki Atoni evinde olduğu gibi, yapı, doğumdan ölüme kadar her birey için kozmik ve toplumsal düzeni canlı bir şekilde tasvir eder.

 

Deneyimsel Uzayda Zaman

Mekânsal ve zamansal kategorileri ne kadar karıştırdığımız dilde açıktır: Uzunluk genellikle zaman birimleriyle verilir.

 

Hopi Kızılderilileri iki gerçeklik alanı tanır: tezahür eden (nesnel) (şimdi ve geçmiş, duyularla erişilebilir) ve tezahür eden (öznel) (gelecek ve zihinsel olan). Hopiler zamanı mesafeden soyutlamaz: Uzak bir köydeki olayların kendi köylerindeki olaylarla aynı anda gerçekleşip gerçekleşmediğini sorgulamazlar. Nesnel alandan uzaklaşıldıkça, alan öznel alana (zamansız geçmiş, mitlerde anlatılan ülke) ulaşır.

Hedef hem zamansal hem de mekânsal bir terimdir.

Ufuk, geleceğin ortak bir imgesidir.

 

Dans, insanları amaçlı ve hedefe yönelik bir yaşamın gerekliliklerinden kurtararak, . . . yönelimsiz bir alanda kısa bir süre yaşamalarına olanak tanır.

 

Mekânın Samimi Deneyimleri

Samimi deneyimler, en derin benlikte gömülüdür ve ifade edilmesi zordur.

 

Aziz Augustinus, bir arkadaşının ölümüyle memleketinin nasıl bir işkence sahnesine dönüştüğünü anlatmıştır: Memleketim benim için bir işkence sahnesi, kendi evim ise bir sefalet haline gelmişti. İnsan ilişkileri önemlidir, çünkü doğru insanların yokluğunda şeyler ve yerler hızla anlamlarını yitirir.

 

Samimi yerler yakalanması zor ve kişiseldir.

Samimi deneyimleri kamuya açıklamak zordur

 

Vatana Bağlılık

Antik kentler, tanrılarla birlikte olmak amacıyla inşa edilmiş, dini temellere sahip kutsal yerlerdi.

 

Yerel tanrılara tapınma, bir halkı bir yere bağlarken, evrensel dinler özgürlük verir. Yerel dinler, atalara tapınmayı ve güçlü bir geçmiş, soy ve yer sürekliliği duygusunu teşvik eder.

 

Vatana olan derin bağlılık, Maoriler'de (Yeni Zelanda) ve Amerikan Ovaları Kızılderilileri'nde (Toprak Ana'ya tapınma) yaygın bir olgudur,.

 

Göçebe avcılar ve toplayıcılar bile (örneğin Avustralyalı aborjinler), menzil (avlanma alanı) ve mülk (ataların yurdu) kavramlarıyla güçlü duygusal bağlar kurarlar.

 

Görünürlük, bir yerin yaratılmasında kritik rol oynar.

Edebi sanat, normalde fark edemeyeceğimiz samimi deneyimlere dikkat çekerek bir yer duygusu yaratır.

Stonehenge gibi büyük ve kalıcı anıtlar, belirli bir kültürün değerlerini aşarak genel ve özel önem taşıyan yerler olarak varlığını sürdürür.

 

Bir yerin bütünlüğü daha sonra ritüel veya rekabet yoluyla korunmalıdır.

 

Şehir, mükemmel bir yer ve bir anlam merkezidir; kaos tehditlerine karşı düzeni sembolize eder.

 

Modern ulus devlet, doğrudan deneyimlenemeyecek kadar büyüktür, bu yüzden ulus, sembolik araçlar (anıtlar, ritüeller, tarih kitapları ve haritalar) aracılığıyla somut bir yer haline getirilmelidir.

 

Zaman ve Mekan

Zaman ve mekân deneyimi birbirine bağlıdır. Eğer zaman hareket veya akış olarak algılanıyorsa, mekân zamansal akışta bir duraklamadır.

Yüksek maaşlı yöneticiler gibi çok hareketli insanlar için mekânlar özel karakterini kaybetme eğilimindedir.

 

Çocuklukta mekân deneyimlenir; yetişkinlikte ise zaman hızla akarak mekânın kalitesini farklılaştırır.

 

Benlik duygusunu güçlendirmek için geçmişin kurtarılması ve erişilebilir kılınması gerekir.

 

Nesneler (kitaplar, aile yadigârları) zamanı sabitler.

Müze, dünyanın farklı yerlerinden gelen nesnelerin yerinden edildiği ve zaman/mekân koordinatlarına göre sınıflandırıldığı bir yanılsama alanı yaratır.

 

Sonsöz

İnsan, dünyada kendisini evinde hisseder ve yönünü bulmak temel bir özgüven kaynağıdır.

Neredeyse tüm öğrenme bilinçaltı düzeyde gerçekleşir. Analitik düşüncenin gücü ortadayken, yazar ölçülemeyen deneyimleri (duygusal tepkiler, estetik nitelikler) ihmal etme eğilimine karşı uyarıyor.

Sosyal bilimciler ve planlamacılar, "dünyada olmanın" gerçekte nasıl bir şey olduğunu varsayma eğilimindedir. Oysa insanlar anlatabildiklerinden çok daha fazlasını bilirler, ancak neredeyse anlatabildiklerimizin bildiğimiz tek şey olduğuna inanıyoruz.

Makalenin nihai amacı, mekân ve yer deneyimlerini sistematize etmek ve bu insancıl soruları çevresel tasarım tartışmasına dahil etmektir.

… 

Yi-Fu Tuan - Kaçışçılık - Notlar

Yi-Fu Tuan - Kaçışçılık - Notlar

Escapism, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, 1998

 

Yazar, benzersizlik ve yalnızlıktan kaçma ihtiyacı ile aidiyet ve topluluk kurma arzusu gibi temel insan çelişkilerini analiz etmektedir.

 

Önsöz

…işi insanların neden ve nasıl hareket ettiğini ve bulundukları yeri daha da iyi bir yer haline getirme çabalarını incelemek olan bir coğrafyacı olmama rağmen, "kaçış" veya "kaçışçılık" kelimesi nadiren bilincimin ön planına geldi, insan doğasını ve kültürünü anlamanın olası bir anahtarı olarak kendini hiç sunmadı.

 

Disneyland / Tema parklarının sadece olgunlaşmamışlar için uygun, kaçış fantezileri olduğu kabul edilirse, hangi insan eseri böyle değil ki?

 

Coğrafyacılar için doğa, dışsal doğal çevredir.

Beden açıkça doğanın bir parçası. Ama bana dışsal değil. O benim

Acı çektiğimde, bedenimi terk edip başka bir yerde olmayı sık sık diledim.

Her zaman hayal gücüne başvurabilirim; bu, benliği anlık olarak bedeninden uzaklaştırmanın en kolay yoludur.

(Bedenimle) uğraşıyorum ve bu uğraşmalarımın çoğu, hayvanlığımdan kaçma arzusundan kaynaklanıyor.

Kültür, hayvansal varoluş halimden kaçtığım tüm araçların toplamıdır.

 

Dünya / Doğa ve Kültür

İnsanlar, sadece uyum sağlamakla kalmaz, aynı zamanda kültüre sahip olmaları nedeniyle, "olmayan şeyi görmektir" gibi olağanüstü bir şey yaparak gerçeklerden kaçma yeteneğine sahiptirler.

"Gerçek" kelimesinin anlamı bağlam değiştikçe değişir.

Uzak atalarımız, karmaşık organizasyon yeteneği ve yeni teknik araçlarla büyük mesafeler kat etmişlerdir. Uzun mesafeli göçler, "gelecekteki mutluluk umuduyla hayatı zaten olduğundan daha da zorlaştıran" adımlar atmayı gerektirdiği için destansı bir ihtişama sahiptir.

 

Doğal bir çevre, insan sakinleri için hem besleyici hem de istikrarlı görünebilir.

Ancak, bir halk ormanı değiştirmeye başladığında / orman, sürekli olarak içeri girip temizlenen alanı ele geçirmekle tehdit eden kötü niyetli bir güce dönüşmüş gibi görünebilir.

 

Aztek mimari anıtları, güven duygusundan çok korku ve endişeyi yansıtıyordu. Buna karşın Çinliler, bol miktarda karşıt kanıta rağmen, kozmik uyumun muhteşem bir modelini sürdürmeyi başardılar ve bu inatçı bağlılık, kalıcı bir kültür yaratmalarına yardımcı oldu.

 

Erken modern Avrupa'da bile, meteorolojik tuhaflıklar sıklıkla kıtlığa ve açlığa yol açıyordu.

Kültürün yarattığı yapay gerçeklikler hayal kırıklığı yarattığında, insanlar yine kaçış ararlar

Bir uçta büyük yapay şehirler, diğer uçta vahşi doğa arasında, insanlar çeşitli zamanlarda ve dünyanın farklı bölgelerinde örnek insan yaşam alanı olarak kabul edilen "orta manzaralar" yaratmışlardır. Bunların hepsi elbette kültür eserleridir, ancak göze çarpan veya kibirli bir şekilde değil. İnsanların, organik dünyadaki köklerini inkar ediyormuş gibi görünmeden, doğanın hamlığından nasıl kaçabileceklerini gösterirler (tarım arazileri, banliyöler, tema parkları).

 

Hayvanlık / Örtüleri ve Aşkınlığı

Bu bölüm, bedenimizin hayvansal yönlerinden kaçış yollarını inceliyor.

Kültür, hayvansal varoluş halimden kaçtığım tüm araçların toplamıdır.

 

Yemek yemek hem bir ihtiyaç hem de zevktir, ancak ne yaptığımızı düşündüğümüzde bir huzursuzluk hissi ortaya çıkar. İnsanlar, yemek yemenin hayvansal olduğunu fark ederek, bunun özel kalması gerektiğini düşünürler. Tarihsel olarak, etoburluk ve tıka basa yemek, güçlülerin bir statü göstergesi olmuştur.

Romalılar, yemek yeme alışkanlıklarında oldukça kaba idiler.

VIII. Henry'nin mücevherli bir el tarafından tutulan bir koyun budu yediğini gösteren film sahneleri muhtemelen oldukça gerçeği yansıtıyor.

 

Hayvansal iştahı gizlemenin en yaygın yolu, yemeği bir sosyal ritüele dönüştürmektir.

Çin mutfağında, et ve sebzelerin küçük parçalara ayrılıp yeniden birleştirilmesi, "malzemelerin kökeni gizlenir" ve yemek pişirme bir sanata yükseltilir.

 

Ruanda'daki Tutsiler, az ve farklı yemek yiyerek kendilerini diğerlerinden (Hutulardan) üstün kılmaya çalışmışlardır.

 

Yunan düşüncesinde, "Ruhun bedene üstünlüğü, Batı düşünce ve duyguları üzerinde... amansız bir etki bırakan" bir temadır. Hristiyanlıkta oruç tutmak, ruhu maddeden arındırır ve onu... ilahi gerçeğin alınması için berrak ve hafif hale getirir.

 

Erotizm ve aşk, "tüm incelikli ve tutkulu biçimleriyle" yalnızca insanlara özgüdür.

 

Ölümün gölgesi yaşamın üzerine düşer.

Ölümün armağanları vardır; teselli eder, hayata ekstra bir anlam katar ve erdemin temelidir.

 

Öbür dünyaya dair canlı imgeler cennetten çok cehennemle ilgili olma olasılığı daha yüksektir.

 

İnsanlar / Bağlantısızlık ve Kayıtsızlık

Benzersiz olmak gurur vericidir, ancak daha derin bir düzeyde, kopukluğa, anlamsızlığa, yalnızlığa, kırılganlığa yol açar.

İnsan bağlantısızlığı, biyolojik farklılıklardan ziyade, niyet ve proje çatışması nedeniyle ortaya çıkar.

 

Doğanın ani ve şiddetli dönüşleri, kayıtsızlığın dersini verir.

Doğanın büyük kalıcılıkları – "ebedi" tepeler ve vadiler, ormanlar ve çöller – aynı zor dersi verir

 

"şarap rengi deniz," "pembe parmaklı şafak," "yeryüzünü sarsan Poseidon" ve benzerleri / Homeros'un pathos'u derindir ve güçlü bir etki yaratır çünkü "insan duyguları ile geleneksel sıfatların temsil ettiği büyük, kayıtsız arka plan arasındaki çatışmadan" kaynaklanır.

 

Düşünce, düzensizliğe karşı geçici bir çözüm üretme gücüne sahiptir. Ancak düşünmek genellikle "meraklıların veya mutsuz insanların yaptığı bir şey" olarak görülür.

 

Manzara, "insan bireyi ile gerçeklik arasında benzersiz, duygusal ama bir o kadar da soğuk bir ilişki" kurulmasını sağlar. Manzaraya uzaktan bakıldığında, izleyici dünyanın süreksizliklerini ve yalnızlığını—dünyanın kayıtsızlığını—görür.

 

Cehennem / Hayal Gücünün Çarpıtmaları ve Sınırlamaları

Hayal gücü, en eşsiz kaçış yolumuzdur.

 

Yıkıcılık, dünyayı değiştirme yeteneğinin en açık kanıtı ve dolayısıyla kendi varoluşunun en ikna edici kanıtıdır.

Acımasızca davranmak için, işkenceci, sempatiyi ezmeli ve "yaratıcı kötülüğü" kullanmalıdır.

 

Zayıfların istismarı, doğanın insan egemenliğinin daha genel bir uzantısıdır.

 

En uç indirgeme, hem toplumun hem de mağdur kişinin kendi gözünde, Hindistan'daki dokunulmazlar örneğinde olduğu gibi, pislik statüsüne düşmektir.

Çok daha yaygın olanı, toplumun güçsüzlerini pislik değil, daha çok "köle ve hayvan" gibi bir şeye dönüştürmek için her türlü daha az resmi ve daha az kurumsallaşmış yöntemin kullanılmasıdır; yani onları biyolojik doğalarına indirgemektir.

Bu indirgeme düzeyinde, neredeyse tüm insan özgürlükleri ortadan kaldırılır.

 

Düşüncesiz bir doğaya sahip olmak, özellikle de psikolojik yapısında biraz mazoşizm barındıranlar için büyük bir rahatlık olabilir - ki kimde yok ki?

 

Denizde fırtına rüzgarları suları döverken, kıyıdan başka bir adamın çektiği ağır stresi izlemek ne büyük bir zevktir!

 

Cennet / Gerçek ve İyi

Modern bilim, yerleşik gerçekleri sorgulayan ve sürtünmesiz bir dünya gibi "anlamsız" aksiyomlar üzerine inşa edilen fanteziler yoluyla ilerlemiştir.

 

Hareket, bir tür fiziksel zarafet ve cesaret yaratır. Dans, "mekanı dönüştürme -büyüleme- gücünü" bize hatırlatır.

 

Çocukların çarpıcı metaforlar üretme yeteneği, dünyayı büyülü hale getirir.

 

Manzara, "hem bağlı hem de kopuk olmanın derin tatminini" sunar.

 

Nihai kaçış, Kreon'un maddi mutluluk anlayışının ötesinde, dünyevi ayrıntıları geçici görerek, Bir Olan, Boşluk (veya Nirvana), İyilik, Mutluluk Verici Vizyon gibi daha yüksek gerçekliklere yönelmektir.

…

Yi-Fu Tuan - Hümanistik Coğrafya Bireysel Anlam Arayışı - Notlar

Yi-Fu Tuan - Hümanistik Coğrafya Bireysel Anlam Arayışı - Notlar

…

 

Yedi yaşımdan on yaşıma kadar (1938-1941), savaştan zarar görmüş Chongqing'de, babam ve arkadaşları tarafından 1938'de kurulan tek odalı bir okula gittim.

Okulda hem Çin'den hem de Batı'dan hikâyeler okurlardı. Çin'in geleneksel hikâyeleri "insanları alçakgönüllü ve çalışkan olmaya, ebeveynlerine saygı duymaya ve anavatanlarını sevmeye teşvik eder". Batı hikâyeleri ise (Newton, Franklin, Watt) onları yenilikçi düşünce ve davranışa teşvik etmiş

"Mutlu Prens", evrenselciliği savunur ve "yerel bağları ve basit iyimserliği aşar". Estetik eğitim, resim dersi yerine kaligrafi ile sağlanmıştır.

 

Sidney

Ortaokulumu ve lise yıllarımın çoğunu (1942-1946) Avustralya, Sidney'de geçirdim.

Kardeşlerim ve ben ırkçı hakaretlere karşı iki nedenden dolayı bağışıktık. Birincisi, çocukluğumuzdan itibaren Çin'in barbarlarla çevrili medeni bir toplum olduğunu öğrendik. Zıplayıp bağıran Avustralyalı çocuklar farkında olmadan bu rolü üstlendiler. Bu durum bizi depresyona sokmak şöyle dursun, medeniyetimizin üstünlüğünü teyit ediyordu. İkincisi, o tek odalı okulda kozmopolit bir eğitim aldık.

Avustralya'daki üç deneyimi kayda değerdir: doğanın büyüklüğü / sosyal hiyerarşi (güç ilişkilerine dayanan hediyeler) ve Hristiyanlık din anlayışı

 

Oxford

II. Dünya Savaşı sonrası dönemde Oxford'daki beşeri coğrafya dersleri oldukça sıkıcıydı.

 

Berkeley

Batı'ya seyahat ederken Büyük Ovalar'ın engin manzarası karşısında daha önce hiç deneyimlemediği manevi bir genişleme yaşadı

Berkeley Coğrafya Bölümü'nü kuran Carl Sauer Dünya'nın çehresini değiştirmede insanın rolü"nü düşünmeye teşvik etti.

 

İlerleme, büyüme ve aşkınlık, zamanın yönünü ima eder. (Halbuki zaman tükenen bir “şeydir”)

Çinliler, eski bilge yöneticilerin dönemini Altın Çağ olarak görmüşlerdir ve Çin idealinin ilerleme değil, "geçmiş ihtişamın yeniden canlandırılmasıydı.

Hümanizm, özerk bireylerin ilerlemesini ve gelişmesini destekler

 

Bireysel farklılıklar

Yalnızlık duygusu modern insana özgü değil, "evrenseldir".

 

Yalnızlıkla mücadele etmenin temel yolları arasında fiziksel temas (avcı topluluklarında yaygın), grup halinde şarkı söylemek (bir güven ve birlik duygusu yaratır) ve birlikte çalışmak (örneğin, pirinç eken çiftçiler veya yürüyen askerler) bulunur.

Aynı dili kullanmak, insanların aynı dünyada yaşadıklarını hissetmelerini sağlar.

İzole edilmiş gruplarda dil, daha derin bir izolasyon kaynağı haline gelir.

 

Dil, insanları çevreye bağlar; örneğin, coğrafi özellikler için kullanılan "dağ etekleri, burunlar, sırtlar ve haliçler gibi anatomik metaforlar" çevremizle duygusal bağımızı derinleştirir. Ev ve inşa edilmiş çevre de bir yuvadır; bir ev, tüm mesafe hissini siler, kimliğimizi ve benliğimizi unutur ve derin, canlandırıcı bir uykuya dalarız. Eve bağlılık, insan tutarsızlığına rağmen bir istikrar duygusu sunar.

 

Toplumsal yaşam, mal ve hizmet alışverişiyle sürdürülür.

Eski topluluklarda, hediye vermek karşılıklılık gerektirirdi; uygun bir karşılık görmeden başkalarına hiçbir şey vermezlerdi.

 

İlkel halklar, dış dünyayla az temasları olduğu için kendilerini dünyanın merkezinde görüyordu.

İlkel halklar, basit maddi kültürlerine rağmen, gök cisimlerine odaklandıkları için dünyanın vatandaşlarıydı.

 

Şehirler, başlangıçtan itibaren evrenin ritüel merkezleri olarak ortaya çıktı. İmparatorluklar (Kozmik Şehir), birliği ve eşitliği önemserken, aynı zamanda bireysel mükemmelliği ve hiyerarşiyi destekler. Çiftçiler yerel olarak merkezlenmiş, toprağa, çiftliklerine ve geleneklerine kök salmışlardır. Tüccarlar ise daha az yereldir.

Tüccarlar, doğrusal bir zaman anlayışı kazanarak bireyselliği teşvik ederler.

 

Benlik

Ortaçağ Avrupası'nda malikaneler büyük, bölünmemiş odalardı ve mahremiyet yoktu. Viktorya döneminde, iç mekanlar yatak odaları, çalışma odaları, salonlar gibi giderek daha fazla bölümlendi ve mahremiyet idealine ulaşıldı. Artan öz farkındalık, tekli sandalyelerin ve kütüphanelerin (kişisel düşünme ve okuma için) popülerleşmesine yol açtı. 18. yüzyıla gelindiğinde, kütüphaneler üst sınıf ve aristokrat ailelerin sık sık uğradığı bir yer haline gelmişti. Erkekler, rahatlamak, ders çalışmak, düşünmek ve başkalarının dünyalarına ve zamanlarına dalmak için oraya tek başlarına gidebilirlerdi.

 

Modern tiyatro, Orta Çağ kilisesinin dini ritüellerinden seküler kamusal alanlara kaymıştır. Temalar kişisel hayata doğru kaydı; 19. yüzyılın sonlarında, Henrik Ibsen'in oyunları gibi dramalar, oturma odasında aile içi çatışmaların tasvir edilmesiyle zirveye ulaştı.

 

Şehir

John Updike'ın hikâyesi, hastanede iyileşen bir adamın, şehrin farklı sakinleriyle geçici ama derin bir bağ kurarak şehrin ona çok şey verdiğini hatırlamasını anlatır.

Şehrin ölçeği, daha önce bahsettiğim aileden çok farklı. Bu iki sosyal varlığın yaygın tasvirlerinin aksine ve her birinin algılanan değerini daha iyi dengelemek amacıyla, ailenin kopukluğunu ve şehrin birbirine bağlılığını vurgulamayı seçtim. İnsanlarla ilgili daha önemli nokta, bağları ne kadar gerçek veya kalıcı olursa olsun, grupları ne kadar büyük olursa olsun, yalnızlık dönemlerinin kaçınılmaz olmasıdır; bu, insanlığın ortak bir durumudur.

 

Yedi Ölümcül Günah

Kibir: En ölümcül günahtır. 20. yüzyılın sonlarında, insan dilinin hakimiyetini evrene bile genişleten düşünürlerin kibri bir "gerçek şeytana dönüştü".

Açgözlülük: Kişinin hayatını zenginleştireceğine inanarak başkasının sahip olduğu şeylere göz dikmesidir.

Şehvet: Kontrol edilemeyen tutkuyu ve çıplak güç oyunlarını temsil eder; gerçek aşk tutkusunun geçici bir ikamesidir.

Öfke ve Oburluk: Her ikisi de şiddet ve özdenetim eksikliği içerir.

Kıskançlık: Başkasının başarısına içerlemektir; kişinin en derin değerlerini ortaya çıkardığı için kabul etmesi zor bir duygudur.

Tembellik: Ahlaki ve zihinsel bir kusurdur, "varoluşa karşı bir küfürdür".

 

Medeniyet, birçok yönden yemeğin hayvansal doğasını gizler. İnsanlar onu bir ritüel ve sanat biçimine dönüştürmeye çalışır. Beslenme ritüelleri, insanların hayvan olmadığını, barbar değil, medeni olduğunu ilan eder.

 

Bir hayvanı kesmek, orijinal formunu gizler. Kesilmiş parçaları temiz ellerle yeniden birleştirmek yemek pişirmeyi bir sanata, şefi ise bir sanatçıya dönüştürür.

 

İnsanlar, "sınırlı bir ekonomik amaç için değil, diğer canlılarla oynayıp istediklerini yaptıklarında" güç duygusu hissederler.

Kölelik, zayıfların ne kadar önemsiz görüldüğünün kanıtıdır.

 

Çin toplumunda hata kabul etmek için diz çökmek ve kendine tokat atmak gibi saygı ifadeleri bilinen şeylerdi. John F. Kennedy ile karşılaşan bir Amerikalının titremesi örneği, demokratik toplumlarda bile otorite karşısında öz saygının hızla azaldığını gösterir.

 

Açgözlülük doyumsuzdur; zenginler evlerinin ve mülklerinin büyüklüğüyle sosyal statülerini yükseltir.

Neden kitap alma arzumu kontrol edemiyorum? Bu doldurulması gereken bir boşluk mu? Engin bilgim için övülme arzusu, ama kitaplarla dolu bir kütüphane gerçekten de öğrendiklerimi yansıtıyor mu? Bu arzunun kendisi benim zihinsel yetersizliğimin, içsel eksikliğimin bir tezahürü değil mi?

 

İnsanlar yalnızca var olan bir şeyden yaratabilirler, bu da bir yıkım süreci gerektirir (örneğin, mimari için ağaç kesmek, hat sanatı için mürekkep).

 

Mekânı bölümlere ayırmak (ev, ofis) bir davranışı teşvik eder, diğerini bastırır.

 

"Birey" kelimesinin bağımsızlık ve bencilliği çağrıştıran olumsuz bir çağrışımı vardır. Yöneticiler çeşitliliği, hakimiyetlerinin ve zenginliklerinin bir sembolü olarak isterler.

Modern dernekler ve siyasi partiler (ABD'nin kuruluşu gibi) bireysel gelişimi ve geleceğe odaklanmayı destekler.

 

Hayat harekettir; çocuklar koşar, sporcular zariftir. Dans, yerçekimini yenerek özgürlüğü temsil eder. Toplum, her jestin uygun olması gereken, koreografiye sahip bir danstır. Batı kültürü, uzak duyular olan görme ve işitmeyi ayrıcalıklı tutar.

 

Manzara sanatı (Çin ve Avrupa), ancak insanların vahşi doğaya belirli bir güven duymaya başlamasından sonra önemli bir tema haline geldi. Avrupa manzara resmi, bireyci eğilimi yansıtan tek noktalı perspektifi icat etti.

 

Mimarlık, sürekli bir ilerleme sürecidir. Gotik katedraller (1220-1270), ışık ve renk cümbüşüyle dolu, manevi ve çok duyulu bir deneyim sunarak "cennetin ön avlusu" olarak anılmıştır. Modern mimarlar, görsel yeniliğe odaklanma eğilimindedir.

 

Mekân hissi, öncelikle hareket etme yeteneğimizden gelir. Atın evcilleştirilmesi ve makinelerin hızı, mekânı genişletmiş ancak makineler büyüdükçe (uçak, uzay aracı), mekân algısı azalmaya başlamıştır. Seyahat hızı arttıkça geçmiş olarak algıladığımız şeyi kısaltarak şimdiki zaman algımızı önemli ölçüde uzatır.

 

Zaman, bekleme, beklenti ve bedenin ritmi olarak deneyimlenir. İbraniler göçebe geçmişleri nedeniyle doğrusal zaman anlayışına sahipti. Hristiyanlıkta, dairesel (mevsimsel ritüeller) ve doğrusal (kurtuluşa giden hac yolculuğu) zaman kavramları birleşmiştir. Zaman üzerinde kontrol kazanmanın bir yolu, onu parçalara ayırmak veya ahlaki ilkelere uymak için kullanmaktır (bağlılık, bağışlama).

 

Hayatın adaletsizliğinden hayal kırıklığına uğrayanlar, "nihai kurtuluş ve adalete duyulan derin ruhsal ihtiyaçtan kaynaklanan bir ahiret fikrini" benimser.

 

İncil'deki Eyüp hikâyesinde, Tanrı Eyüp'ün ölen çocuklarının yerine yenilerini koyduğunda, çocukların bireyler olarak değil, "yeri doldurulabilir ilahi bir sanat eseri olarak" görüldüğü anlaşılır.

 

Budizm, arzunun tüm acıların kaynağı olduğunu söyler ve kurtuluş (Nirvana) arzu, bilinç veya acı olmadan sonsuz bir dinginlik durumudur. Hristiyanlık, Platoncu fikirleri (yalnızca Tanrı değişmez ve gerçektir) ve Aristoteles'in bireysel varlıkların gerçek olduğu görüşlerini (Tanrı'nın yaratıcılığı) benimsemiştir.

 

C.S. Lewis'in masalında, yolcuların şeffaf olduğu bir yer tasvir edilir; burası, gölge yaratıklar için uygun olmayan, daha gerçek ve daha sağlam bir yerdir. Gerçeklik, duyularımızı beslese de sınırlıdır.

 

Bilim, insanları sadece hayatta kalan, sayıca cüce hayvanlar olarak gördüğü için, bilimsel bir bakış açısı güven verici değildir. İnsanların "benlik, ruh veya can olarak adlandırılan içsel bir öze sahip olduğuna dair inancı" insan haklarının kökenini oluşturur.

 

İçsel ruh, insanları otomatik olarak daha iyi yapmaz; çünkü Lucifer'in de bir ruhu vardır. Güç, bilgelik ve güzellik gibi armağanların eşitsiz dağılımı aşikârdır.

 

Dünyanın sunduğu her şeyin gerçek mülkiyeti, insan deneyiminin ayrılmaz bir parçasıdır ve ancak kişi onu deneyimleyebildiğinde... gerçekleşir. Zenginler, zaman ve emek gerektiren şeylerin tadını çıkarma yetenekleri sınırlı olduğu için, yasal mülkiyete razı olurlar.

 

Yetişkinlik, iyi deneyimlerin kaybıyla gelir. Yaşlılık, Altın Çağ değil, Demir Çağı'dır.

 

Fantezi

İsa'nın "Artık size kul demiyorum... Ama size dost dedim" sözü (Yuhanna 15:15), insana özgüveni artırır. İsa'nın Petrus'un ayaklarını yıkamak için diz çökmesi, insan bireyinin statüsünü... en yüksek asalet seviyesini temsil ettiği noktaya kadar derinden yükseltir.

 

Modern yaşamın bireyselliği, kişinin kendini daha büyük bir bütün içinde kaybetme arzusuna yol açar.

 

Ölümün bir son değil, bir başlangıç ​​olduğu fikri, adalet özlemine yanıt veren tek şeydir.

…

Ben Kimim Duygu, Zihin ve Ruhun Otobiyografisi - Notlar

Ben Kimim Duygu, Zihin ve Ruhun Otobiyografisi

 

Yirmi yaşında bir lisansüstü öğrencisi olarak ABD’ye giden, eserleriyle insanların manzara, doğa ve çevreyle olan ilişkilerinin estetik ve ahlaki boyutlarını inceleyen bir Çinli Amerikalının anıları

…sıradan mekanların nasıl insan mekanları haline geldiğini ve deneyim yoluyla nasıl kimlik kazandığını anlamaya odaklanıyor.

 

 

1 - Otobiyografi: Benim Açım

Sokrates'in öz-bilgi vurgusu, bireyin kendini tanıma çabasını ön plana çıkarır.

Yazma eylemi, benliğin anlaşılmasında önemli bir araçtır.

Kimlik krizi, sosyal ve coğrafi hareketlilikle ilişkilidir.

…köksüzlük hissi ve geçmişle bağlantı arayışını dile getirir.

Aile geçmişi ve sosyal sınıf, bireyin kimlik algısını etkiler.

Orta sınıf Çinli Amerikalı bir coğrafyacı

Kamusal alandan özel alana geçişin etkileri: yazarın dünyadan kendine doğru bir içe dönüş yaşamasına neden olmuş

 

2 - Dünya Sahnesi ve Kamu Etkinlikleri

1930-1950 yılları arasında önemli olaylar (Çin-Japon Savaşı, İkinci Dünya Savaşı) yaşanmış.

Yazar, çocukluk döneminde yaşanan ulusal ve dünya olaylarının kendisini nasıl etkilediğini anlatıyor.

Orta sınıf bir ailede büyümenin sağladığı öz değer ve sosyal prestij

Yazar, etnik kimlik ve sosyal statünün özgüven üzerindeki etkilerini tartışıyor.

 

3 - Kişisel: Ebeveynlerden Taşa

Bu bölümde arkadaşlıklar ve duygusal bağların insan ilişkilerindeki önemini ve aynı zamanda doğa gözlemleriyle birlikte kişisel deneyimlerin nasıl iç içe geçtiğini anlatıyor.

Duygusal bağlar yüzeysel ilişkilerin ötesine geçerek samimiyeti artırıyor.

 

4 - Mahrem: Adaletten Aşka

Bu bölüm; cesaret, korku ve insanın sınırlarıyla yüzleşmesi üzerine sorgulamalar içeriyor.

Kaleci olmanın ve hareketsiz kalmanın arkasındaki duygular, fiziksel güç ile cesaret arasındaki farklar ve kişisel deneyimler anlatılıyor.

Aşkın ve takdirin, başkalarının mutluluğunu ve başarılarını içselleştirme ve sevinçle karşılamayı gerektirdiğine dikkat çekiyor. Bu noktada, başkalarının başarısına içtenlikle sevinmenin, gerçek adalet ve insani değerlerin bir göstergesi olduğunu düşünür.

 

5 - Coğrafya ile Kurtuluş

Dostluk, samimi ilişkiler ve kişisel olmayan ahlakın temelleri üzerinde duruluyor. Coğrafyanın bireyler üzerindeki etkisi, mekânın anlamı ve kişisel deneyimler tartışılıyor.

Coğrafya, bireylerin kimliklerini ve sosyal ilişkilerini şekillendirmede önemli bir faktör ve mekân kişisel deneyimler üzerinde güçlü role sahip.

Mekânın anlamı, bireylerin deneyimleriyle zenginleşiyor ve kişisel hikayelerle derinleşiyor. Bu bağlamda, coğrafya ve bireysellik, birbirini tamamlayan unsurlar olarak değerlendiriliyor.

 

6 - İyi Bir Hayat Mı?

Bu bölüm, Tuan’ın hem akademik başarılarını hem de içsel yalnızlığını derinlemesine ele alıyor.

Tuan, hayatının büyük kısmını üniversitelerde geçirmiş: Berkeley, Indiana, New Mexico, Toronto, Minnesota ve Wisconsin.

Akademik hiyerarşiye dair olumsuz deneyimler yaşamamış, aksine destekleyici bir çevrede üretken bir kariyer sürdürmüş.

Emeklilik sonrası yaşamı, yalnızlık ve ölüm düşünceleriyle gölgelenmiş

Kendi değerini, başkalarının ona nasıl davrandığı üzerinden değerlendirme eğilimindedir.

Tuan, reddedilme korkusuyla ilişkilerden kaçınmış, sosyal bağlar kurmakta zorlanmış, kendini dışlanmış hissetmiş; özellikle erkeklik kültürüne yabancı kalmış

İnsanların “evinde hissetme” arzusunu sorgular; kendini hep biraz yabancı ve geçici hissetmiştir.

 

Minnesota üniversitesinde bulunduğu dönemde çevresinin ilgi ve desteğini görür, bu durum ona üretken bir dönem geçirmesinde yardımcı olur.

Wisconsin üniversitesinde durum o kadar da verimli olmaz, sosyal kopukluk hisseder ve sağlık sorunları baş gösterir.

Berkeley ve Kaliforniya’da da sosyal intibak sorunları yaşar.

 

Sosyal anlamda kendisine hoş gelen anların hatırlarını taşıyan mekanlarda daha sonraları hissettiği yalnızlık, onu bu mekanlardan uzaklaştırır.

Mekanlardaki aidiyet hissinin çevreyle kurulan sosyal ilişkilerle belirlendiğini tespit eder.

Yalnız bir kişi olduğu için erkek egemen geleneğin hakim olduğu ortamlarda hissettiği dışlanmışlık duygusunun kaynağı olarak mekanların toplumsal cinsiyetle şekillendirildiğini tespit eder.

Mekân, sadece bir yer değil; kimliğin, ilişkilerin ve duyguların şekillendiği bir sahnedir.

…

Marc Auge - Yok-Yerler - Üstmodernliğin Antropolojisine Giriş - Notlar

Marc Auge - Yok-Yerler - Üstmodernliğin Antropolojisine Giriş - Notlar

Mütercim: Turhan Ilgaz, Daimon Yayınları, 2016

 

Kitap, Augé'nin temel kavramları olan "yer" ve "yok-yer" arasındaki ayrımı, özellikle modernleşme ve küreselleşmenin getirdiği "üstmodernlik" bağlamında inceler. Geleneksel "yer"in kimlik, ilişkisellik ve tarihsellik gibi antropolojik vasıflara sahip olmasına karşın; havaalanları, otobanlar ve hipermarketler gibi yok-yerlerin geçici kullanım, anonimlik ve yersizleşme yarattığı vurgulanır.

 

Antropolojiden Mimarlığa Melez Düşüncenin İmkânları: Yer ve Yok-yer Kavramları Üzerine

Günümüzde yer kavramı üzerine düşünce üretmek, tamamlayıcısı kabul edilen yok-yer kavramına referans vermeden artık mümkün değildir.

…yer kavramını tanımlamak, anlamak, onun üzerine ve onun aracılığıyla düşünce üretmek için onun yalnızca fiziksel boyutunu analiz etmek yeterli değildir. Zihinsel, sezgisel, algısal, deneyime bağlı pratikleri de dahil eden bakış açıları geliştirmek önemlidir.

 

Yerin en çok tartışılan vasfı kimlik oluşturmasıdır. Bağlama göre tekrar tekrar kurulabilen kimlik, kendimizi konumlandırdığımız geçici bir platformdur, ama kalıcı bir şekle büründürülmeye çok müsaittir. Kimliğin oluşumunda farklılık temel bir rol oynar, çünkü kimlik ancak başka kimliklerle olumsuzluk ilişkisi içinde kurulabilir.

Birileri doğdukları, yaşadıkları yerle gurur duyup oralı, oraya ait, oranın kimliğine sahip olmayı yüceltebilirler. Ancak aynı zamanda bu, başkalarının o yere ait olamayacaklarının söylenmesine ve dışlanmasına neden olabilir. Bu nedenle yer kavramı hâlâ siyasetçilerin retoriğinin önemli bir parçası olmaya devam etmektedir.

 

“Yer” konusu Batı düşüncesinin temelini oluşturan antik Yunan filozoflarının metinlerinde ayrıntılı olarak işlenir. Daha bu öncül metinlerde, yerin ölçülebilir ve ölçülemez nitelikleri arasındaki ikilik belirir. Platon’un metinlerinde bu ikilik, topos ve chöra kavramlarıyla ifade bulur. Platon’un incelikli ve soyut tanımına karşın Aristoteles’in “boş bir kap” metaforu fizik dünyayla ilişkilidir.

 

Aristoteles, Fizik’de yerin yalnızca olan bir şey değil, aynı zamanda bir kuvve olduğunu vurgular. Yer, hayranlık uyandırıcı bir güce sahiptir. Yer, bir kap gibi düşünülebilir, nesneler onsuz olamaz

Casey de, Aristoteles’e referans vererek benzer bir tanımlama yapmaktadır: [Yer] kendinden başka hiçbir şey tarafından kuşatılamayacak olmasının sağladığı güçle, bir eşiktir ve var olan her şeyin durumudur... Olmak, yerde olmaktır.

 

Heidegger / yer kavramı üzerine düşünürken insan deneyiminin mahiyeti üzerine yoğunlaşır.

Heidegger’e göre insanlar dünya üzerinde yer bulma çabalarını inşa eylemiyle fiziksel hale getirirler. İnşa etmek ile ikamet etmek yer üzerinde bütünleşirler. İkamet etmek insan varoluşunun ana koşullarından biridir. Heidegger’e göre, bina, insanın varoluşunu konumlandırır.

Sahipleri binayı kendi ihtiyaçlarına göre inşa eder ve zamanla ikamet etme biçimlerine göre yeniden düzenlerler. Bir bina yerin ve ikamet edenlerin özelliklerine göre inşa edilir, içinde bulunduğu fiziksel ve beşeri topografyayla şekillenir: “İnşa etmiş” olduğumuz için ikamet etmiyoruz, ikamet ettikçe inşa ettik ve inşa ediyoruz, yani ikamet edenleriz ve olduğumuz gibiyiz.

 

Heidegger yer kavramını varsayımsal bir köprü örneği üzerinden açıklar.

Köprü, yalnızca bir kıyıdan diğerine geçmek için inşa edilen bir yapı değildir.

…köprü orada durmak için önce bir yer tutmaz, aksine bir yer ancak köprü sayesinde meydana gelir.” Norberg-Schulz’a göre Heidegger şunu kastetmektedir: Köprü, mevcut çevredeki potansiyel anlamları bir araya toplayarak, konumlandığı alanı, yer haline dönüştürür.

 

Norberg-Schulz / ona göre mimarlık “yerin ruhunun görünür hale getirilmesi”dir. / Genius Loci adlı kitabında yerin ruhunun kavranmasını sağlayacak üç önemli değerin “anlam, kimlik ve tarih” olduğunu söylemektedir." (Auge de, daha sonra, başka bir disiplinin ekseninden bakarak benzer değerlere dikkat çekecektir. Ona göre, antropolojik “yer” üç ana vasfa sahiptir: Kimlikleyicilik, ilişkisellik ve tarihsellik.)

 

İletişim ve bilgi teknolojilerinin inanılmaz bir hızda yenilendiği, esnek üretim ya da post-fordizm olarak nitelenen yeni bir üretim tarzına geçildiği, tüketimin çok önemli bir etkinlik olduğu bir dönemden geçiliyor.

Mimarlık teorisyenleri, bu karmaşık yapıya yanıt olarak “Üstmodernlik” gibi kavramlar kullanmaktadır.

 

Auge üstmodernlik kavramını, mekânsal ve zamansal aşırılığın mantığını tasvir etmek için kullanır: “Karmaşıklık ve çelişkilerini göz ardı etmeden üstmodernlik fikrini kavramayı mümkün kılan üç aşırılık figürü vardır: Olayların aşırı bolluğu, mekânların aşırı bolluğu, göndermelerin bireyselleşmesi”.

 

Olayların aşırı bolluğu, tarihin hızlanmasına ve enformasyondaki aşırı bolluğa tekabül eder.

Mekânların aşırılığı ise ölçek değişikliklerinde, imgesel atıfların çoğalmasında ve ulaşım hızının artmasında ifadesini bulur. Bu süreç, sosyolojik ‘yer’ kavramına karşı, yok-yerlerin çoğalmasına neden olmuştur.

 

Bir alanın antropolojik anlamda “yer” haline gelebilmesi için, orada insanlar arasında tekrarlanan karşılaşmaların olması ve oranın karmaşık bağlantılar yoluyla zihnimizde kurulması gerekir.

 

…modernleşme ile tasarlanış ve kullanılış biçimleriyle mimari ürünlerin yersizleştiği, nesnel ihtiyaçları karşılasa da “yere ait olma hissini” uyandırmadığı görülür. Bu durumu tanımlamak için “geçiş mekânları”, “hiç-mekân” ve “yok-yer” gibi kavramlar türetilmiştir.

 

Yok-yer kavramı, bireyin geleneksel ilişkilerden kopuşuyla oluşan yersizlik duygusunu en iyi anlatan kavramdır.

Augé’ye göre yok-yerler, insanların ve malların hızlandırılmış dolaşımı için zorunlu mekânlardır: ekspres yollar, köprülü kavşaklar, hava alanları olabildikleri kadar taşıma araçlarının kendilerdir... ya da büyük alışveriş merkezleridir.

 

Hilton veya Starbucks gibi aşinalık hissi vermek üzere tasarlanan zincirler, fiziksel olarak yerden bağımsız oldukları için yok-yerlerdir ve mekânsal aynılık sunarlar.

 

Auge’ye göre, yok-yerlerde, kimliğiniz size anonimliğinizi garanti eder: “Bir havalimanında 50.000 kişi olabilir; ancak bir- birleriyle hiçbir ilişki geliştirmek zorunda değildirler.

 

Yok-yerler, Üstmodernliğin Antropolojisine Giriş

Antropoloji, her zaman, bura ve şimdi ile ilgilidir.

 

Antropolojik araştırma öteki sorununu şimdiki zamanda ele alır. Öteki sorunu, fırsat düştüğünde karşılaştığı bir tema değildir; onun yegâne entelektüel nesnesidir, farklı araştırma alanlarının ondan başlayarak tanımlanmasını sağlar.

 

Üstmodernliği vasıflandırmaya çalışırken kullandığımız aşırılığın üç fıgürü-olay- sal aşırıbolluk, mekânsal aşırıbolluk, göndermelerin bireyselleşmesi - üstmodernlik fikrini, onun karmaşıklıklarını ve çelişkilerini göz ardı etmeden, ama aynı zamanda onu, izlerini ortaya çıkarmaktan, yalıttıklarını sınıflandırmaktan ve arşivlerini düzenlemekten başkaca yapacak bir şeyimizin bulunmadığı yitirilmiş bir modernliğin aşılamaz ufku olarak da görmeden kavramaya imkân vermektedir.

 

Yer, onu sahiplenenler tarafından bir buluştur (invenire).

 

“Antropolojik yer” / Bu yerlerin en azından üç ortak vasfı vardır. Kimlikleyici, ilişkisel ve tarihsel görünme talebindedirler (böyle görünmeleri talep edilir).

 

Jean- Pierre Vernant, Mythe et pensee chez les Grecs [Yunanlılarda Mitos ve Düşünce] adlı kitabında, Hestia/Hermes çiftinde, Hestia’nm, evin ortasında yer alan dairesel ocağı, kendi üstüne kapanmış olan grubun kapalı mekânını ve bir bakıma, kendi kendisiyle ilişkisini simgelediğini; oysa eşiğin ve kapının, ama aynı zamanda da kavşakların ve kent girişlerinin tanrısı olan Hermes’in, devinimi ve başkalarıyla ilişkiyi temsil ettiğini gayet iyi ortaya koymaktadır. Kimlik ve ilişki, klasik olarak antropolojik araştırmaya konu olan bütün mekânsal düzenlemelerin içinde yer alırlar.

 

Anıt (monument), zamanda sürekliliğin elle tutulur ifadesi olup, kuşakların devamlılığını düşünmeye imkân verir.

 

Yok-yerler, ulaşım araçlarını, havalimanlarını, otel zincirlerini ve dağıtımın büyük yüzeylerini toplamak suretiyle ölçülebilen bir ölçüştür.

 

Gezginin mekânı, yok-yerin arketipidir.

 

Yok-yerler, metinler, talimatlar ve mesajlar aracılığıyla tanımlanır; bunlar genellikle öğütleyici, yasaklayıcı veya bilgilendiricidir (sağ şeridi izleyin, sigara içmek yasaktır)

 

Yok-yerin mekânı ne tekil kimlik ne de ilişki, ama yalnızlık ve benzeşim yaratır.

 

Yok-yer, ütopyanın zıttıdır: Varolmakta ve hiçbir organik toplumu barındırmamaktadır.

 

Uluslararası uçuş sırasında Suudi Arabistan üzerinden geçerken, hostes bu geçiş süresince uçakta alkol alınmasına izin verilmeyeceğini duyurur. Toprağın mekâna müdahalesine böylece işaret edilmiş olmaktadır. Toprak = toplum = ulus = kültür =din: Antropolojik yerin denklemi yeniden ve gizlice mekâna kaydedilmektedir.

…