Alexander Dugin - Postfelsefe. Düşünce Tarihinde Üç Paradigma

Alexander Dugin – Postfelsefe, Düşünce Tarihinde Üç Paradigma

Akademik proje, Moskova, 2020

Александр Дугин  - Постфилософия, Три парадигмы в истории мысли

Önsöz

Bu kitap bir döngüdür 2005 bahar döneminde Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Bölümü'nde verdiğim dersleri düzenledim.

 

Üç Paradigma Yöntemi (Yenilik mi, Beyan mı?)

"Postfelsefe" dersi, insan düşüncesinin tüm tarihinin aşağıdakilere bölünmesine dayanmaktadır: üç temel dönem—Geleneksel toplum, modern toplum ve endüstri sonrası toplum (postmodern).

 

Bu metodolojik yenilik, sırasıyla, Avrupa gelenekçilerinin (R. Guenon, J. Evola, vb.), Fransız yapısalcılarının (C. Levi-Strauss, M. Foucault, vb.), döngüsel gelişim teorisinin savunucularının (O. Spengler, A. Danilevsky, N. Toynbee) ve N. Trubetskoy ve P. Savitsky'den Lev Gumilyov'a kadar Rus Avrasyacılarının teorilerinden ödünç alınan felsefi modellere dayanmaktadır.

 

Postmodernizm, kavramlarımızı ve kategorilerimizi sürekli olarak modernizmin kavram ve kategorileriyle karşılaştırmaya teşvik eder.

bu analize premodern paradigmayı dahil etmeyi öneriyorum

herkes için açıktır kiAlışılmış zihinsel işleyişlerin bozulduğu bir dönemde yaşıyoruz.

bitkisel, bilinçsiz tutkulu-bedensel eğilimler ve sezgiler denizini bir arada tutan entelektüel buz aniden çatlamış gibi ve biz, kendileri için bile bilinmeyen bir yönde stokastik olarak yüzen bireysel buz kütleleriyle karşı karşıyayız. Bu, entelektüel alanda bir tür "küresel ısınma"dır.

nasıl tam olarak düşünüleceğini unutmamak için, sürekli olarak en önemli ve en derin olanı düşünmeliyiz. Bu kitap en önemli ve en derin olan hakkında yazılmıştır. Bu, kitle okuyucusuna yönelik olduğu anlamına gelir.

 

Rus bilinci düşünceye güvenmez - ne kendi bilincine ne de başkalarınınkine.

felaket apaçık ortada, ancak zihin uykudayken fark edilmiyor. Uyanması için bir felakete ihtiyaç var. Ancak zaten orada, ancak kimse onu algılamıyor.

A. Dugin, Moskova, Şubat 2009

 

 

Bölüm 1 - Felsefenin Sonu

Paradigmalar ve Postmodernizm: Soruna Giriş ve Yöntemin Temelleri

Filozoflar ne işe yarar?

Martin Heidegger, çevrilemez başlığı "Holzwege" olan bir kitapta Rilke'nin şiirini analiz ederken benzer bir soru sorar: "Zayıf zamanlarda şairler ne işe yarar?"

"Kısıtlı zamanlarda düşünürler, filozoflar ne işe yarar?"

Bernard-Henri Levy şu anda Yves Saint Laurent'in moda kataloğunun edisyonlarına önsözler yazıyor.

 

Felsefe giderek daha da yaygınlaşıyor ve trajik bir şekilde varlığımızdan uzaklaştırılmıştır.

modern filozoflarla birlikte felsefe kaybolur.

Bugün garip gelebilir ama tüm önceki bin yıllar boyunca düşünce insan dünyasının yapılarını çok önemli ölçüde belirledi.

Bu en açık şekilde modern kültürde, özellikle televizyonda görülür.

Anlamlı konuşma televizyondan yavaş yavaş kayboluyor.

Bugün, hemen bir şeylerin olduğu bir programa geçiyoruz - dinamiklerin, hareketin, parlaklığın, titrek karelerin, keskin sinir tonlamalarının olduğu…

 

Anlamın olup olmadığına o kadar kayıtsızız ki, tamamen ortadan kaybolsa bile aldırış etmeyiz. Ama ortadan kaybolduğunda, anlam geride kalır

 

"madde"nin en ilginç ve karmaşık halleri, maddenin bir halden diğerine geçtiği bir faz geçişi sırasında gözlemlenen süreçlerdir.

Tarihte faz geçiş süreçleri de yaşanır: Günümüzde insanlık bir durumdan diğerine geçiyor

Şimdi faz geçişi anı, paradigma değişimi yaşanıyor.

 

Böyle bir "biz"in halinin anlaşılmasına "post-felsefe" adını vermeyi öneriyorum.

 

Yunanca "para" - "içinden", "yukarıda", "yakın" ve "digma" - "fenomen", "tezahür", "tezahür" önekinden türetilmiştir. Terimin anlamı, bunun belirli bir durumu tanımlayan aynı anda iki gerçeklik: ontoloji ve epistemoloji, varlık ve bilinç. Felsefede en sık karşıtlaştırılan iki şey.

bir paradigmanın niteliğini ve doğruluğunu ancak belli fikirlerin, görüşlerin ve durumların oluşumundaki belli ince süreçleri izleyerek yargılayabiliriz.

 

"Paradigma" ile gerçekliğin doğasını anlama ve inceleme biçimini önceden belirleyen, biçimselleştirilmiş biçimleriyle çeşitli felsefi, bilimsel, dini, mitolojik ve kültürel sistemler ve kompleksler üretebilen ve tüm dışsal farklılıklarına rağmen belirli bir ortak paydaya sahip olan gizli tutumların geniş bir kompleksini kastediyoruz. Bir paradigma bir mit değil, bir mitler sistemidir ve yeni mitolojik olay örgülerini ve yeniden birleşimleri üretebilen bir sistemdir.

 

Gelenek insanları bir ağaca, suya veya nehre baktıklarında, modern çağda gördüğümüzden tamamen farklı bir şeyi düşünürlerdi. Fiziksel algıları, hisleri tamamen farklıydı. Tarihin derinliklerine indikçe daha ilginç yaratıklar ve mekanlar gördüler: cüceler, lordlar, elfler, naiadlar, undinler, ev ruhları ve orman ruhları...

Dünya farklıydı, kareydi, düzdü, bir kaplumbağanın üzerinde yüzüyordu, beş filin ve üç balinanın üzerinde duruyordu ve ayrıca içi boştu (cehennem ve ölülerin dünyaları orada bulunuyordu).

 

16.-18. yüzyıllarda Batı Avrupa'da Tam da bu zamanda ve bu yerde, küreselliği ve kapsamı bakımından eşi benzeri olmayan bir olay gerçekleşti: Gelenek paradigmasına “hayır!” denildi, tam bir “hayır!”

Ve böylece, Hristiyan geleneğinin yerine bir gelenek dışı, bir anti-gelenek gelen radikal olarak yeni bir proje doğdu - eşi benzeri görülmemiş bir şey, gerçekten "yeni" bir şey, "Yeni" büyük harfle, bu sefer paradigmatik anlamda. Bu, modernitenin şaşırtıcı, paradoksal paradigmasıydı

 

Sovyetler Birliği'nde, bugün ne kadar komik görünse de, Taoist doktrin "antik Çin'in materyalist diyalektiği" olarak öğretiliyordu. Sovyet "inekleri" Lao Tzu'yu tercüme edip incelediler

O harika zamanlarda yayınlanan her şey "materyalist" ve "diyalektik" olmak zorundaydı, gerisi "gerici" ve "burjuva" olarak değerlendiriliyordu.

 

Yapısal dilbilimde “dil” olarak anlaşılan şey, felsefi analizimizde kabaca “paradigma”ya karşılık gelir.

Bir paradigmayı kavramak çok zordur

paradigmanın kendisi kendi dilinde kendisi hakkında hiçbir şey söyleyemez.

Voltaire'in dilinde konuşur:"Özgür bilginin krallığı, insanlığı geçmiş çağların kör gericiliğinin zincirlerinden kurtarır."Voltaire bize bir paradigmayı terk edip bir diğerini kabul etmemiz gerektiğini söylemedi, özünde söylediği şey bu olsa da. Ama bunu öyle bir şekilde yaptı ki, hemen hipnotik tonlamanın tuzağına düştük - algınızı kasıtlı olarak programlayan yapısal cümleler.

 

Modernle birlikte endüstriyel toplum gelir.

Sanayi öncesi (tarımsal) ve endüstriyel toplum arasında birinin diğerine tercih ederek özgürce seçim yapabileceği aklımıza bile gelmiyor.

Modern insan, modern öncesi dönemi / büyümeyi inatla reddeden, büyümekten başka bir umudu olmayan inatçı bir çocuk gibi tatsız bir anormallik olarak görürüz.

 

Usame bin Ladin'in sanki hiçbir şey olmamış gibi Orta Çağ'dan nasıl çıkıp küresel düzeyde kimsenin hayal bile edemeyeceği şeyler yaptığını görüyoruz.

Orta Çağlar atalet değil, özgür seçimdir ve geçmişte değil, şimdide mevcuttur.

Gelenek paradigması, olası bir varoluş hali, olası bir insan hali olarak vardı, var ve var olacak. Modernizm paradigması da özgür bir seçimdir.

 

Felsefe, bireysel rasyonel düşüncenin yapılarını insan ve dünya kavramını tanımlayan bir temel disiplin olarak inceleyen ve aynı zamanda onaylayan, modernitenin merkezi kuvvet çizgisiydi. Modernite sona erdiğinde, felsefe de sona erer. En azından, modern çağda bildiğimiz felsefe.

 

Postmodernizmin durumu

Felsefe ve bilim, dine üstünlük sağladı ve onu yargılamaya, en yüksek hakikati iddia etmeye başladı.

Modern çağda Kant, en temel unsurlardan biriydi

Onun Nesne ve özne ontolojik argümanlarını çürüten, fenomen ile numeni birbirinden ayıran “Saf Aklın Eleştirisi”, insan zihnini eski metafiziğin ve eleştirel olmayan bir biçimde kabul edilen ontolojinin ataletinden kurtarma yolunda önemli bir kilometre taşı olarak görülüyordu.

…hem öznenin hem de nesnenin ontolojik özünün kesin olarak aklın yapılarından (saf akıl) çıkarılamayacağını ve bu çelişkinin yalnızca pratik aklın temelini oluşturan iradi ahlaki ilkeye dönülerek çözülebileceğini gösterdi. Kant’la birlikte modernizm mantıksal sınırına ulaşmış, dolayısıyla Kant’ı aşmaya yönelik tüm girişimler (öncelikle Hegel’in) başarısızlıkla sonuçlanmış, Yeni Çağ felsefesinin yolunu ileriye taşımak isteyen herkes “Kant’a geri dönüş!” sloganını kabul etmek zorunda kalmıştır.

 

Postmodernizmin özü, premodernizme geri dönmeden modernizmin inkarında yatar.

 

"Postfelsefe" ve onun metodolojisi, dekonstrüksiyon sürecinde gezinmeyi sağlar.

Bu kitap boyunca "yapısöküm" adı verilen şeyi yapacağız. "Postfelsefe"nin yöntemi yapısökümdür

 

Bölüm 2 - Post-antropoloji

Modern Öncesi Paradigmada Antropoloji: Tezahürcülük

her geleneğin kendine özgü, genellikle çok orijinal "mükemmel adam" imgeleri vardır.

Çinliler, bir kadın aracılığıyla Dünya'nın veya Ay'ın daha çok konuştuğuna, bir erkek aracılığıyla - Güneş ve Gökyüzü. İmparator saf gökyüzünü temsil eder ve sıradan insanlar Dünya'yı temsil eder.

Farklı kültürler kutsal hiyerarşilerin yapısını farklı şekilde düzenler. Ortak noktaları, insanın tamamlanmış, kendi kendine özdeş ve bütün, "bireysel" (yani tam anlamıyla "bölünemez") bir şey olmadığı, ancak koşullu bir varlık olduğu fikridir.

 

Modern Öncesi Paradigmanın Antropolojisi: Yaratılışçılık

Yahudi teolojisinde Tanrı ile dünya arasında temel bir ontolojik ayrım ileri sürülmektedir. Buna göre dünya bir tezahür olmaktan çıkar, bir tezahür değil, bir yaratım,

Yahudi metafiziğinin bu kavrama ilk olarak yüklediği anlamdan bahsediyoruz: "yaratmak" her zaman "Tanrı'dan değil yaratmak" anlamına gelir. Ex deo yaratılış ile "ex nihilo" yaratılış - "Tanrı'dan yaratılış" ve "hiçlikten yaratılış" arasında temel bir fark vardır. Bu, yaratılışın da sıklıkla tartışıldığı monizm ile monoteizmin kendisi arasındaki farktır. "Ex deo" yaratılış monistiktir ve "ex nihilo" yaratılış monoteistiktir.

 

"Düşmanlarını öldürmekte veya öldürmemekte özgürsün", "Sen özgürsün, İbrahim, oğlunu Tanrı'ya kurban etmekte veya kurban etmemekte. Ama Tanrı senin özgür eylemini değerlendirecek, sadece o yargılayabilir—"İyi mi yaptın, kötü mü?" İşte tevhid ahlakının doğuşu böyle gerçekleşir

 

Modernite paradigmasında antropoloji

Aydınlanma Çağı'nda, insanlar artık "insanın her şeyin ölçüsü" olduğu gerçeğinde komik bir şey görmüyorlar: aksine, bunu mümkün olan tüm acıyla iddia ediyorlar.

 

Descartes artık Tanrı'dan değil, düşünceden türetmektedir.

Öznenin varlığı düşünceden türetilmişse, o zaman nesnenin varlığı (bedensellikten/uzantıdan oluşan) da ondan türetilmiştir.

 

Modernizmin paradigması, kitlesel kolektif hipnozla, "telkin" yoluyla oluşturulmuştur.

Örneğin, dünya medeniyetlerinin gelişim aşamalarını bir çocuğun gelişimine, konuşma oluşumu süreci de dahil, benzetenlerin açıklayıcı tasviri, "ilkel" halkların ilk aşamada olduğuna ve henüz gerçek anlamda "insan" bir dile hakim olmadığına inanarak gözlerimizin önünde dağılacaktır. İnsan toplumlarının tarihine gelenekçilerin gözünden baktığımızda, toplumsal biçimlerin değişimini olgunlaşma olarak değil, bozulma olarak göreceğiz ve bir çocuğun olgunlaşmasıyla karşılaştırma anlamını ve kanıt görünümünü kaybedecektir.

 

Kant, Saf Aklın Eleştirisi'nde erken modern felsefenin "naif ontolojizmi"ne şüphe düşürerek aklın bir nesnenin ve bir öznenin varlığı veya yokluğu hakkında nihai yargılarda bulunmaya yetkin olmadığını gösterdi. Kant'ın felsefesinde, özne ve nesne noumena ve fenomen olarak var olur. Fenomen olarak varlıkları açıktır, ancak noumena'nın varlığını -yani özne ve nesnenin varlığını- kanıtlamak zordur. kendi başlarına(Ding-an-scich - "kendi başına şey") zihnin yapamayacağı bir şeydir.

 

Modern öncesi paradigmada, insan ya maskesinin altında bir tanrıyı (ya da bir şeytanı) saklar ya da Tanrı'nın bir yaratımıdır. Modern paradigmada, insan sadece insandır ve bir anlamda kendi yaratıcısıdır.

Modernite öncesinde insan, kült, ritüel ve sembolik yönelimli varoluştaki sınırlarını aşmaya, “farklı olmaya” çağrılır. Modernitede ise insan, öz kimliğini güçlendirmeye, “kendisi olmaya” çağrılır.

Modern öncesi paradigmada, ya bir kişi ebedidir ve fiziksel ölümden önce ve sonra yaşar ya da (tek tanrıcılıkta olduğu gibi) bedenle birlikte ortaya çıkan ruhu ölümden sonra hayatta kalır ve ölümsüz kalır. Modern paradigmada, bir kişi ölümlüdür ve fiziksel ölümden sonra varoluştan kaybolur.

Modern öncesi paradigmada, insandaki ana merkez kalp ve ona karşılık gelen entelektüel üst-rasyonel sezgidir. Modern paradigmada, insanın temel niteliği akıldır (ikinci merkez) ve bazı durumlarda (psikanaliz, etoloji, vitalizm, vb.) cinsel enerjidir (üçüncü merkez).

 

Modernitenin ana akım ideolojileri ve bunların insana (özneye) ilişkin anlayışları

20. yüzyılda modern ideolojilerin yaratılma süreci, üç ana siyasi rejime karşılık gelen üç ana tipin ortaya çıkmasına neden oldu:liberalizm, komünizm ve faşizm

 

20. yüzyıl, dramatik ve yoğun bir mücadeleyle, bize üç ideolojiden hangisinin daha güçlü olduğunu gösterdi.

Felsefi anlamda, faşizm, liberalizm ve komünizm arasındaki savaş, modernitenin saf paradigmasına uyum sağlamak üzerineydi. Bu, modernitenin anlamı üzerine nihai bir karar için bir savaştı. Liberaller kazandı.

 

Doping kullanımıyla ilgili skandalların sayısının arttığını görüyoruz. Bu neden oluyor? Çünkü bir kişiden fiziksel olarak çıkarılabilecek her şey - onu olabildiğince yükseğe veya olabildiğince uzağa zıplatmak, olabildiğince hızlı koşmasını sağlamak, vb. - bunların hepsi yapıldı. İnsanoğlunun psikomotor yeteneklerinin sınırlarına ulaştık.

Oyun pratiği sırasında kişi şunu öğrenir: Kendini dışarıdan gör. Bu aynı zamanda bir bölünmenin işaretidir. Sanal bir klon bir bilgisayar oyununda bir yerde koşar ve oyuncu "kendini" görür. "Benim," der kendi kendine, "koşuyorum." Bölünmenin pratik deneyimi böyle oluşur

 

Filozof Jean Baudrillard, zamanımızda "mesajın" algılanamaz bir şekilde, ancak aynı zamanda tamamen bir "masaj"a dönüştüğünü yazmıştır. Bu, insanların kendilerine iletilen şeyin özsel tarafını algılamayı bırakıp, bir fikir, bir düşünce, bir görüntü yerine yalnızca fiziksel bir dokunuşu algıladıkları anlamına gelir. TV izleyicisi sırtı televizyona dönük oturuyor ve aslında, ekrandan gelen ışınları fizyolojik nitelikteki çeşitli dürtüler olarak algılar: kendi varlığını bu şekilde basitçe masaj yapar - işte ılık su geliyor, işte hoş kokular geliyor. Bu tür televizyonun fizyolojik tefekkürü Postmodernizmin en önemli özelliğidir.

 

Tüm post-insan başkalaşımları, mutasyonları ve ihlalleri artık hiçbir anlam veya amaca sahip değil.

 

Fransa her zaman modern paradigmanın kalesi olmuştur. Bu ülke ve kültürü laiklik ve Aydınlanma idealleri için umutsuzca mücadele ediyor.

 

Şizofreni, insan kültürünün gelişim türlerinden biridir. Epistemolojik ile gerçek arasındaki ilişki için hiçbir ölçüt yoktur, çünkü "gerçeklik" yoktur ve epistemoloji her şeyin yerini alır, epistemoloji olmaktan çıkar ve post-epistemoloji olur. Buna göre, epistemolojik model ile gerçeklik arasındaki ilişki keyfi olabilir. Dolayısıyla, şizofreni kavramı çözülür, çünkü şizofreni bilinçte bir bölünmedir.

 

Bölüm 3 - Postontoloji

"Ontoloji" terimi, "varlığın varlığı" bilimi olarak yorumlanabilir.

Varlık (dünya, özne, nesne vb.) sorusu, Yeni Çağ felsefesinin çerçevesi içinde bile açık bir felsefi soru olarak kalır

 

Premodern Paradigmadaki Ontolojik Sorun. Tezahürcülük

Gelenek paradigmasının ontolojik ilkeleri René Guénon'un çalışmalarına dayalıdır

Guénon'un tanımladığı ontoloji Hinduizm felsefesine dayanmaktadır

Geleneksel dünya anlayışı, dünyadan önce gelen ve deneyimi ancak metafizik tefekkürde mümkün olan temel unsurun, varolmama veya Her şeye gücü yetme. Bu varolmayan, Her Şeye Gücü Yeten'e eşit olan, varolmayandır çünkü geleneksel metafiziğin bakış açısından, Varlık zaten olduğu şeyle sınırlıdır. Ve her-olasılık hem olanı hem de olmayanı, hem tanımlanmış olanı hem de tanımlanmamış olanı temsil edebilir, bu nedenle her şeye kadir olma veya var olmama, sonsuzluk, ebediyet ve mutlak olanın en yüksek biçimiyle özdeştir.

Guénon, varlığı aşan ve “büyük kozmik gece” veya “yukarıdan gelen karanlık” biçiminde varlıktan önce gelen bu örneğin, Gelenek paradigmasının ana ve gerekli öğesi olduğunu söyler.

 

Olasılık gerçeklikten önce gelir.mantıksal olarak, ancak kronolojik olarak değil,ve bu nedenle gerçeklikle bir arada bulunur, gerçeklikte mevcuttur

Çin yin-yang sembolünde, beyaz balığın siyah bir göze, siyah balığın ise beyaz bir göze sahip olduğunu görüyoruz. Bu, ne özün ne de maddenin saf haliyle var olamayacağını gösteriyor.

…yokluk, varlıkla birlikte mevcuttur, çünkü olasılık gerçeklikle bir arada var olur.

 

Tanrı ve dünya, premodern paradigmada aynı niteliktedir. Tanrı'nın doğası ile herhangi bir nesnenin doğası arasında hiçbir fark yoktur. Bu, Hinduizm'deki en yüksek özdeşlik formülüne yerleştirilmiştir: "Atman Brahman'dır."

 

Sokrates öncesi ontoloji

Parmenides şöyle diyor: Varlık vardır, ama yokluk yoktur. Bu, Batı felsefesinin tarihi boyunca koşulsuz olarak apaçık bir gerçek olarak kabul edilmiş ünlü bir formüldür. Ancak bu görünüşte mantıklı ifade temel bir tuzak içerir. Varlığın var olduğunu ve var olmamanın var olmadığını iddia etmek, şu anlama gelir: Varlığın ve yokluğun tezahürcü akrabalığını ve özselliğini reddetmek, tam teşekküllü bir Advaita-Vedanta sistemine damgasını vurmuştur. Parmenides'in bu hamlesinde, ontolojik sorunsal ilk kez metafizikten koparılmıştır (Guénon'un anlamında).

 

Herakleitos şunu öğretir: "Yukarı ve Aşağı Yol—"bir ve aynı"; "biz varız ve değiliz"; "içimizde bir ve aynı"—Canlılar ve ölüler, uyanıklar ve uyuyanlar, gençler ve yaşlılar, çünkü bütün bu karşıtlıklar değişince onlar oldular, onlar da değişince onlar oldular”; “ölümsüzler ölümlüdür, ölümlüler ölümsüzdür.”

Bu ifadeler özlü bir biçimde (Budist koanlarına benzer şekilde) geleneksel metafiziğin ruhuna, akıl öncesi, akıl üstü, akıl üstü düzeyinde bir fikir verir. Herakleitos, herhangi bir bireysel şeyin kesin bir özdeşliğini reddederek, dolaylı olarak Parmenides'in "varlık vardır ve var olmayan yoktur" şeklindeki ontolojik düsturunu reddeder. Herakleitos için "var" ve "var değildir"in ayrı ayrı var olamayacağını görüyoruz: tezahürcü eksende bu kavramlar her zaman ayrılmaz bir şekilde bağlantılı, sebep hiçbir zaman sonuçtan ayrılmaz

 

(Heidegger'in yorumuna göre) ontolojinin epistemolojiden ilk kez ayrıldığı ve varlığın "physis" olarak, varlığı yüzeye çıkaran, onu var eden büyüyen bir evrensel güç olarak görüldüğü Sokrates öncesi anlayışın, onun sabit görsel vekili tarafından değiştirildiği Platon'un fikirler doktrini olacaktır -fikir. Şeyler oluyor bir ifade değil

 

Premodern Paradigmadaki Ontolojik Sorun. Yaratılışçılık

Yaratıcının varlığı (ya da saf varlık) ve yaratılmışın varlığı.

Yaratılışçı modellerde, yani tek tanrılı dinlerde, Yaratıcının varlığı ile yaratığın varlığı en katı ve radikal şekilde ayrılmıştır. Bir yandan var olmama ile varoluş, diğer yandan da varoluş ile tezahür eden dünya arasındaki ilişkinin biçiminin ne olduğunu hatırlayalım.

Tanrı saf varlık olduğundan ve her şeyi kendisinde kucakladığından, buna göre, Tanrı'nın dışında hiçbir şey yoktur. Burada İşte Allah yarattıklarını bu “hiçlikten” yaratır.

Buradan yaratılmış varlığın nihilist özü fikri ortaya çıkar. Kendi doğası gereği, yaratılmış her şey hiçbir şeydir.

 

Seçim olasılığının sonuçları, yaratılışın ilk aşamasında, ilk adımında, meleklerin isyanında zaten açıktır.

Dünyanın varoluşunun doğrudan ahlaka ve dolayısıyla iradeye bağlı olduğu ortaya çıktı. İnsan artık iyiyi ve kötüyü seçmekte özgürdü

 

Şeytan bir zamanlar bir seçim yaptı

Tanrı'nın yaratıklara bizzat verdiği özgürlük fikri

Bu çok belirsiz bir armağandır - çünkü özgürlük her zaman Şeytan'a olanların tekrarlanma olasılığını içerir.

Özgürlüğün olduğu yerde, Şeytan'ın nefesi bize dokunur.

 

Modern Paradigma: Deontolojizasyon

Modern paradigmaya geçişle birlikte, ontolojik modellerin daha da temel ve radikal bir çöküşü gerçekleşir. Kutsallaştırma ortadan kaldırılır, saf varlık faktörü, Yaratıcı Tanrı'nın varlığı ortadan kaldırılır. Dünyayı yaratan, mucizeler yaratan Tanrı, Eski ve Yeni Ahit'in Tanrısı, Kuran'ın Tanrısı artık yoktur

 

“Gerçeklik" varlığın eşanlamlısı değil, zıttıdır. "Gerçeklik", varlığın kaldırılmasından sonra geriye kalan şeydir - önce aşkınlaştırılması, sonra da tamamen unutulması yoluyla. Bu anlamda "gerçeklik" var olmayan, varlığı olmayan şeydir.

 

"Gerçeklik", hakikatin bir vahiy olmadığı, gizli-açık içkin-aşkın bir neden içermeyen ve aşkın-aşkın bir Yaratıcı'ya işaret etmeyen dünyanın o tarafıdır.

"Gerçeklik", kutsallığın antitezidir.

Amerikalı bilimkurgu yazarı, uyuşturucu bağımlısı ve şizofren Philip K. Dick bir keresinde şöyle demişti: "Gerçeklik—İnanmayı bıraktığımızda geriye kalan tam da budur."

 

Heidegger'e göre, "varlık sorusu" Sokrates öncesi düşünceye egemendi. Varlık, var olanla ilişkisinde, var olanı var kılan, ancak onunla örtüşmeyen şey olarak düşünülüyordu.

 

Sokrates öncesi düşünürler arasında, yalnızca Parmenides varlığı bu adla - "einai" - adlandırır ve onu bu kapasitede anlar. Diğer Sokrates öncesi düşünürlerin çoğu ona farklı adlar vermiştir - "physis", "doğa" ve ("polemos", "düşmanlık") Herakleitos'ta, ("apeiron", "sınırsız") Anaximander, vb.'de. Varlık, bu düşünürler tarafından var olan (on, onta) aracılığıyla düşünülür, ancak bu ontolojik düşünme deneyiminde, var olan (olan şey olarak) onu olduğu şey yapan şeyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Varlığın tadı, Seinsfrage, açıkça ve örtük olarak, Yunan Sokrates öncesi düşüncenin tüm yapısını canlandırır. Heidegger bu akoru "İlk Başlangıç" olarak adlandırır, yani Batı Avrupa felsefesinin tarihinin başlangıcı anlamına gelir.

Heidegger, Platon'u böyle bir idildeki ("İlk Başlangıcın İçindeki Son") ilk başarısızlık olarak görür. Heidegger'e göre Platon, Sokrates öncesi filozofların paradoksal ve rafine formüllerinde canlı bir şekilde serpiştirilmiş olan varlığı, sabit bir varlıkla -bir fikirle- değiştirir. Platon'un "Cumhuriyet"inde geliştirilen fikirler doktrini, varlık ile varlık arasındaki ilişkiyi, varlığın (spekülatif) çeşitlerinden biri olan varlık ile göksel fikir arasındaki ilişkiye indirger. Böylece, ontolojinin bir rasyonalizasyonu, varlığın canlı deneyiminin entelektüel tefekkürle ince bir şekilde ikame edilmesi gerçekleşir.

 

Modern dünyanın hiçlik deneyimi, Avrupa nihilizmi içselleştirilmeli ve yeniden düşünülmeli ve bu sayede aşılmalıdır. Heidegger, bu sürecin doruk noktasına, bir bakıma deontolojizasyonun tam tersi olan, bir "olay" - "Ereignis" adını verdi.

 

Postmodernizm paradigmasında ontolojik meselelerin benzerleri: postontoloji

Tanrı'nın yeri insan tarafından işgal edilir, inancın yeri akıl tarafından, teolojinin yeri bilim tarafından, gücün yeri yasa tarafından, kutsal hiyerarşinin yeri demokrasinin "kutsal ineği" tarafından, sınıflar yerine sınıf toplumu tarafından, disiplin zorunluluğu yerine özgürlük zorunluluğu tarafından, eleştirel olmayan muhafazakarlık yerine eleştirel olmayan ilericilik tarafından işgal edilir

 

Modern insan, teolojinin "Tanrısı"ndan daha az otoriter, despotik ve baskıcı değildir. "Tanrı'nın ölümü"nden sonra, basitçe yerini aldı ve her şeyi bastırma, yerinden etme ve saldırganlık gibi bilindik baskıcı stratejilere geri döndürdü.

Bilim, gerçeğin ne olduğuna dair en yüksek yargıç karakterini edinmiştir ve bugün muhalifleri, Orta Çağ'da sapkınların aforoz edildiği şekilde akademik topluluktan aforoz etmektedir

Özgürlük, güçlü olanın -ekonomik ve psikolojik olarak- zayıf olan üzerinde örtülü bir egemenlik kurmasına olanak veren, kendi özgürlüğünü kullanarak başkalarının özgürlüğünü elinden alan hukuksal statü eşitliğiyle yer değiştiriyor.

 

Postmodernizmde şeylerin yerine ne gelir? Simülakr.

Postmodernizmin üstesinden gelme meselesi, simülakrlara karşı mücadele teması, sınıf devrimlerinin toplumsal teorilerinden çok daha temel bir sorun haline geliyor.

Postmodernizm hiçbir basit yolla aşılamaz. Ne modernizmde kalabiliriz (oradan sürükleneceğiz) ne de hiçbir şey olmamış gibi premodernizme geri dönebiliriz (bütün bunları başlatanlar bunun için başlatmadılar).

 

Bölüm 4 - Post-epistemoloji

Entelektüel sezgi düzeyinde, özneyi ve nesneyi veya bileni bildiği şeyin özüyle özdeşleştirmek mümkündür. Akıl düzeyinde, bu kesinlikle imkansızdır.

 

Hinduizm'de sabitlenen premodernitenin epistemolojik paradigmasında, özne ve nesne arasındaki ilişkiyi oldukça doğru bir şekilde tanımlayan bir üçlü vardır. Bu üçlü Sanskritçede "sat-chit-ananda" olarak adlandırılır. "Sat" varlıktır. Düşünce, bilinç veya bilgi "chit"tir. "Ananda" mutluluktur. Bu "üçlü", tezahürcü gelenekte metafiziğin ve ontolojinin en çeşitli düzeyleri arasındaki ilişkilerin paradigmasını tanımlar.

Saf varlık, saf özne (sat) mutluluğu veya saf nesneyi (ananda) bilendir.

 

Hermann Wirth / “Tanrı düşünerek yaratır”, “Gott schafft denkend”.

Doğru düşünen insan, aynı Tanrı düşüncesini düşünür, yalnızca diğer uçtan. Düşünen Tanrı yaratır ve düşünen insan, çözülür, yaratılış boyunca Tanrı'ya geri döner.

 

Rene Guenon, bilginin yalnızca varlığın sınırları içinde mümkün olmadığını, aynı zamanda evrene de uzanabileceğini söylüyor yokluk. Varolmayan da bir bilgi nesnesi ve öznesi olabilir, çünkü varolmayan, tezahürcü anlamda, "meon" olarak (ontolojik olarak "meon", "önceki varlık" ve "oukon", "saf imkânsızlık" arasındaki farktan bahsettik), kendini de bilir ve bilinebilir. Varolmayan'ı bilen özne ("Taoist simya incelemelerinden biri olan Boşluğu Kucaklayan Filozof" olarak adlandırılır)

 

Modern Öncesi Paradigmada Bilgi: Yaratılışçılık

Yaratılışçı model, daha önce gördüğümüz gibi, bir değil iki varlık olduğunu ileri sürer. Biri gerçektir, bu Tanrı'nın varlığıdır ve ikincisi koşulludur, bu yaratığın varlığıdır. Yaratığın özü hiçbir şeydir, çünkü dünya Tanrı'dan değil, hiçbir şeyden yaratılmıştır ve buna göre, bu hiçbir şey kendisine, kendi hiçliğine geri dönemez.

 

Luther ve Calvin'in fikirleri yaratılışçı epistemolojinin canlanmasına büyük katkıda bulundu

Vehhabi teolojisinin Protestanlıkla olan uyumu

Vehhabilik, aşkıncı tutumlarıyla, yapısal olarak Reformasyon'a yakındır.

 

"nominalizm" - Latince nomen, "isim" kelimesinden gelir

 

"neden varlıkları ikiye bölüyoruz". Ockham'a göre, bir fikir olarak evrensel, yalnızca "biliş sürecini gizemli hale getiren" gereksiz bir ek varlıktır. Bunu bir "ustura" ile kesmeyi önerdi - dolayısıyla yaygın ifade "Ockham'ın usturası"dır.

 

Descartes'ın kendisi, Tanrı'nın varlığı üzerine düşünürken, Tanrı'nın tam olarak düşünen bir öznenin varlığının nedeni olarak var olduğu sonucuna varır.

Varlığı rasyonel sonuçlara dayanarak sonuca varılan Tanrı'ya "filozofların Tanrısı" denir ve böyle bir felsefeye "deizm" denir.

 

Materyalizm, maddenin kendi içinde var olduğunu ve öznel bir başlangıca sahip olmadan var olabileceğini, kendi içinde mutlak bir başlangıca sahip olduğunu varsayıyordu. Bu yaklaşım epistemolojinin görevlerini değiştirerek bilimsel ilgiyi maddenin yapısının incelenmesine çevirdi.

 

(Kant) özne ve nesnenin bağımsız varoluşunu, yani özselliğini, tamamen rasyonel sonuçlara dayanarak doğrulamanın imkansız olduğu sonucuna vardı.

…varoluşları mantıksal bir iddiadır (düşüncenin mantıksal yapısında bir noumenon olarak var olur), fenomenolojik olarak - deneyimin yardımıyla - doğrulanır.

Bu nedenle, Kant şu sonuca varır: Gerçekten var olan şey düşüncedir, saf akıldır ve bu tartışılmaz ve kanıtlanmıştır. Ve diğer her şey onun varsayımlarından ve içsel yasalarından kaynaklanır.

Kant'ın felsefesi saf epistemolojinin bir örneğidir

…ontolojiden epistemolojiye geçiş sürecini tamamlayan Kant'tır.

Descartes'ın iki tözü -özne ve nesne- koşulsuz olarak var olduğu düşünülür. Kant bu tözselliği baltalayarak bunları "pratik aklın" ahlaki zorunluluklarına dönüştürür.

 

Hegel, "Büyük Mantık"ında / ontolojiyi epistemolojiyle modernite paradigması bağlamında ustalıkla birleştirmeye çalışır ve Kant'ın "Saf Aklın Eleştirisi"ne kadar modernitenin sürecini deontolojileştirme ve epistemolojiyle özdeşleştiren katı tutuma meydan okur.

Hegel'in görevi, özne ve nesnenin özdeşliğini ve her ikisinde de kanıtlanabilir varlığın varlığını kanıtlamaktır.

Hegel bu sınır koşulları arasında denge kurarak, karmaşık kavramsal ve diyalektik yöntemlerle (Aristoteles mantığının ikinci yasasının, dışlanmış ortadaki yasanın, "ya A ya da A değil"in ortadan kaldırılması dahil) dünya sürecinin tarihi boyunca varlık ve bilincin birliğini kanıtladığı anıtsal bir diyalektik veya nesnel idealizm sistemi yaratır.

 

Postmodern epistemoloji

Modernitenin epistemolojisinin gelişiminin ana çizgisi Kantçılıktır.

Saussure, postmodern epistemolojinin ortaya çıkışının temelini attı.

Saussure'ün araştırması, dilin yapısının büyük ölçüde söylenen şeyi önceden varsaydığını ve dahası, ifadenin anlamının tamamen dilin yapısına ve dilsel bağlama bağlı olduğunu göstermiştir.

 

Paul Feyerabend / yeni epistemolojinin (modernitenin epistemolojisi) doğruluğunu kanıtlamayı amaçlayan bilimsel deneylerin ve bazı deneylerin düpedüz sahtekarlık ve reklam hileleri olduğunu nüktedan bir şekilde gösterdi. Bu nedenle Feyerabend, eylemsizlik fikrini kanıtlamayı amaçlayan Galileo'nun deneylerini tekrarlamaktan çekinmedi ve sonuçlarını basitçe sahtekârca tahrif ettiğine ikna oldu.

 

Michel Foucault / epistemolojinin -bilgi biliminin- gelişimi için üç dönem tanımlıyor:

■         Rönesans(16),

■         Klasik (17-18),

■         Modernlik(19-20).

 

Foucault'ya göre Rönesans'ta kelime nesneye karşılık geliyordu

Klasik dönem, nominalizme dayalı bir epistemoloji benimser. Şey ve düşünce ayrılır, kelime bir sözleşme haline gelir ve bu da “kelime yaratma” olasılığını varsayar

Yeni episteme kelimeleri bağımsız bir kategori olarak görür, belirli bir tarihsel öznelliği - insanı - somutlaştırır. Burada postmodernizme giden yol açılır.

 

Jean Baudrillard / postmodernizmdeki "gerçeklik"i simülakrlara dayalı "hipergerçeklik" ile değiştirir.

…bu, postmodernizmde simülakrların gerçeklikten önce geldiği ve gerçekliğin tam da bu nedenle hipergerçeklik haline geldiği anlamına gelir.

 

Baudrillard’a göre, kitleler bir fenomen olarak ancak Batı tarihindeki özne tüm dönüşüm aşamalarından geçtiğinde ortaya çıkmıştır.

 

Modernitede kitleler yoktur, sınıflar vardır. Kitleler yalnızca postmodernitede arenaya girer.

 

Kitlelere hiçbir şey miras bırakılmaz

Öyleyse onlara ne kaldı? Televizyon ışınlarına sunulurlar

Baudrillard bunu şu şekilde anlatıyor: "Kitleler"—sessiz çoğunluk, toplumsalı emen bir kara delik; aynı anda asosyal, süper sosyal ve tamamen sosyal olan fiziksel ve istatistiksel bir forma doğru çekilirler.

Kitleler hiçbir yerde, herhangi biri veya hiçbir şey tarafından temsil edilemez. Demokratik temsilin dışında ve ötesinde var olurlar; paradoksal olarak süper yönetilebilirliği ve tam bir düzenlemenin yıkıcı tehdidini birleştirirler.

 

"Şeytani doku", postmodernizm felsefesinin karakteristik bir ifadesidir.

 

Kavramlar paradigmanın içinde yaşar, dışında değil, bu yüzden sürekli olarak dilsel kaymalar ve düzeltmeler yapmaya zorlanıyoruz, bu da her zaman yanlışlıklara yol açar.

 

Fransızlar "Afrika, Pireneler'in hemen ötesinde başlar" diyor. Avrupalıların ırkçılığı onların temel kimliğidir, ancak Avrupa ile birlikte ortadan kalkacaktır.

 

Yahudi düşüncesinin Batı kültürünün paradigmasını temelden etkilediği açıktır.

 

Bölüm 5 - Postspace ve posttime

…dinlerin kutsal metinleri, cennet ve cehennemin kutsal topolojisinin tasvirleriyle doludur.

…gerçek "dünyanın merkezi" yaşayan bir kişinin kalbidir

…mesafe, bir şeyi veya bir insanı merkezden ayıran.

 

Avrasya Budizmi'nin dağılım alanında / her taş "bir ruhun meskeni" olarak kabul edilir.

 

Kutsal mekanın bir amacı vardır. Bu mekan teleolojiktir (Yunanca "telos", amaç kelimesinden gelir).

 

Aristoteles'e göre hareketin anlamı bir şeyin doğal yerinde işgal edilmesi, doğal olmayandan doğal olana geçiştir.

 

Kutsal alan elementlerden oluşur. Yunan geleneğinde bunlar dört elementtir - toprak, su, hava, ateş. (Diğer geleneklerde, örneğin Çinlilerde beş element vardır: su, ateş, hava, metal ve odun).

 

Dört element fikri, dünyanın yapısı fikrine eklenmiştir. Bundan, dünyada çok az ateş olduğu, ancak çok fazla toprağın olduğu ve gökyüzünde ise tam tersine çok fazla ateş, ancak çok az toprağın olduğu sonucu çıkar.

 

Premodernite paradigmasında zaman (tezahürcülük). Kutsal zaman. Döngü.

Geleneksel toplumda zaman döngüsel olarak ilerler.

Sonsuzluk dünyada içkindir

 

Sonsuzluğun olmadığı yerde (bunu nasıl anlarsak anlayalım), varlık yoktur ve hatta var olma olasılığı bile yoktur.

 

Dünyevi zamanın döngüsü, tezahür eden varlığın temel metafizik görevi tarafından yapılandırılır -yeniden entegrasyon, Ebedi köklere dönüş. Kavram "geri dönmek "Geleneksel bir toplumda Yeni Çağ insanları için aynı şey ifade etmez. Bugün bize geri dönüşün olumsuz bir şey olduğu, bir "gerileme" olduğu anlaşılıyor (Latince'de "gerileme", "geri dönüş" anlamına gelir). Zaten olan şey tekrar geri döner ve bunun anlamsız olduğunu söylerler. Gelenekte ise geri dönüş, tam tersine, en yüksek hedeftir

 

Geleneksel bir tezahürcü toplumun tam yapısına göre kutsal mekânda zaman, tarih, gelişme, birikim yoktur.

 

İlkbahar doğuya, yaz kuzeye, sonbahar batıya ve kış güneye karşılık gelir.

Hermann Wirth / en eski yazıtları deşifre etmiş / devasa bir koleksiyon toplamıştır

…bu işaretler ve semboller / bir takvim haritasında birleşir ve başka hiçbir şey yoktur.

 

Yaratılışçı Paradigmada Uzay ve Zaman

Doğal dinin yerini alan vahiy dini, temel bir yenilik ortaya çıkar. Dünya artık tezahür etmez, yaratılmıştır. Bir tanrının tezahürü değildir. Ex deo değil, ex nihilo, hiçlikten yaratılmıştır. Dünyada mevcut olmayan, ancak onun dışında var olan ve tamamen bir yeni bir zaman ve mekan kavramı.

 

Yeni yaratılışçı modelde, yaratık ile Yaratıcı arasındaki doğrudan karşılaşma yalnızca iki ana noktada mümkün olur: alfa, yaratılış ve omega, yaratıkların Yaratıcı ile yüz yüze geldiği Son Yargı anı.

 

Alfa noktasında Adem Havva sayesinde cennetten kovulur ve kimse onu geri almaz.

 

Dünyanın bilimsel resminde zaman ve mekan

Modern çağ ve dünyanın bilimsel resmi, ortaya çıkışlarını büyük ölçüde Batı Hristiyanlığının bağrındaki faz geçişine, yani Reformasyon ve Protestanlığa borçludur.

Protestan reformu kutsal geleneğe (Katolik baskısında) saldırdı ve onu saf haliyle Kutsal Yazılara - yorumlar ve geleneğe güvenme olmaksızın - karşı çıktı.

 

Moderniteye geçişte, ilk ortadan kaldırılan şey Endzeit'tir - dünyanın aşkın İlahiyat tarafından nihai olarak emildiğini varsayan eskatolojik bakış açısı.

 

Modernizm paradigması yeni bir zaman kavramı ve yeni bir mekan kavramı ortaya koyar. Zamanın tek yönlü, ilerici bir yapıya sahiptir ve sadece tek bir yönde akar.

 

Mitoloji dünyası, tezahürcülük dünyası artık zihinsel engelliler için bir masal olarak görülüyor.

 

Postmodern Paradigmada Uzay ve Zaman

(Post) dünyayı ve onun farklı kesimlerinde meydana gelen süreçleri anlamak için Gilles Deleuze felsefesinin bilinmesinin hayati önem taşıdığını düşünüyorum.

"Rizom" bir anaç veya kök sebzedir. Deleuze, rizomun veya rizomun yapısının yeraltına yayıldığı, birçok farklı yönde keyfi bir şekilde hareket ettiği, bazen bir kök, bazen bir soğan haline geldiği, bazen yukarı, bazen aşağı doğru filizlendiği ve böylece karşılaştığı şeylere bağlı olarak geliştiği fikriyle büyülenir: topraklar, diğer ağaçların kökleri, diğer nesneler. Rizom tüm bunlara bir soğanın kendiliğindenliğiyle tepki verir ve Deleuze'ün "bin plato" dediği şeyi oluşturur, çünkü bu rizomun yapısı çok katmanlı bir soğanı andırır, katmanlar kök salar, filizlenir, sonra tekrar yana doğru dallanır, durur ve teğetsel olarak hareket eder...

 

Postmodernizmde, yalnızca ekranın yüzeyi kişiyi zamansallık ve mekansallıkla tanıştırır. Sonuçta, bedensellik yalnızca ekranda bulunur. Ekran dışında postmodern insan, kendini ifade edemeyen bir kalıntıdır.

 

"Mega Therion'a", "büyük canavar", "düşünen canavar", "ruhani canavar" - bu eskatoloji ve "Kıyamet"in bilindik bir imgesidir. Ve Hristiyanların bu imgeyi premodernizm ruhuyla yorumlarken, postmodern metinleri okurken ve içerikleri üzerinde düşünürken neler hissettiklerini hayal edebilirsiniz...

 

Bölüm 6 - Posterotik

Tezahürcülükte Erotizm. Seks Metafiziği

Eros, erkek ve dişi prensipler arasındaki olası ilişkilerin bütünüdür.

 

Gelenek sembolizmindeki eril ilke, yüce Tanrı, cennet, ışık için bir eşanlamlıdır.

Dişil ilke, tanrının gölge yönünün eşanlamlı dizisine uyar; bir kadının ontolojisi ölüm, toprak, karanlık, gece, kış ile ilişkilendirilir.

 

…aşk, sevenlerden çok daha önemlidir, erkeklerden ve kadınlardan çok daha önemli,

Sevgi mutlaktır, sevgi Tanrı'dır ve O sevgide, sevgi aracılığıyla, sevgi olarak yaşar. Ve severek, O'nun evrensel eylemine ortak oluruz.

 

Yaratılışçılık. Bir erkek ve bir kadının ayrılmasının hikayesi

İncil'deki anlatımdan, Adem'in bir androjen olarak yaratıldığı ve ancak rahatsız ve yalnız hissettiğinde kaburgasından bir kadının yaratıldığı sonucuna varabiliriz

 

Yaratılışçılıkta metafiziğin tüm yapısı değişir ve Tanrı geri dönülmez ve geri döndürülemez bir şekilde dünyadan ayrılır.

 

…giyim, çıplaklığı gizleme ritüeli olarak mutlak bir zorunluluk haline gelir. "Hiçliğin" çıplaklığının bir örtüsü olarak yaratılışın kendisi, bir terzinin eylemi olarak düşünülür.

Çıplaklığın şeytanlaştırılmasının ve kesinlikle tabulaştırılmasının nedeni budur.

Çıplaklık önemsiz olduğundan - giyim, tüm kişiyi, içeriğini, biçimini belirleyen bir eylemdir (Yunanlıların bir şeyin niteliksel yapısına "biçim" adını verdiğini unutmayın, maddeye zıt). Terzilerin ve moda tasarımcılarının modern kültü buradan gelir.

 

Modernite paradigmasında toplumsal cinsiyet sorunu

Yeni Çağ'ın cinsiyet paradigması erkektir

 

Modernizmin paradigması oluşturulurken, Vahiy dogmaları, dini yasaklar ve ataerkilliğin sembolik ve kavramsal meşrulaştırılması terk edildi, ancak yine de kadınlara yönelik önceki tutum devam etti.

 

Freud, "eros" ile bilinçaltının itici gücünü - arzuyu - anlamıştı. "Thanatos" ile - arzunun yokluğu, huzur, bilinçaltının hareketsizliği, yani ancak ölümle tam olarak gerçekleşen bir durum

İnsan bilinçaltı, eros heyecanının iki kutbu arasında denge kurar

 

Jean Baudrillard, Kendisi, ironik bir şekilde, sinema, televizyon, dergi, reklam ve internette erotik veya pornografik görüntülerin yaygınlaşmasının, kendi yöntemini karakterize ettiğini belirtmektedir.seks nihayet insan hayatını terk ediyor,ve insanlar artık var olmayan bir şeye karşı nostaljik bir şekilde onu hatırlamaya başlarlar. Kişisel yaşamda seks yoktur, çünkü kişisel yaşam da artık yoktur.

 

Bourdieu'ya göre, bir kişi kesinlikle toplumsal bir varlıktır, bu nedenle, toplumsal tutumlar değiştirilirse, bir kadın kolayca "doğru" bir erkek olarak yetiştirilebilir.

 

Kadın bilinci bir dalga bilincidir. Süreklilikle bağlantılıdır. Erkek bilinci bir parçacıkla, bir kuantumla, bölünmeyle bağlantılıdır. Psikoloji böyledir.

 

Bölüm 7 - "Radikal özne" doktrini

Başarısızlığın metafiziği

 

Gelenekselcilik ve misyonu

Gelenekselcilik, modernite paradigmasının dışında imkansızdır. Dahası, tam da modernite paradigmasının içinde gelenekselcilik olgunlaşır

 

Modernizmde ek boyutlar yoktur: insan insandır, masa masadır, sandalye sandalyedir; oysa premodern paradigmaya göre bir kişi her zaman bir kişiden daha fazlasıdır

 

Rus günlük kültüründe bir sandalye son derece olumsuz, hatta Rusofobik bir olgudur.

Rus - bu arada, hem yüksek hem de düşük kökenli - her zaman başkalarıyla birlikte banklarda otururdu. "Bir bankta oturmak" diğer insanlarla oturmak, birlikte bir şeyler yapmak anlamına geliyordu. Bir bank veya küçük bir bank, insanları tek bir kolektif organizmada birleştiriyor. Sandalye, Rus Çarı'na hizmet etmek için gelen Almanlar tarafından yanlarında getirildi

 

Guénon, modernizmin yerini neyin alacağını şöyle tanımladı: Dünya Yumurtasının aşağıdan açılması,

"infrakorporeal" (alt bedensel) varlıklar nüfuz etmeye başladığında "Ye'cüc ve Me'cüc orduları.

Antik Çağ'ın bazı kutsal hükümdarları sembolik duvarlar inşa etmelerinin sebebi tam da bu varlıkları dışarıda tutmaktı. Özellikle Büyük İskender, Gog ve Magog'un insan dünyasına girmesini engellemek için Hazar Kapıları'ndaki ünlü bakır duvarı inşa etti. Çin Seddi'nin de benzer bir sembolik anlamı vardı çünkü yerleşik Çinliler Avrasya göçebelerini "şeytani dolaşan etkiler" olarak algılıyorlardı. Bu etkileri dünyadan uzak tutmak için ayrıntılı ritüeller ve törenler vardı.

 

"Herkes" ve "hiç kimse" ilk bakışta göründüğü kadar uzak kavramlar değildir. Çok ortak noktaları vardır.

Herkes ve hiç kimse hiçbir kitabı okuyamaz veya okuyamaz, hiçbir düşünceyi dinleyemez, hiçbir görüntü göremez...

 

Tanrı'yı yenen insanlık hiçbir şeye yenik düşer. Hiçbir şey yenilmez.

 

"En korkunç savaşlar insanların ruhunda yapılır"

 

Bölüm 8 - Epistemolojik ırkçılık

Postmodernizmde Bilginin İmkansızlığı (Bir Paradigma Olarak)—Bilişsel simülasyon

Herhangi bir epistemolojik sistemde herhangi bir bilginin ön koşulu olan özne ve nesne kavramı böylece ortadan kaldırıldığından, postmodernizmdeki bilgi, kaldırıldı.

Postmodern çağda bilginin yerini ne alıyor? - Bilginin bir taklidi onun yerini alıyor.

…özne ortadan kaybolduğunda, nesne de onunla birlikte ortadan kaybolur ve karşılıklı olarak düz bir ekrana (bir ekran haritasına) dönüşür

Özne ve nesnenin yerine ortaya çıkan, postmodern paradigmanın onların yerine yerleştirdiği şey, Deleuze, gördüğümüz gibi, köksap. Gerçek gerçeklik çerçevesinde bu rizomatik varoluştan çok bahsettik. Ekranın düz yüzeyi, ne yukarı ne aşağı büyüyen yumrulu bir rizomdur - yani ne zihindeki fikirlerin öznel yansımalarının sürecine yönelir, ne de bedenin (organlarla birlikte) maddi köklerine doğru eğilir.

 

Radikal Özne ve Metagnozolojisi

Radikal devrimciler şunu söyleyecektir: hayır, felsefe postmodern çağda imkansızdır, çünkü bilgi imkansızdır, özneler imkansızdır. Doğru. Bu kesinlikle doğru bir cevaptır.

… 

Alexander Dugin - Jeopolitiğin Temelleri, Rusya'nın Jeopolitik Geleceği

Alexander Dugin - Jeopolitiğin Temelleri, Rusya'nın Jeopolitik Geleceği

Дугин Александр - Основы геополитики

https://www.e-reading.mobi/book.php?book=20827

Alexander Dugin'in 1997'de Rusya Genelkurmay Akademisi'nin desteğiyle yayınlanan kitabıdır

 

Jeopolitikanın Kurucu Babaları

Friedrich Ratzel, Mekansal Organizmalar Olarak Devletler

Friedrich Ratzel (1844-1904) jeopolitiğin "babası" olarak kabul edilebilir, ancak kendisi bu terimi eserlerinde kullanmamıştır. "Politik coğrafya" hakkında yazmıştır. 1897'de yayınlanan ana eseri "Politische Geographie" olarak adlandırılır.

 

Ratzel, 1876'da "Çin'de Göç" konulu tezini savundu ve 1882'de temel eseri "Antropocoğrafya" ("Antropogeographie") Stuttgart'ta yayınlandı; burada temel fikirlerini formüle etti: halkların evrimi ile demografi arasındaki bağlantı, coğrafi veriler, arazinin halkların kültürel ve politik gelişimi üzerindeki etkisi, vb.

 

"Siyasi Coğrafya"

Ratzel bu çalışmasında toprağın, halkların çıkarlarının etrafında döndüğü temel, değişmez bir veri olduğunu gösteriyor. Tarihin hareketi toprak ve bölge tarafından önceden belirlenir.

Devletler, gelişimlerinin her aşamasında topraklarıyla zorunlu olarak bir bağlantı sürdüren organizmalar olarak kabul edilir ve bu nedenle coğrafi bir bakış açısıyla incelenmelidir.

 

Devlete dair "toprağa kök salmış yaşayan bir mekansal organizma" tanımlaması jeopolitik metodolojinin ana fikri ve eksenidir.

Devlet, yeryüzünün belirli bir bölümüne bağlı bir organizma olarak oluşur ve özellikleri insanların ve toprağın özelliklerinden gelişir. En önemli özellikler büyüklük, konum ve sınırlardır.

 

Devletlerin Mekansal Büyüme Yasaları Üzerine

Devletlerin sınırları kültür geliştikçe artar

İlk genişleme dürtüsü dışarıdan gelir, çünkü devleti genişlemeye iten şey, açıkça daha aşağı bir medeniyete sahip bir devlet (veya toprak)dır.

Zayıf ulusları asimile etme veya yutma yönündeki genel eğilim, kendi kendini besleyen bir hareketle giderek daha fazla toprak genişlemesini teşvik eder.

 

Ayrıca jeopolitiğin bir diğer önemli konusunu da öngördü: Medeniyetin gelişimi için denizin önemi.

 

Ratzel'in eserleri tüm jeopolitik çalışmalar için gerekli bir temeldir.

 

Rudolf Kjellén ve Friedrich Naumann "Orta Avrupa"

"Jeopolitik" terimini ilk kullanan kişi İsveçli Rudolf Kjellén'dir (1864-1922).

Kjellen jeopolitiği şu şekilde tanımladı:

“Bu, uzayda cisimleşmiş coğrafi bir organizma olarak Devletin bilimidir”

Kjellén, "jeopolitik" kavramına ek olarak, onun görüşüne göre siyaset biliminin ana bölümlerini oluşturması gereken dört yeni sözcük daha önerdi:

ekopolitika ("devletin ekonomik bir güç olarak incelenmesi");

demopolitika ("halkın devlete aktardığı dinamik dürtülerin incelenmesi"; Ratzel'in "Antropocoğrafya"sına benzer);

sosyopolitika ("Devletin toplumsal yönünün incelenmesi");

kratopolitics ("hükümet biçimlerinin ve otoritenin hukuk sorunları ve sosyo-ekonomik faktörlerle ilişkisinin incelenmesi")

 

Halford Mackinder "Tarihin Coğrafi Dönüm Noktası"

Mackinder, İngiliz siyaset dünyasındaki yüksek konumuyla, uluslararası yönelimleri üzerinde çok önemli bir etkiye sahip olmasıyla ve aynı zamanda dünya siyasi tarihini yorumlamada en cüretkar ve devrimci planın yazarı olmasıyla tanınır.

 

Mackinder'ın ilk ve en çarpıcı konuşması, 1904'te Geographical Journal'da yayınlanan "Tarihin Coğrafi Dönüm Noktası” adlı raporuydu.

Mackinder, bir Devlet için en avantajlı coğrafi konumun orta, merkezi bir konum olacağını savunur.

 

Dünyanın merkezinde Avrasya / "kalp ülkesi" Heartland / Tüm dünya üzerinde kontrol için en elverişli coğrafi dayanak noktasıdır.

 

Mackinder, tüm dünya siyasetinde "tarihin coğrafi ekseninin" stratejik önceliğini vurguladı ve en önemli jeopolitik yasayı formüle etti:

"Doğu Avrupa'yı kim kontrol ederse, iç kesimlere de hakim olur; iç kesimlere kim hakim olursa, Dünya Adası'na da hakim olur; Dünya Adası'na kim hakim olursa, dünyaya da hakim olur."

 

Üç jeopolitik dönem

Kolomb öncesi dönem. İçinde, Dünya Adası'nın çevresine ait halklar, örneğin Romalılar, "kalp ülkesi" güçleri tarafından sürekli fetih tehdidi altında yaşıyorlar.

 

Kolombiya Çağı Bu dönemde "iç hilal" (sahil bölgeleri) temsilcileri, hiçbir yerde ciddi bir direnişle karşılaşmadan, gezegenin bilinmeyen topraklarını fethetmek için yola çıktılar.

 

Kolomb sonrası dönem. Fethedilmemiş topraklar artık yok. Medeniyetlerin dinamik titreşimleri, yeryüzündeki halkları evrensel bir iç savaşa sürükleyerek çatışmaya mahkûmdur.

 

Alfred Mahan "Deniz Gücü"

Amerikan Birliği Donanması'nda bir subaydı ve 1885'ten itibaren Rhode Island, Newport'taki Deniz Harp Okulu'nda deniz tarihi dersleri verdi.

Kitapların hemen hemen hepsi tek bir konuya ayrılmıştı, "Deniz Kuvvetleri", "Deniz Gücü" Mahan'ın adı terimle eşanlamlı hale geldi.

 

Mahan, bir devletin konumu ve jeopolitik statüsünün 6 kritere göre analiz edilmesi gerektiğini düşünüyor.

1. Devletin coğrafi konumu, denizlere açıklığı, diğer ülkelerle deniz iletişimi imkânı.

2. Devletin "fiziksel yapılandırması", yani deniz kıyılarının yapılandırması ve bunlarda bulunan limanların sayısı.

3. Toprakların uzunluğu. Kıyı şeridinin uzunluğuna eşittir.

4. İstatistiksel nüfus büyüklüğü.

5. Ulusal karakter. Halkın ticaretle uğraşabilme yeteneği, çünkü deniz gücü barışçıl ve geniş çaplı ticarete dayanmaktadır.

6. Hükümetin siyasi karakteri. En iyi doğal ve beşeri kaynakların güçlü bir deniz kuvvetinin yaratılmasına yeniden yönlendirilmesi buna bağlıdır."

 

Ona göre "Deniz Gücü" kavramı "deniz ticaretinin" serbestisi esasına dayanmaktadır ve donanma yalnızca bu ticaretin garantörü olarak görev yapmaktadır.

 

Mahan, 1823'te Amerika ve Avrupa ülkeleri arasında karşılıklı müdahalesizlik ilkesini ilan eden ve ayrıca ABD gücünün büyümesini yakındaki topraklara yayılmaya bağlı kılan Monroe Doktrini'nin (1758-1831) ateşli bir destekçisiydi.

 

Mahan, Amerika'nın Deniz Gücüne Olan İlgisi adlı eserinde, Amerika'nın dünya gücü olabilmesi için şunları başarması gerektiğini ileri sürmüştür:

1) İngiliz deniz kuvvetleriyle aktif olarak işbirliği yapmak;

2) Almanların deniz iddialarını engellemek;

3) Japonya'nın Pasifik Okyanusu'ndaki genişlemesini dikkatle izlemek ve buna karşı koymak;

4) Asya halklarına karşı Avrupalılarla ortak eylemleri koordine etmek

 

Mahan, Amerikan General McClellan'ın 1861-1865 Kuzey Amerika İç Savaşı'nda kullandığı "anaconda" ilkesini gezegensel düzeye taşıdı. Bu ilke, düşman topraklarının denizden ve kıyı şeritlerinden bloke edilmesinden oluşur ve bu da giderek düşmanın stratejik tükenmesine yol açar.

 

Vidal de la Blache "Fransa Almanya'ya karşı"

Vidal de la Blache (1845-1918), Fransız coğrafya okulunun kurucusu olarak kabul edilir.

"Fransa Coğrafyasının Resmi" (1903) adlı kitabında Alman jeopolitikacıları için çok önemli olan toprak teorisine atıfta bulunur

 

Nicholas Speakman "Mackinder Yeniden Ziyaret Edildi, Rimland'ın Merkeziliği"

Nicholas Spykman (1893-1943), Amiral Mahan'ın doğrudan halefidir.

Spykman'ın ana fikri, Mackinder'ın kalbin jeopolitik önemini abarttığı iddiasıydı.

"Çevre kıyılarına hakim olan, Avrasya'ya hakim olur; Avrasya'ya hakim olan, dünyanın kaderini elinde tutar."

 

Spykman doktrinini, ABD'nin bir bütün olarak dünyada bir "Deniz Gücü" olarak yerinin jeopolitik anlayışına dayandırmadı (Mahan gibi), belki de bu zaten bir gerçek haline geldiği için, kıta ve deniz kuvvetlerinin düellosunda nihai zafer için Avrasya'nın kıyı bölgelerini (Avrupa, Arap ülkeleri, Hindistan, Çin, vb.) kontrol etme ihtiyacına dayandırdı.

 

Karl Haushofer "Kıta Bloku"

Jeopolitikanın uzun süre sadece bir "sahte bilim" değil, aynı zamanda "insan düşmanı", "faşist", "yamyamca" bir teori olarak görülmesinin büyük bir kısmını Karl Haushofer'e (1869-1946) borçludur.

 

Öğrencisi Rudolf Hess aracılığıyla Haushofer, Hitler'le başarısız darbe girişiminin ardından hapse atılmasının hemen ardından tanıştı.

 

Haushofer, 1924'ten başlayarak 20 yıl boyunca, uluslararası alanda büyük önem taşıyan en önemli jeopolitik dergisi olan Geopolitik'i yayınladı; daha sonra adı Zeitschrift für Geopolitik olarak değiştirildi.

 

1936'ya kadar gözdeydi (özellikle genç arkadaşı Hess'in himayesi sayesinde), ancak daha sonra işler soğumaya başladı. Hess'in İngiltere'ye kaçmasının ardından Haushofer gözden düştü ve oğlu Albrecht'in 1944'te Hitler'e suikast girişimine katılma suçlamasıyla idam edilmesinin ardından Haushofer'in kendisi neredeyse "halk düşmanı" olarak kabul edildi.

 

"Deniz gücü" ile "kıtasal güç" veya talassokrasi ("deniz yoluyla güç") arasındaki gezegensel ikiliğin resmi tellurokrasiler ("kara yoluyla güç") onun için uluslararası politikanın tüm sırlarını açan anahtardı ve bu sırlara en doğrudan dahil oldu.

 

"Avrasya, en büyük iki halkı olan Almanlar ve Ruslar, Kırım Savaşı veya 1914'e benzer bir iç çatışmadan kaçınmak için her türlü çabayı gösterdikleri sürece boğulamaz: Bu, Avrupa siyasetinin bir aksiyomudur."

"Anglosakson siyasetinin son saati, Almanlar, Ruslar ve Japonlar birleştiğinde gelecektir."

 

Carl Schmitt "Behemoth ve Leviathan"

…tüm fikirleri jeopolitik kavramlarla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve "Dünyanın Nomos'u", "Kara ve Deniz" vb. ana eserleri özellikle jeopolitik faktörleri ve bunların medeniyet ve siyasi tarih üzerindeki etkilerini anlamaya adanmıştır.

Schmitt'in ideolojik oluşumu Ratzel ve Kjellén'inki gibi "organik sosyoloji" düşüncelerinin atmosferinde gerçekleşmiş, ancak romantik kuramlardan da etkilenmiştir.

Schmitt'in teorilerinde, "politik romantizm" ile "katı rasyonalizmin" paradoksal bir birleşimi her yerde mevcuttur.

Heidegger, Jünger ve diğer "muhafazakar devrimciler" gibi Schmitt de dünya bilim camiasında persona non grata oldu ve eserleri tamamen göz ardı edildi.

 

Schmitt, tamamen jeopolitik yaklaşımın ruhuna uygun olarak, siyasi kültürün mekanla orijinal bağlantısını ileri sürmüştür. Sadece Devlet değil, aynı zamanda tüm toplumsal gerçeklik ve özellikle hukuk, mekanın nitel organizasyonundan kaynaklanır.

Schmitt, "nomos"un hem toplumsal bir topluluk içinde hem de bu topluluklar arasında en uyumlu ilişkileri kuran bir varlık örgütlenmesi biçimi olduğunu gösterir. "Nomos", siyasi ve yasal sistemlerin yaratılmasında organik olarak ortaya çıkan öznel ve nesnel faktörlerin özel bir sentetik birleşiminin ifadesidir.

 

Schmitt, "Dünyanın Nomos'u" adlı kitabında, belirli bir karasal alanın özgüllüğünün, içinde gelişen kültürleri ve devletleri nasıl etkilediğini gösterir.

"dünya nomos'u" analizinden çıkan en önemli sonuç, Schmitt'in Kara medeniyetleri ile Deniz medeniyetleri arasındaki küresel tarihsel ve medeniyetsel bir çatışma kavramına yaklaşmış olmasıydı. Dünya'nın "nomos"unu incelerken, onun niteliksel, özsel karşıtı olan Deniz'in "nomos"uyla karşılaştı.

 

1942'de Schmitt en önemli eseri olan "Kara ve Deniz"i yayınladı.

Dünya'nın "nomos"u insanlık tarihinin büyük bölümünde alternatifsiz bir şekilde var olmuştur.

Dünya'nın "nomos"unun versiyonlarının toplamı, yaygın olarak "geleneksel toplum" tarihi olarak adlandırılan şeyi oluşturur.

Böyle bir durumda Deniz ve Su sadece çevresel medeniyet fenomenleridir, "etik" alanına müdahale etmez (veya epizodik olarak müdahale etmez). Ancak 16. yüzyılın sonunda Dünya Okyanusu'nun keşfiyle durum kökten değişir.

 

…su alanı kara alanından keskin bir şekilde farklıdır. İstikrarsızdır, düşmancadır, yabancılaşmıştır, sürekli değişime tabidir. İçinde yollar sabit değildir, yönelimlerdeki farklılıklar belirgin değildir. Denizin "nomos"u bilincin küresel bir dönüşümünü gerektirir. Sosyal, yasal ve etik normlar "sıvı" Yeni bir medeniyet doğuyor. Schmitt, Yeni Çağ'ın ve sanayileşme çağını açan teknik atılımın, insanlığın deniz "nomos"una geçişinin jeopolitik olgusuna varlıklarını borçlu olduğuna inanıyor.

 

Denizin "nomos"u geleneksel topluma düşman bir gerçekliktir. Kara güçlerinin deniz güçleriyle jeopolitik karşı karşıya gelmesi en önemli tarihi, ideolojik ve felsefi anlamı kazanır.

 

Schmitt'e göre, Dünya'nın "nomos"unun gelişimi bir kıta devletinin ortaya çıkmasına yol açmalıdır. Bir kıta devletine doğru hareketin aşamaları şehir devletlerinden toprak devletlerine geçer. Kara tabanlı bir kıta devletinin, bir kıta grossraum'unun ortaya çıkması tarihi ve jeopolitik bir zorunluluktur.

 

Petr Nikolaevich Savitski "Avrasya Orta Dünya"

Petr Nikolaevich Savitsky (1895-1968) belki de kelimenin tam anlamıyla bir jeopolitikçi olarak adlandırılabilecek ilk (ve tek) Rus yazardır.

 

Savitsky, Rusya'yı jeopolitik olarak ulusal bir devlet olarak değil, Aryan-Slav kültürünün, Türk göçebeliğinin ve Ortodoks geleneğinin çeşitli bileşenlerinin temelinde oluşan özel bir medeniyet türü olarak anlıyor.

Savitsky, Büyük Rusları Doğu Slavlarının basit bir kolu olarak değil, Slav ve Türk alt yapılarının birleştiği özel bir emperyal etnik oluşum olarak görüyor. Bu nokta onu önemli bir konuya getiriyor: Turan.

"Tatarizm olmasaydı Rusya olmazdı "Savitsky'nin "Bozkır ve Yerleşim" makalesindeki bu tez, Avrasyacılığın temel formülüydü.

 

"Dürüstçe söyleyelim: Dünya tarihi uzayında, Batı Avrupalıların eşit, ama kutuplu deniz anlayışına yalnızca Moğolların kıta anlayışı karşı çıkar; bu arada Rus "kaşiflerinde", Rus fetihlerinin ve keşiflerinin kapsamında aynı ruh, aynı kıta anlayışı vardır."

 

Ulusal politikanın bir aracı olarak Jeopolitik

Gezegensel ikilik jeopolitiğin temel yasasıdır

Tüm jeopolitikçiler tarafından paylaşılan en genel metodolojik formül, bir yandan Kara, tellurokrasi, Dünya'nın "nomos"u, Avrasya, merkez, "orta dünya", ideokratik medeniyet, "tarihin coğrafi ekseni" ile diğer yandan Deniz, talassokrasi, Deniz Gücü, Deniz'in "nomos"u, Atlantik, Anglosakson dünyası, ticari medeniyet, "dış veya ada hilali" arasında temel bir tarihsel düalizmin iddia edilmesidir.

 

Amerikalı Mahan ve Speakman, İngiliz Mackinder "ada hilalini" temsil ediyor. Onlar Atlantikçiliğin, talassokrasinin "sözcüleri".

Vidal de la Blache (ve okulu) Atlantikçi Fransa'yı temsil ediyor. Laval ve De Gaulle kıtacılığa, "Avrupacılığa", Atlantik karşıtlığına meyilli.

Almanlar Ratzel, Haushofer, Schmitt, Almanya'yı Eksen Kara, tellurokrasi ile özdeşleştirir ve Anglo-Sakson talassokrasisine karşı çıkması gereken Almanya'dan bir "Büyük Uzay" yaratmaya çalışırlar.

En radikal kıtacılar Ernst Niekisch, Friedrich Georg Junger, Arthur Müller van den Bruck, vb. daha da ileri giderek Almanya'nın geleceğinin yalnızca Avrasya Rusya'sıyla stratejik entegrasyonda yattığına inanırlar.

 

Modern jeopolitik teoriler ve okullar

Avrupa jeopolitiği, İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra pratik olarak bağımsız bir şey olarak var olmadı. Sadece "kıtacı" Charles de Gaulle'ün Fransa'nın başkanı olduğu 1959-1968 gibi oldukça kısa bir dönemde durum biraz değişti. 1963'ten başlayarak, de Gaulle açıkça Atlantik karşıtı bazı önlemler aldı ve bunun sonucunda Fransa Kuzey Atlantik İttifakı'ndan ayrıldı ve kendi jeopolitik stratejisini geliştirme girişimlerinde bulundu. Ancak bu devlet tek başına talassokratik dünyaya karşı koyamadığı için, Avrupa içi Fransız-Alman işbirliği ve SSCB ile bağların güçlendirilmesi konusu ön plana çıktı. Ünlü Gaullist tez "Atlantik'ten Urallara Avrupa" burada doğdu.

 

Modern Atlantikçilik

Spykman'ın öğrencisi D. Meinig / "Çin, Moğolistan, Kuzey Vietnam, Bangladeş, Afganistan, Doğu Avrupa (Prusya dahil), Baltık ülkeleri ve Karelya, organik olarak merkeze doğru çekilen alanlardır.

Güney Kore, Burma, Hindistan, Irak, Suriye, Yugoslavya jeopolitik açıdan tarafsızdır.

Batı Avrupa, Yunanistan, Türkiye, İran, Pakistan, Tayland ise talassokratik bloğa doğru eğilim gösteriyor.”

 

Amerikalı Saul Cohen, "Bölünmüş Bir Dünyada Coğrafya ve Politika"

Onun bakış açısına göre, gezegenin her bir bölgesi 4 jeopolitik bileşene ayrılabilir:

"1) Ticaret filosuna ve limanlara bağlı dış deniz (su) ortamı;

2) "Kıyısal çekirdek" (çekirdek), "Hinterland" (kıyıdan uzak iç bölgeler anlamına gelen jeopolitik bir terim) ile aynıdır;

3) kesikli kuşak (kıtaya doğru veya kıtadan uzağa doğru yönelmiş kıyı sektörleri);

4) Bu topluluktan jeopolitik olarak bağımsız bölgeler."

 

Atlantikçiliğin jeopolitik gelişimi 90'ların başında doruk noktasına ulaşır.

Varşova Paktı ve SSCB'nin çöküşü, 20. yüzyıl boyunca uygulanan Atlantikçi strateji yöneliminin zaferini işaret ediyor. Batı, Doğu ile Soğuk Savaş'ı kazanıyor. Deniz Gücü, iç kesimlerdeki zaferini kutluyor.

 

Hava sahasının gelişmesi, Kara ve Deniz'i bir ölçüde eşitledi, çünkü uçaklar ve füzeler için bu sahalar arasındaki fark o kadar önemli değildi.

Silahların Dünya yörüngesine aktarılması ve uzayın stratejik keşfi, gezegenin "sıkıştırılması"nın ve mekansal farklılıkların nihai görelileştirilmesinin son aşamasıydı.

 

Huntington, Batı'nın en olası muhalifleri olarak Çin ve İslam devletlerini (İran, Irak, Libya, vb.) işaret ediyor.

 

Küreselleşme

Dünyacılık kavramının anlamı, gezegen çapında tam bir bütünleşmenin kaçınılmazlığı, devletlerin, halkların, ulusların ve kültürlerin çoğulluğundan, Tek Dünya adı altında tek tip bir dünyaya geçişin kaçınılmazlığı varsayımına dayanır.

 

Milletler Cemiyeti, daha sonra BM ve UNESCO gibi tanınmış kuruluşların, dünya siyasetinde büyük etkisi olan bu küreselci çevrelerin devamı niteliğinde olması anlamlıdır.

20. yüzyılda, aşırı reklamdan kaçınan ve hatta çoğu zaman "gizli" bir karaktere sahip olan bu mondialist örgütler birçok isim değiştirdi. Harry Davis'in "Dünya Konfederasyonu için Evrensel Hareket"i, "Federal Birlik" ve hatta "Dünya Hükümeti için Haçlı Seferi" (1946'da İngiliz parlamenter Henry Usborne tarafından organize edildi) vardı.

Batı üzerindeki bütün kavramsal ve stratejik güç ABD'de yoğunlaştığından, mondialistliğin ana merkezi bu devlet oldu

Böylece, Batı kamuoyunun varlığını ancak nispeten yakın bir zamanda öğrendiği üç ana mondialist örgüt oluştu.

Birinci "Dış İlişkiler Konseyi" (Dış İlişkiler Konseyi, kısaltılmışı C.F.R.). Kurucusu en büyük Amerikan bankacısı Morgan'dı.

Bu resmi olmayan örgüt, gezegensel ölçekte Amerikan stratejisi geliştirmekle meşguldü ve nihai hedef, gezegenin tamamen birleşmesi ve bir Dünya Hükümeti kurulması olarak düşünülüyordu. Bu örgüt, 1921'de Carnegie Endowment for Universal Peace'in bir şubesi olarak ortaya çıktı

C.F.R. üyelerinin çoğu aynı zamanda İskoç Masonluğunun üst düzey dijitalistleri olduğundan, jeopolitik projelerinin bir tür hümanist-mistik boyuta sahip olduğu varsayılabilir.

C.F.R. üyelerinin çoğu aynı zamanda İskoç Masonluğunun üst düzey dijitalistleri olduğundan, jeopolitik projelerinin bir tür hümanist-mistik boyuta sahip olduğu varsayılabilir.

 

1973 yılında üçüncü büyük küreselci yapı Bilderberg Grubu aktivistleri tarafından oluşturuldu. Üçlü Komisyon " veya "Üçlü" (Trilateral). C.F.R. ve Bilderberg Grubu üyesi Amerikalılar tarafından yönetiliyordu

 

Küreselleşmenin en önemli kuruluşları olan Bilderberg ve Trilateral'ın başında C.F.R.'nin üst düzey üyelerinden, dünyanın en büyük bankacısı, Chase Manhattan Bank'ın sahibi David Rockefeller yer alıyor.

 

Mondializmin ilk, en pasifist ve "uzlaştırıcı" versiyonu "yakınsama teorisi" olarak bilinir.

Yakınsama teorileri, Mihail Gorbaçov ve danışmanlarının perestroykayı gerçekleştirirken atıfta bulundukları ideolojik temeldi.

 

Medeniyet-jeopolitik ikiliği ortadan kaldırıldı. Atlantikçiliğe karşıt bir kutup olmaması, uzayın radikal bir şekilde yeniden düşünülmesine yol açıyor. Jeoekonomi çağı geliyor.

 

Profesör Carlo Santoro yönetimindeki Milano Uluslararası Siyasi Araştırmalar Enstitüsü (ISPI) tarafından geliştirilen fütürolojik jeopolitik kavramı

Santoro'nun modeline göre, insanlık şu anda iki kutuplu bir dünyadan çok kutupluluğun mondialist bir versiyonuna (Attali'de olduğu gibi jeoekonomik olarak anlaşılan) geçiş aşamasındadır.

 

Uygulamalı Jeopolitik

Avrupa'daki jeopolitik rönesans, 1976'da savaş sonrası Avrupa'da ilk kez jeopolitik metinlerin düzenli olarak yayınlanmaya başlandığı "Herodotus" dergisini kuran coğrafyacı Yves Lacoste'un çalışmalarıyla bağlantılıdır.

 

Avrupa "Yeni Sağ"ının Jeopolitiği

"Yeni sağ" ideolojisinin temel ilkelerinden biri, diğer Avrupa ülkelerinde de benzerleri ortaya çıkan, "kıta jeopolitiği" ilkesiydi.

 

"Yeni sağ"ın somut projesi buradan geliyor. Avrupa, Batı ve ABD'ye karşı "Federal İmparatorluk"a entegre olmalı ve bölgeler ve etnik azınlıklar, "Batı ruhu"ndan etkilenen megakentler ve kültürel merkezlerden daha geleneksel özellikleri koruduğu için bölgeci eğilimler özellikle teşvik edilmelidir.

 

"Yeni sağ"ın jeopolitiği radikal bir şekilde Atlantikçilik karşıtı ve dünyacılık karşıtıdır.

 

Lohausen güç için şu formülü öneriyor:

"Güç = Kuvvet x Konum"

Şöyle açıklıyor:

"Güç, konumla çarpılan Kuvvet olduğundan, yalnızca elverişli bir coğrafi konum, iç kuvvetlerin tam olarak gelişmesi için fırsat sağlar."

Dolayısıyla iktidar (siyasal, düşünsel vb.) doğrudan doğruya mekanla ilişkilidir.

 

Edebiyatta jeopolitik temalar ilk olarak George Orwell'da ortaya çıkmıştır.

Jean Parvulesco, jeopolitik temaları tüm eserlerinin merkezine yerleştirerek yeni bir tür başlatıyor "jeopolitik kurgu".

 

Parvulesco'nun kavramı kısaca şöyledir (20): İnsanlığın tarihi, Güç, otorite tarihidir. Çeşitli yarı gizli örgütler, medeniyetteki merkezi konumlara, yani varoluş döngüleri sıradan siyasi ideolojilerin, yönetici hanedanların, dini kurumların, devletlerin ve halkların süresini çok aşan Gücün kendisine erişmek için çabalarlar. Tarihte farklı isimler altında görünen bu örgütleri Parvulesco "Atlantisliler tarikatı" ve "Avrasyalılar tarikatı" olarak tanımlar.

 

Neo-Avrasyacılık

Gumilev'in Avrasya'nın etnik haritasının antik dönemleri, bozkır, göçebe halklar ve onların medeniyetleri üzerine yaptığı araştırma özellikle önemlidir. Eserleri, Avrasya Doğu'sunun medeniyetin çevresindeki barbar topraklar (Batı medeniyetiyle eşdeğer) olarak değil, etnogenez, kültür, siyasi tarih, devlet ve teknik gelişimin bağımsız ve dinamik bir merkezi olarak göründüğü tamamen yeni bir siyasi tarih vizyonu oluşturur.

 

Modern muzaffer Batı, bundan böyle gelişmiş bir bölgenin rolünü talep edecek herkese ideolojik ve ekonomik koşulları dikte edecektir.

Mevcut durumdan çıkmanın tek yolu yeni bir iki kutupluluk olabilir

 

Rusya ve Uzay

Heartland

Rusya, Üçüncü, bağımsız ve özel, ne Doğu ne de Batı olan bir şeydir.

Tamamen stratejik bir bakış açısından Rusya, Avrasya'nın kendisiyle aynıdır

 

Rimland Sorunu

Rusya-Avrasya'nın mevcut tarihsel aşamada gezegensel rakibi olarak "kıyı medeniyetleri" Rimland değil, zıt "Ada" Atlantikçi Amerika olduğundan, en önemli stratejik zorunluluk şudur:"kıyı bölgelerini" müttefikleri haline getirmek, "kıyı" bölgelerine stratejik nüfuz etmek, pan-Avrasya paktı sonuçlandırmak veya en azından transatlantik Batı ile pozisyonel bir çatışmada mümkün olduğunca çok sayıda Rimland'ın tam ve kesin tarafsızlığını sağlamak

 

İmparatorluğun Toplanması

Jeopolitiğin temel varsayımlarından biri, bir devletin jeopolitik konumunun, o devletin siyasi yapısının özelliklerinden çok daha önemli olduğu iddiasıdır.

 

Rusya, Büyük Uzayı yeniden yaratmaya, yani geçici olarak kaybettiği Avrasya topraklarını stratejik, politik ve ekonomik nüfuz alanına geri döndürmeye derhal başlamazsa, hem kendisini hem de “Dünya Adası”nda yaşayan tüm halkları felakete sürükleyecektir.

Rusya "İmparatorluğu toplama yolu"ndan başka bir yol seçerse, yeni güçler veya devlet blokları Heartland'ın kıtasal misyonunu üstlenmeye başlayacaktır.

 

Jeopolitikte, "kutsal bir yer asla boş değildir" kutsal yasası oldukça geçerlidir.

 

Sıcak ve Soğuk Denizler

"İmparatorluğu toplama" süreci başlangıçta uzak bir hedefe, yani Rusya'nın sıcak denizlere erişimi yönünde yönlendirilmelidir.

 

Öyle ya da böyle, Kuzey ve Doğu'nun soğuk denizlerine erişim, Güney ve Batı'nın sıcak denizlerine erişimle desteklenmelidir ve yalnızca bu durumda Rusya jeopolitik olarak "tamamlanmış" olacaktır.

 

Rusya'nın Jeopolitik Geleceği

Radikal Bir Alternatife İhtiyaç

Liberaller, Rusya'nın yerine, tarihsel olarak hiç var olmamış, modern Batı'nın ve özellikle ABD'nin yaşadığı kuralların ve kültürel koordinatların kurulacağı yeni bir toplum inşa etmek istiyorlar.

Rus geleceğinin ikinci projesi, liberal reformları reddetmesi ve reformcuların vaaz ettiği liberal mantığı reddetmesiyle birleşen çeşitli ve çok yönlü bir siyasi gerçekliği temsil eden sözde "ulusal-vatansever muhalefete" aittir.

Bu iki proje, hem liberal hem de Sovyet-çarlık projeleri, özünde çıkmaz sokaklar Rus halkı ve Rus tarihi için.

…tamamen radikal, yenilikçi, fütüristik bir plana acil ihtiyaç vardır.

 

"Rus ulusal çıkarları" nelerdir?

"Devletin çıkarları" ile ilgili planlar yapmak için, ne tür bir devletten bahsettiğimiz konusunda net bir fikre sahip olmak gerekir.

 

Rusya, İmparatorluk olmadan düşünülemez

Rusya, hiçbir zaman modern Avrupa'nın karakteristiği olan ve sömürge ve sömürge sonrası dönemde modeli Asya'ya ve Üçüncü Dünya'ya yansıtılan "ulus-devletlerin" bir benzeri olmamıştır.

 

Ne tek etnikli bir devlet ne de bir ulus-devlet olan Rusya, en başından itibaren neredeyse potansiyel bir imparatorluk devletiydi.

 

"Bölgesel güç", büyük ve oldukça gelişmiş bir devleti tanımlayan modern bir jeopolitik kategoridir; ancak siyasi çıkarları yalnızca topraklarına bitişik veya topraklarına dahil olan alanlarla sınırlıdır. Bölgesel güçler arasında örneğin Hindistan, İran, Türkiye, Pakistan, Çin vb. yer alır. Bölgesel bir gücün özelliği, sıradan bir devletten daha fazla siyasi ağırlığa sahip olması, ancak bir süper güç veya İmparatorluktan daha az ağırlığa sahip olmasıdır.

 

Bugün, çarlık, monarşik modele dönüş çağrılarını giderek daha fazla duyabiliyoruz. Bu oldukça doğaldır, çünkü Sovyetizmin itibarsızlaşması Rusları Rus tarihinin komünist döneminden önce var olan devlet biçimlerine dönmeye zorluyor.

Gelecek İmparatorluk bir "bölgesel güç" veya bir "ulus-devlet" olmamalıdır.

 

Dünyanın Yeniden Bölünmesi

Avrasya coğrafi ve stratejik birleşmeye mahkûmdur.

 

Orta Avrupa, stratejik, kültürel ve kısmen politik olarak birleşmiş doğal bir jeopolitik oluşumdur. Etnik olarak, bu alan eski Avusturya-Macaristan İmparatorluğu'nun halklarını, ayrıca Almanya, Prusya ve Polonya ve Batı Ukrayna topraklarının bir kısmını içerir.

Avrupa'nın konsolide edici gücü geleneksel olarak bu jeopolitik kümeyi kendi kontrolü altında birleştiren Almanya'dır.

 

Fransa, Avusturya-Macaristan İmparatorluğu'nun başlıca tarihsel muhalifiydi, Alman prensliklerinin parçalanmış devletini her şekilde destekledi

Fransız politikası en saldırgan Atlantikçilikle özdeşleştirilmiştir. En azından, Amerika Birleşik Devletleri Atlantikçiliğin ana kutbunun gezegensel işlevini üstlenene kadar durum böyleydi.

Fransız-Alman ittifakı her halükarda kıta Batısı'ndaki Avrasya jeopolitiğinin ana halkasıdır

 

Thiriart'a göre, "Hitler'in en büyük hatası, Avrupa'yı Alman yapmak istemesiydi; oysa onu Avrupalı yapmaya çalışması gerekirdi."

 

Hindistan'ın kendisi bir kıtadır. Ancak jeopolitik etki alanı, yarımadanın güneyinde bulunan Hindustan ve Hint Okyanusu'ndaki küçük bir bölgeyle sınırlıdır.

 

Moskova Tahran Yeni İmparatorluk için çok sayıda sorunu çözer. İran'ı İmparatorluğun güney kutbu olarak dahil ederek, Rusya birkaç yüzyıldır (yanlış yollardan) ilerlediği stratejik hedefe anında ulaşacaktır / sıcak denizlere erişim.

 

İran jeopolitik olarak Orta Asya'dır

 

Moskova-Tahran ekseninde Ermeni sorunu önemli bir yer tutar, çünkü geleneksel olarak Transkafkasya'daki istikrarsızlığın merkezi olarak hizmet eder. Ermenilerin, Japhetic doğalarının ve Hint-Avrupa halklarıyla, özellikle Asyalı halklarla, yani İranlılar ve Kürtlerle akrabalıklarının açıkça farkında olan bir Ari halkı olduğu belirtilmelidir.

 

…bu projede Türkiye'ye "günah keçisi" rolünü dayatma gerekliliğini de göz önünde bulundurmak önemlidir, çünkü bu devletin Kafkasya ve Orta Asya'daki çıkarları hiç dikkate alınmayacaktır. Dahası, etnik olarak İran'a yakın olan halkları laik-Atlantikçi kontrolden çıkarmak için, Türkiye'nin kendisinde Kürt ayrılıkçılığına ve Türk Ermenilerinin özerklik taleplerine destek verilmesi muhtemelen gereklidir.

 

Emperyal Avrasya'da Rusya'nın Kaderi

Yeni İmparatorluktaki Ruslar aynı anda iki rol üstleniyorlar:

1) Federal Milletler İmparatorluğunun siyasi tebaası olan büyük halklardan biri olarak,

2) Bu Federal Milletler İmparatorluğu'na kıtasal entegrasyonun başlatıcısı olarak.

 

Rusya'nın İç Jeopolitiği

Konu ve Yöntem

 

Kuzeye Giden Yol

 

Doğu'nun Meydan Okuması

Rus Doğusu iklim açısından Kuzey'den keskin bir şekilde farklıdır. Bu, ılımlı bir karasal iklime sahip bir bölgedir. Volga ve Ural bölgeleri ile Sibirya ve Primorye ağırlıklı olarak ormanlıktır. Kuzey Kazakistan'dan Baykal'a kadar daralan bir bozkır kaması vardır. Altay ve Amur bölgesi alçak sıradağlardır. Bölgelerin çoğu oldukça yoğun nüfusludur ve yaşamak ve çiftçilik yapmak için elverişli rölyeflere sahiptir.

 

Güney'in Yeni Jeopolitik Düzeni

Güney ile ilgili olarak, “tarihin coğrafi ekseni”nin yalnızca bir zorunluluğu vardır: Hint Okyanusu kıyılarına kadar jeopolitik genişleme.

 

Çin, Rusya için iki nedenden ötürü tehlikelidir: Atlantikçilik için jeopolitik bir üs olarak ve kendi başına, "kimsenin toprağı olmayan topraklar" arayışında artan demografik yoğunluğa sahip bir ülke olarak.

 

Batı'nın Tehdidi

 

Avrasyalı Analiz

Ortodoksi Jeopolitiği

Bizans İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra, Ortodoksluğun jeopolitiği, 5. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar olan "bin yıllık krallık" döneminde sahip olduğu belirsiz teolojik ve eskatolojik işlevden mahrum kalır.

 

Devlet ve Bölge

 

Yakın Ülkelerin Jeopolitik Sorunları

…bir devletin ulusal egemenliği yalnızca askeri gücüne, teknolojik gelişimine ve ekonomik temeline değil, aynı zamanda topraklarının ve bölgelerinin büyüklüğüne ve coğrafi konumuna da bağlıdır.

Egemenlik için gerçekten çabalayan halklar ve devletler, her şeyden önce bölgesel kendi kendine yeterlilik sorununu çözmelidir.

 

Almanya Avrupa'nın kalbidir

 

Türkiye bir devlet olarak Osmanlı İmparatorluğu'nun devamı olarak değil, onun bir parodisi olarak ortaya çıktı.

Çok merkezli bir emperyal çokuluslu İslam yapısı yerine, Kemal Atatürk laik, ateist, dünyevi ve milliyetçi bir sisteme sahip bir ulus-devlet olan Fransız Etat-Nation'ın doğu versiyonunu yarattı. Türkiye, Doğu'da manevi, dini ve jeopolitik geleneğinden aniden kopan ilk devletti.

Türkiye'ye yönelmek, "yakın çevre" ülkeleri için küresel projeye "sağlıklı bir kordon" olarak, Avrasya'nın doğu kıta kütlesi (İran, Çin ve Hindistan ile) ile küreselci kukla liderliği sürekli devirmeye çabalayan patlayıcı Arap dünyası arasında bir "sömürgeci conta" olarak entegrasyon anlamına gelir.

 

Türkiye'ye yönelmek, "yakın çevre" ülkeleri için küresel projeye "sağlıklı bir kordon" olarak, Avrasya'nın doğu kıta kütlesi (İran, Çin ve Hindistan ile) ile küreselci kukla liderliği sürekli devirmeye çabalayan patlayıcı Arap dünyası arasında bir "sömürgeci conta" olarak entegrasyon anlamına gelir.

 

Tamamen Arap İslam'ın ve İslam teokrasisinin kalesi olan Suudi Arabistan, ideolojik düzeyde otoriter, ahlakçı ve "saf" İslam'ın özel bir "Vehhabi" modelini temsil eder, tipolojik olarak Hristiyanlığın Protestan biçimlerine çok yakındır.

 

İç Savaşın Olasılıkları

Devletin ve ulusun varlığının temel zorunluluğu egemenlik, bağımsızlık ve siyasal özgürlük ilkesidir. Ve ulusal çıkarlarla eşanlamlı olan ulusal egemenliğin talepleridir.

 

Yugoslavik Çatışmasının Jeopolitiği

Avrupa'nın jeopolitik haritasının en genel hatlarıyla üç temel alana bölündüğü söylenebilir.

İlk alan Batı'dır. Kıtasal Batı esas olarak Fransa ve Portekiz tarafından temsil edilir.

İkinci bölge Orta Avrupa'dır (Mitteleuropa). Alman Milletleri'nin eski Kutsal Roma İmparatorluğu devletlerini, Avusturya-Macaristan, Almanya, İtalya vb.'nin eski topraklarını içerir.

üçüncü alan Rusya'dır

 

Kutsal Coğrafyadan Jeopolitiğe

Rene Guenon, modern kimyanın, geleneksel simya biliminin ve modern sihir fiziğinin kutsallığının ortadan kaldırılmasının sonucu olduğunu söylemiştir. Aynı şekilde, modern jeopolitiğin, başka bir geleneksel bilim olan kutsal coğrafyanın sekülerleştirilmesinin, kutsallığının ortadan kaldırılmasının bir ürünü olduğu söylenebilir.

 

Çöller ve bozkırlar göçebelerin jeopolitik mikrokozmosudur. Çöllerde ve bozkırlarda tellurokratik eğilimler zirveye ulaşır, çünkü burada "su" faktörü en aza indirilmiştir.

 

Dağlar ve dağ medeniyetleri çoğunlukla arkaik, parçalı oluşumlardır. Dağlık ülkeler sadece genişleme kaynakları değil, aksine, diğer tellurokratik güçlerin jeopolitik genişlemesinin kurbanları onlara çekilir. Hiçbir imparatorluğun merkezi dağlık bir bölge değildir. Bu nedenle kutsal coğrafyanın sık sık tekrarlanan motifi: "dağlar iblisler tarafından mesken tutulmuştur."

 

Ağacın sembolizmi, dağın sembolizmiyle ilişkilidir

"rahiplerin yeri"dir (druidler, büyücüler, münzeviler), ancak aynı zamanda "şeytanların yeri"dir, yani kaybolmuş bir geçmişin arkaik kalıntılarıdır.

 

Kutsal coğrafya perspektifinde sembolik Kuzey açıkça olumlu yönlere, Güney ise olumsuz yönlere karşılık geliyorsa, o zaman dünyanın tamamen modern jeopolitik resminde her şey çok daha karmaşıktır ve hatta bazı açılardan tam tersidir. Modern jeopolitik, "Kuzey" ve "Güney" terimlerini kutsal coğrafyadan tamamen farklı kategoriler olarak anlar.

Birincisi, Kuzey'in paleo-kıtası olan Hyperborea, binlerce yıldır fiziksel düzeyde var olmamış, orijinal Gelenek'i arayan inisiyelerin manevi bakışlarının yöneldiği manevi bir gerçeklik olarak kalmıştır.

İkinci olarak, ilkel çağda kutuplardan gelen "beyaz öğretmenler" ırkı olan antik Nordik ırkı, günümüzde yalnızca fiziksel özelliklere, ten rengine vb. dayanarak yaygın olarak "beyaz ırk" olarak adlandırılan ırkla hiçbir şekilde örtüşmemektedir.

… 

Alexander Dugin - Büyük Sıfırlamaya Karşı Büyük Uyanış

Alexander Dugin - Büyük Sıfırlamaya Karşı Büyük Uyanış

Das Grosse Erwachen Gegen Den Great Reset

Arktos Media, Londra, 2021

 

Büyük Bir Sıfırlama

Prens Charles'ın beş noktası

2020'de Davos Forum'da Forum kurucusu Klaus Schwab ve Galler Prensi Charles insanlık için yeni bir plan olan Büyük Sıfırlama'yı ilan ettiler. Galler Prensi'ne göre bu plan beş noktadan oluşuyor:

1) İnsanlığın iradesini ve hayal gücünü ele geçirin — değişim ancak insanlar gerçekten isterse gerçekleşir.

2) Ekonomik toparlanma dünyayı sürdürülebilir istihdam, geçim kaynakları ve büyüme yoluna sokmalıdır.

3) Sistemler ve yanıt zincirleri, küresel olarak net sıfır geçişlerini ölçeklendirmek için yeniden tasarlanmalıdır.

4) Bilim, teknoloji ve inovasyon canlandırılmalıdır.

5) Yatırımlar yeniden dengelenmelidir. Yeşil yatırım

 

"Sürdürülebilir" terimi, Roma Kulübü'nün en önemli kavramı olan sürdürülebilir kalkınmanın bir bileşenidir.

 

Büyük Sıfırlamanın temel noktaları şu tedbirlerden oluşmaktadır:

Küresel ölçekte kamu bilincinin kontrol altına alınması

Ekolojik ekonomiye geçiş ve modern endüstriyel yapıların reddi

İnsanlığın Dördüncü Sanayi Devrimi'ne girişi işgücünün kademeli olarak sibernetik organizmalarla değiştirilmesi ve yapay zekanın küresel ölçekte uygulanması

Büyük Sıfırlamanın asıl fikri, küreselleşmenin devam etmesi ve küreselciliğin bir dizi yenilgiden sonra güçlenmesidir

 

Büyük Sıfırlama Biden'ın zaferiyle başlar.

COVID-19 salgını bunun için bir gerekçe olarak hizmet ediyor. Hijyen kisvesi altında, Büyük Sıfırlama küreselci elitlerin dünya nüfusu üzerindeki kontrol yapılarını kökten değiştirmeyi amaçlıyor.

 

Küresel ölçekte demokratik değişimin yaygınlaştırılması ve derinleştirilmesi, pratikte şu anlama gelir:

Küreselleşmeye karşı çıkan ülkelerle, özellikle de Rusya, Çin, İran, Türkiye vb. ülkelerle ilişkilerin artırılması.

İstikrarsızlığın ve “renkli devrimlerin” yayılması.

Küreselcilerin görüşlerinden farklı düşünen herkese karşı (hem ABD içinde hem de dışında) sürekli olarak "şeytanlaştırma" ve "platformdan çıkarma" stratejilerinin ve ağ iptal kültürünün kullanılması.

Küreselleşme böylece totaliter evresine giriyor.

 

Biden'a İran ve Çin ile çatışmayı sürdürmesi ve yoğunlaştırması tavsiye ediliyor, ancak birincil odak noktası Rusya'ya karşı mücadele olmalı. Bu da NATO'nun güçlendirilmesini ve ABD'nin Orta Doğu ve Orta Asya'daki varlığının genişletilmesini gerektiriyor.

 

Liberal İdeolojinin Kısa Bir Tarihi

Biden'ın zaferinin ve Washington'ın Büyük Sıfırlama için "yeni" rotasının tarihsel büyüklüğünü anlamak için, liberal ideolojinin en başından itibaren tarihine bakmak gerekir.

Biden ve arkasındaki güçler, Orta Çağ'da başlayan, kapitalist toplumun ortaya çıkışıyla modern çağda olgunluğa ulaşan ve şimdi son aşamasına giren tarihi bir sürecin doruk noktasını temsil ediyor.

 

Liberal (=kapitalist) sistemin kökleri, Skolastiklerin evrenseller konusundaki tartışmalarına dayanır.

 

Nominalizmle başlayarak, tarihsel liberalizmin Roscelin ve Occam'dan Soros ve Biden'a kadar olan tüm yolunu izleyebiliriz. Pratik amaçlar için, bu tarihi üç aşamaya ayıralım. İlk aşama, nominalizmin din alanına girmesiydi.

 

Kilise'nin Katoliklik (ve daha da önemlisi Ortodoksluk) tarafından anlaşılan kolektif kimliği, / bireylerle değiştirildi.

Bu nedenle, Hıristiyanlığın birçok yönü -kutsal ayinler, mucizeler, melekler, ölümden sonraki ödül, dünyanın sonu, vb.- "rasyonel ölçütlere" uymadıkları için yeniden değerlendirildi ve reddedildi.

 

Nominalizmin en büyük meyvesini verdiği Avrupa ve İngiltere'de, bu süreç bir nebze evcilleştirildi ve en kudurgan Protestanlar, kendi toplumlarını kurdukları Yeni Dünya'ya koştular.

 

Kilisenin "kolektif bir kimlik" (bir şey "ortak") olarak yok edilmesine paralel olarak, malikanelerin kaldırılması başladı. Rahipler, aristokratlar ve köylülerden oluşan toplumsal hiyerarşi, "burjuva" kelimesinin orijinal anlamına göre tanımlanmamış "kasaba halkı" ile değiştirildi.

 

Papalık Makamı ile Batı Roma İmparatorluğu arasındaki ulusüstü birlik de - "kolektif kimliğin" daha ileri bir ifadesi olarak - ortadan kaldırıldı. Yerine, etkili bir şekilde "politik bireyler" olan egemen ulus-devletlere dayalı bir düzen getirildi.

Otuz Yıl Savaşları'nın sona ermesinden sonra, Vestfalya Barışı bu düzeni sağlamlaştırdı.

 

Sonuç olarak, 7. yüzyılın ortalarında, Batı Avrupa'da bir burjuva düzeni (yani kapitalizm) özsel biçimiyle ortaya çıktı.

Bu yeni düzenin felsefesi birçok yönden Thomas Hobbes tarafından öngörüldü ve John Locke, David Hume ve Immanuel Kant tarafından geliştirildi. Adam Smith bu ilkeleri ekonomi alanına uyguladı ve böylece liberalizmin ekonomik bir ideoloji olarak yükselişine katkıda bulundu.

 

…kapitalizm nominalizmin sistematik uygulanmasına dayalı tutarlı ve tam olarak formüle edilmiş bir dünya görüşü haline geldi. Tarihin ve ilerlemenin anlamı bundan böyle "bireyi her türlü kolektif kimlikten" mantıksal sınırına kadar özgürleştirmekte yatıyordu.

 

SSCB’den sonra / kapitalizm üçüncü aşamasına girdi.

Liberallerin / şimdiki hedefi / cinsiyeti yok etmekti.

…nihayetinde cinsiyet, erkek veya dişi olsun, kolektif bir şeydir.

 

…liberallerin atacakları tek bir adımın kaldığı ortaya çıktı: İnsanın ortadan kaldırılması.

Zira insanlık nihayetinde kolektif bir kimliktir, bu da onun üstesinden gelinmesi, ortadan kaldırılması ve yok edilmesi gerektiği anlamına gelir. Nominalizm ilkesinin talep ettiği şey tam olarak budur

…liberaller için son adım, insanları -sadece kısmen de olsa- sibernetik organizmalar, yapay zeka ağları ve genetik mühendisliği ürünleriyle değiştirmektir.

Cinsiyetin isteğe bağlı hale gelmesiyle, insanlığın da yalnızca isteğe bağlı olduğu sonucu çıkar.

 

Büyük Sıfırlama'nın ve "Daha İyi Yeniden İnşa Et" sloganının önemi budur.

 

2016'da Donald Trump, küreselci ideolojiyi, uygulamalarını ve hedeflerini sert bir şekilde eleştirerek Amerika Birleşik Devletleri başkanı olmayı bile başardı.

 

Trump görevde kalsaydı, küreselci stratejinin çöküşü önlenemez olurdu.

 

ABD'deki Bölünme: Trumpizm ve Düşmanları

Küreselci aday Hillary Clinton, Trump'ın destekçilerini acımasızca "içerideki düşman", "gereksiz" olarak adlandırdı; bu da ancak "acınası" ve "kötü" olarak tanımlanabilir.

"Fazla" olanlar Trump'a oy vererek karşılık verdi. Sonuç olarak, liberal demokrasi içindeki bölünme ciddi bir siyasi ve ideolojik olgu haline geldi.

Trump, ulus-devletler çağına geri dönmek ve tarihin mevcut gidişatına (liberallerin anladığı şekliyle) karşı bir dizi önlem başlatmak istiyordu.

Trump, 2016'da popülizm dalgasına hiçbir Avrupa liderinin başaramadığı şekilde bindi. Trump, liberal küreselleşmeye karşı muhalefetin sembolü haline geldi.

Trump kapitalizme ve demokrasiye en ufak bir meydan okumada bulunmadı, sadece kademeli ve tutarlı bir şekilde uygulanmalarının son aşamasında aldıkları biçimlere meydan okudu. Ancak bu bile Amerikan toplumunda ciddi bir bölünmeye işaret etmeye yetti.

 

Büyük Uyanış

Bu slogan ilk olarak Amerikan küreselleşme karşıtları tarafından formüle edildi.

 

Büyük Sıfırlama, dünyayı tekrar tek kutuplu hale getirmeyi, elitlerin tamamen uluslararası hale geleceği ve ikametgahlarının dünyanın dört bir yanına dağılacağı küreselci bir kutupluluğa doğru taşımayı amaçlıyor. Bu nedenle küreselleşme, Amerika Birleşik Devletleri'nin bir ülke, bir eyalet ve bir toplum olarak sonunu getirecek.

Trumpistler ve Büyük Uyanış destekçileri bazen sezgisel olarak bunu hissederler.

 

Büyük Uyanış çok kutuplulukla başlamalıdır.

Burada söz konusu olan yalnızca Batı'yı kurtarmak veya Batı'daki herkesi kurtarmak değil, Batılı ve Batılı olmayan tüm insanlığı liberal-kapitalist elitlerin totaliter diktatörlüğünden kurtarmaktır.

Çok kutupluluk, Büyük Uyanış stratejisinin en önemli referans noktası ve anahtarı haline gelir.

 

Çin, Batı'dan yalnızca onu daha güçlü kılan şeyleri aldı, ancak onu daha zayıf kılacak her şeyi reddetti.

Tehlikeli bir oyun, ancak Çin şimdiye kadar bunda başarılı oldu. Gerçekten de Çin, bin yıllık bir tarihe ve istikrarlı bir kimliğe sahip geleneksel bir toplumdur. Ve gelecekte de öyle kalmaya niyetli olduğu açıktır.

 

Çin yoluna devam edecek ve çok kutuplu yapıları güçlendirecek. Gerçekten de Çin, Büyük Uyanış'ın çok önemli bir kutbudur

 

Çin, kesinlikle kolektif bir kimliğe sahip bir halktır. Çin bireyciliği diye bir şey yoktur

 

Liberal küreselleşmenin ve Batı hegemonyasının İslam kültürü ve bu kültürün dayandığı İslam dini tarafından kökten reddedildiği açıktır.

…hemen bütün Müslüman ülkelerde liberalizmin, özellikle de modern küreselci liberalizmin sürekli ve kökten bir reddiyesi görülmektedir.

 

Türkiye / daha çok pragmatik düşüncelerle, ulusal egemenliğini güçlendirip sürdürmek ve Ortadoğu ile Doğu Akdeniz'de Türk nüfuzunu sağlama arzusuyla hareket ediyor

Ulus-devletlerin zayıflatılması (ve ardından ortadan kaldırılması), bu arada etnik gruplara siyasi özerklik verilmesi, büyük ve çok aktif Kürt faktörü nedeniyle Türkiye için ölümcül bir adım olacaktır.

 

Rus kimliği her zaman ortaklığı ön planda tutmuştur—klan, halk, kilise, gelenek, ulus ve güç—ve hatta komünizm, yapay olarak sınıf terimleriyle ifade edilse de, burjuva bireyciliğine karşıt kolektif bir kimliği temsil etmiştir.

 

Rusya'nın emperyal uyanışı, liberal-küreselci seçkinlere karşı halkların ve kültürlerin evrensel bir ayaklanmasının işaretidir. Bir imparatorluk olarak, bir Ortodoks imparatorluk olarak yeniden doğuşuyla Rusya, diğer imparatorluklara örnek teşkil edecektir: Çin, Türk, Pers, Arap, Hint ve Latin Amerika, Amerikan, Afrika...

…

 

Büyük Uyanış: Gelecek şimdi başlıyor

Amerika Birleşik Devletleri'nin yarısı diğer yarısı tarafından totaliter bir şekilde yönetiliyor. Sol-liberal bir diktatörlük ortaya çıktı. Ve böyle bir durumda ezilen yarıyla tam dayanışmamızı ifade etmek zorundayız.

Teknolojiye karşı tutumumuzu yeniden düşünmeliyiz.

Microsoft, Google, Twitter, Apple, YouTube, Facebook ve benzerleri sadece ticari -sözde "tarafsız"- araçlar değildir. Bunlar ideolojik silahlar ve gözetim ve sansür makineleridir.

Onları yok etmeliyiz. Küreselci deliler tarafından kontrol edilen teknosferden büyük çıkışı tamamlamalıyız.

 

Şiddet kullanmaya başladığınızda, karşılığında aynısını beklemelisiniz.

 

Büyük Uyanışın Teorik Temelleri

Trump, kültürün ortadan kaldırılmasını yeni bir tür postmodern totalitarizm olarak tanımladı. Örneğin New York Times, Aristoteles'in ortadan kaldırılması gerektiğini ilan etti

Bu bir liberal diktatörlüktür, çünkü tarihin silinmesini talep eder: Platon, Aristoteles, Ortaçağ, modern yazarlar, modern felsefeler...

 

Geçmiş alternatiflere geri dönmeliyiz. Komünizm veya faşizm tuzağına düşmemeliyiz. Radikal olarak farklı bir şey hayal etmeliyiz -sadece liberalizmden değil, aynı zamanda Batı siyasi modernitesinin tamamından da farklı.

 

Bugünün başlıca düşmanımız liberalizm, açık toplum ve Soros tarafından finanse edilen liberal terörist gruplardır - bunlara solcular veya sol kanat faşistleri denebilir.

 

Liberaller dini ve etnik grupları sömürmeye çalışırlar.

Örneğin, İslam'ın kutsal bir dini gelenek olarak ele alınmasına karşı mücadelede, küreselciler bazı Müslümanları Avrupa kimliğini yok etmek için kullanırlar. Her türlü ulusal kimliğe karşı mücadelede, tek kutuplu, liberal bir dünya vizyonlarına uymayan alternatif kutupları istikrarsızlaştırmak için bazı etnik kimlikleri (örneğin Uygurlar, Ukraynalılar) kullanırlar.

Bu anlamda alaycıdırlar; ikiyüzlüdürler; eleştirdikleri bir şeyi ihtiyaç duyduklarında kullanabilirler.

 

Biz insanları Batı'ya karşı savaşmaya çağırmıyoruz. Kesinlikle hayır. Batı düşman değil.

Biz insanları moderniteye karşı savaşmaya çağırmıyoruz

 

Batı tarihinin bilimsel, maddeci, sömürgeci döneminin modern çağı kötüdür; sorun budur.

 

Batı evrenselciliği iddiasını reddedersek, Çin siyasi düşüncesinin, İslam siyasi düşüncesinin ve Ortodoks Hristiyan siyasi düşüncesinin değerlerini yeniden keşfedebiliriz

 

Batı, Batı'dır. Batı her şey değildir. Batı, bütünün bir parçasıdır.

 

Değer sisteminin bu yeniden dağıtımını zorlamalıyız. Bu, Batı siyasi modernitesinden çıkış yoludur.

Herkes Batı siyasi modernitesi tarafından sömürgeleştirilmiş durumda.

Batı'yı özgürleştirmeliyiz.

 

Modernite Batı karşıtıdır. Batı değildir. Batı tarihinden, kendisini tamamen yanlış anlamasına dayanan bir sapmadır. Batı modernitesi hastalıktır. Batı hastalığıdır—ama her şeyden önce Batı'nın kendisini öldürmektedir.

 

Koronavirüs bir vebadır - bir tür eskatolojik işaret (bu çok önemlidir) ve küreselcilerin salgın gibi bir sorunla başa çıkma konusundaki tam yetersizliğinin bir sembolüdür. Bu, küreselleşmenin sonunun açık bir işaretidir.

 

Liberal elitlerle uğraştığımızda evrensel bir çözüm yoktur.

 

Eğer liberalseniz, insan altısınız, insandan daha aşağısınız

 

…liberaller eğitim yoluyla toplumumuza nüfuz eder, çocuklarımızı saptırır, kültürlerin ve ülkelerin temel ilkelerini yok eder ve kimlikleri ortadan kaldırır ve yok eder.

 

Batılı siyasi modernitenin ilk iki sınıfın, yani rahiplerin ve aristokrasinin, yani savaşçıların yok edilmesini teşvik etmesi tesadüf değildi. Kapitalizm bu iki tip insan kişiliğini yok etmeye geldi.

Böl ve yönet istiyorlar. Ve toplumda savaşçı bir ruh yükseldiğini gördüklerinde, onu manipüle etmeye ve Açık Toplum'un diğer potansiyel rakiplerine, rakiplerine veya düşmanlarına karşı yönlendirmeye çalışırlar.

 

Dördüncü Siyasal Teori, yeryüzüne dönüşü öneriyor; yani insanlara dönüşü, kökenlere dönüşü, kaynaklara dönüşü.

 

Dördüncü Siyaset Teorisi'nin birincil öznesi olarak insanları öne çıkarmalıyız

 

Liberalizm 2.0

Dost/düşman ikilisi silinirse siyasi bir ideoloji var olamaz. Kimliğini kaybeder ve gelecekte artık etkili olamaz.

Çoğunluğun yönetimi olarak demokrasi, tam bir fikir ve düşünce özgürlüğü, dilediği fikri ifade edebilme olanağı, her türlü dinsel tercih, aile kurma ve toplumsal cinsiyet ilişkilerini dinsel veya laik her türlü temelde örgütleme hakkı — bunların hepsi liberalizm tarafından tümüyle tanınmışken artık kabul edilemez hale gelmiştir.

Sonuç: siyasi doğruluk, iptal kültürü, sol liberalizmi gerekli, haklı ve normal görmeyen herkesi aşağılama uygulaması. Liberalizm 2.0 böylece giderek daha totaliter bir şeye dönüştü.

 

İlliberal olma hakkı, liberal olma hakkı kadar saygı görüyordu. Ama şimdi değil. Artık değil. Yani bir liberalizm, Trump'ın Beyaz Saray'dan ayrılmasıyla birlikte sona erdi.

 

Friedrich von Hayek, liberalizm 1.0'ın ideal bir örneği olarak görülebilir.

Popper, Açık Toplum'un düşmanlarının radikal bir şekilde yok edilmesini savunur

Sonuç olarak, Popper'ın mantığı şuydu: Onlar bizi öldüremeden biz onları öldürelim!

Liberalizm 2.0'a geçişin gerçekleştiği yer burasıdır. Popper milliyetçilik veya sosyalizme benzeyen her şeyden nefret eder. İkinci ve Üçüncü Siyasi Teorileri reddetmekle kalmaz, onları suçlu sayar ve tamamen ortadan kaldırılmalarını ister.

 

Liberalizm 2.0'a geçişin son unsuru

George Soros'un evrenine hoş geldiniz!

Soros, Popper'ın takipçisi oldu ve Açık Toplum'u tüm dünyada tanıtmayı hayatının hedefi haline getirdi.

Soros, finansal spekülasyon yoluyla dünyanın en zengin adamlarından biri oldu ve Açık Toplum ilkelerini küresel siyasete uyguladı. Soros, küresel ölçekte siyaseti etkilemeyi, kontrol etmeyi, yönlendirmeyi ve zayıflatmayı amaçlayan saldırgan liberalizmin dünya çapındaki ağı için bir örtü görevi gören vakfı için "Açık Toplum" adını seçti.

 

Dördüncü Siyasal Teori açıkça ve kökten anti-liberaldir.

 

Liberalizm 2.0 her türlü özgürlüğün düşmanıdır.

 

Sıhhi Totalitarizm: Biyopolitik Bir Diktatörlük

Avrupa demokrasileri, sağlık diktatörlüğünün ve "pandemi Nasyonal Sosyalizminin" son derece uygun yönetim biçimleri olduğunu keşfediyor.

Hijyenik faşizm karlı, ucuz ve etkili olduğunu kanıtlıyor.

 

Merkel: Veda bakışı

Putin, Almanya'ya karşı her zaman belli bir sempati beslemiştir.

Almanya, Avrupa'nın egemen ekonomisinin çekirdeğidir.

Fransız-Alman ittifakı, birleşik bir Avrupa'nın temeli haline geldi.

Son otuz yıldır Avrupa / Amerika Birleşik Devletleri'ne bağımlı hale geldi. Bu, Avrupa'yı egemen bir kutuptan bağımlı bir askeri koloniye, Amerikan birlikleri için bir üsse dönüştürdü.

 

2000'lerin başında, ABD'nin Irak'ı işgali sırasında, Alman Şansölyesi Gerhard Schröder ve Fransız Cumhurbaşkanı Jacques Chirac tarafından temsil edilen egemen Avrupa, kendini son kez göstermeye çalıştı.

Çok kutuplu dünya tehdidi…

O sırada Merkel, doğal olarak Gazprom'a geçen Schröder'in yerini aldı ve Sarkozy de Chirac'ın yerini aldı.

 

Amerika geri çekiliyor. Saldırmalıyız!

Tek kutuplu dünya gözlerimizin önünde çöküyor. Uzun zamandır (11 Eylül 2001'den beri) aşağı doğru bir sarmaldaydı, ancak 2021'in bu dönüm noktasında, hiç bitmeyen COVID salgını ortasında / Trump / küreselleşmenin fanatik destekçileri tarafından devrildi.

Biden araya girdi ve Kiev, Donbas'a asker konuşlandırarak "Rusları kuşatma" konusundaki kararlılığını gösterdi.

 

Amerika her zamankinden daha zayıf. Ve bundan faydalanmalıyız.

 

Hegemonya azalıyor.

…bu bizim tarihi fırsatımızdır. Bunu kaçırmak suç olur.

…