Alexander Dugin - Logos ve Mitoslar, Derinliklerin sosyolojisi

Aleksandır Dugin - Logos ve Mitoslar, Derinliklerin sosyolojisi

Akademik Proje; Trixta, 2010

 

Kitap, yazarın özel kursu temel alınarak oluşturulmuştur. “Derinlik sosyolojisinin” (J. Durand) ilkeleri, toplumun iki “katta” – rasyonel düzeyde (“kolektif bilinç” - E. Durkheim) ve irrasyonel düzeyde (“kolektif bilinçdışı” - C. G. Jung) paralel olarak incelenmesine dayanarak özetlenmiştir. “Sosyal logos” ve “sosyal mitos” kavramları anlatılmaktadır.

Araştırma, modern Rusya'nın sosyal süreçlerinin ve kalıplarının derinlemesine analizine olanak tanıyan "sosyal logos" ve "sosyal mitler" katmanlarının üst üste binmesine dayanan "hayal gücü sosyolojisi" metodolojisi kullanılarak gerçekleştirildi.

 

Yapısal Olarak Sosyolojik Yöntem

 

BÖLÜM 1

Tlubins Bölgesi Beyazlatma. Bir Yöntem Olarak Yapısal Sosyoloji

Derinlik sosyolojisinin temel felsefi ve metodolojik ilkesi, ilerleme mitinin görelileştirilmesidir.

İlerlemeci sosyoloji, her sonraki anın bir öncekini ortadan kaldırdığı, ilerleme mantığı içinde, gelişme halindeki toplumların incelenmesidir.

 

İlk başta insanlar bilinçsizdi, bu nedenle Tanrı'ya inandılar, sonra bilinçli hale geldiler ve Tanrı'ya inanmayı bıraktılar. Mit ve kutsalın var olduğu bilinçdışından, rasyonalizmin ve gerçekçiliğin hakim olduğu bilince. Ünlü Alman sosyolog Max Weber bu süreci “dünyanın büyüsünün bozulması” olarak adlandırdı. Kurumlar giderek daha rasyonel, rasyonalize, mekanize ve otomatik hale geliyor.

 

Derinlik psikolojisi ne diyor? Avrupa'nın modernleşmiş insanlığının bir kısmı gerçekten değişti. Ancak insanlığın çoğunluğu, yani %99'u tamamen aynı kalmıştır: Mitlere inanır, kesinlikle mantıksızdır ve tüm kültür, sanat eserleri, üstelik çağımızın sosyo-politik kurumları yüzde biri modern, %99'u arkaiktir.

 

1991 geliyor ve Sovyet sistemi tamamen çöküyor: kiliseler açılıyor, rahipler yüksek ve orta okullara yeniden giriyor. Sovyetler Birliği'nin çöküşünden sonra ortaya çıkan ve artık neredeyse resmi ideolojimiz haline gelen bu paralel inancın temeli neydi? Bilinç düzeyindeki devasa tasfiyelere rağmen inancın ortadan kaldırılmasının mümkün olmadığı gerçeğine dayanıyordu.

 

Konumuz için artık “logos/mitos” kesirini ele almanın faydalı olacağını söyleyebiliriz. Logos rasyonel kısımdır, mitos ise irrasyonel kısımdır.

Logos temeldi ve mit, logos'un açıkladığı şeydi. Derinliklerin sosyolojisi ise logos'u mitos üzerinden açıklar, yani logos'u mitolojik olgulardan biri olarak kabul eder.

 

Aristoteles, Kant, Descartes ve tüm Batı Avrupa klasik rasyonel geleneğinde logos, öznenin doğasında bulunan çarpık bir nesne fikrinden başka bir şey değildir.

 

Bireysellik, yani insan öznesi, tekil bir şey değil, belli bir dizinin devamı, hayal gücünden doğan bir şeydir. Aynı şey nesne için de geçerli.

 

Durand'ın bakış açısına göre hayal, kişinin ölüme verdiği tepkidir. Hayal ve ölümden başka bir şey yoktur.

Hayal gücü ölüme ve zamana cevaptır.

…dünya halklarının masallarına bakarsanız, birçok olay örgüsü, ana arketipi bir canavarla savaş olan efsaneyle ilişkilendirilecektir. Canavar ölümün kendisi ve zamandır.

 

İnsan (hayalperest) dualiteden o kadar korkar ki, yokmuş gibi davranır ve buna göre bu mantığı sonuna kadar götüren kişi şöyle der: "Ölmüyorum çünkü ben ölümüm; prensip olarak zaman bana zarar vermez çünkü ben zamanım."

Budizm'deki "nirvana", Sufizm'deki "fana" (kendini söndürme), Ortodoksluktaki "kenosis" (kendini küçümseme) gibi kişinin bilinçli olarak kendi kişiliğini silmeye gittiği ve İlahi Olan'ın aşılmaz karanlığında kaybolmaya çalıştığı mistik uygulamalardan bahsediyoruz.

 

Aslında yemek, derin mistik bir fenomen olan, onu yutarak ölümle mücadele etme ritüelidir. Tüm dini geleneklerde yemeklerin belirli ayin ve ritüellerle birlikte yapılması tesadüf değildir. Hıristiyanlıkta bu, öğle yemeğinden önce ve sonra yapılan duadır. İslam'da "Allahu Ekber" demek ve "işaret" işareti yapmak farzdır.

 

BÖLÜM 2

Hayal Modları. Logos ve Etnoslar

Gündüz ve gece arasındaki asimetri

Gece, gündüz olmadan da var olabilir. Gece kendi başına var olur; içinde hiçbir ayrım görünmüyor. Gün içerisinde tüm farklar görülüyor.

 

…sosyal kurumların oluşumu, ruhun yapısı, davranış kalıpları vb. Toplumsal olan her şey (rasyonel, mantıksal, organize, düzenli - uyanık dünyayla ilgili) - devlet yapısı ve toplumun yapısı - üç arketip kompleksine dayanır.

 

Logos, birbirinden kesin olarak ayrılmış konuları (bilinci) ve nesneleri (şeyleri) oluşturan, aralarında Aristoteles tarafından tanımlanan ve dört temel yasaya uyan çeşitli ilişkiler sistemleri oluşturan rasyonel bir faaliyettir:

•         özdeşlik yasası (A = A),

•         çelişki yasası (“A, A değildir”),

•         hariç tutulan ortanın yasası (“A veya A değil”) ve

•         yeterli sebep kanunu (“A doğrudur çünkü yeterli sebep B vardır”).

 

Zerdüşt dini / Buradaki her şey kesinlikle dualizme dayanmaktadır. Bu din, Mazdaizm, iki tanrının olduğunu iddia eder: Ahura-Mazda (Ohrmazd) ve Angro-Manyu (Ariman), dişleriyle ve tırnaklarıyla savaşırlar.

 

Slavların eski tanrıları, birbirleriyle savaşan ve Evrenin iki sektörü üzerinde - gece ve gündüz - gücü paylaşan Çernobog ve Belobog'du (daha sonra Perun ve Veles). Hinduizm'de devalar (tanrılar) ve asuralar (şeytanlar) arasındaki savaş olarak tanımlanır.

 

Hint-Avrupa mitolojisinde diurnus ile gün ışığı ve açık gökyüzü tanrıları açıkça egemendi. Hint-Avrupa (“Aryan”) etnik grupları arasında eski Almanlar, Keltler, Slavlar, Yunanlılar, eski Hindular, eski Persler (bugün onların doğrudan torunları İranlılar, Osetliler, Tacikler, Peştunlar), İskitler ve Sarmatyalılar (bugünkü Osetyalılar) vb. yer alır.

 

Hint-Avrupa halkları Diurna mitinin başlıca taşıyıcılarıdır.

 

Dumezil, Antik Roma kültlerini inceliyor ve başlangıçta iki tür tanrının olduğunu gösteriyor.

Jüpiter ve Mars, güç/düzen (asa) ve savaş (kılıç) tanrıları, kendilerini Truva atlarının (Jason) torunları olarak gören Romalıların tanrılarıydı.

Roma panteonuna, başlangıçta Latia'nın yerel nüfusu olan Sabinler ile ilişkilendirilen üçüncü bir tanrı kategorisi eklendi. Bunlar bolluğun, zenginliğin, başarının, toprağın, tarımsal üretimin tanrılarıydı. Bunlar, tanrı Quirinus ve bereket (veya fincan) sembolü ile tanrıça Fortuna tarafından temsil edilen gece tanrılarıydı.

Bu iki grubu iki cinsiyetle (erkek ve kadın) karşılaştırabilirsiniz.

 

Yurt dışında yaşayan herhangi bir Rus, hemen Fransız, Amerikalı veya İngiliz gibi davranacak ve Fransızlardan, Amerikalılardan veya İngilizlerden daha "Fransız", "Amerikalı" ve "İngiliz" olmaya çalışacaktır.

Neden? Çünkü Ruslar gecenin, ötekinin yanında yer alan, kendini unutan feminoid gecenin hakimiyetindedir. Bu nedenle, herkesi taklit edebilen, taklit edebilen Rus halkının esnekliği, inanılmaz yeteneği, üstün yeteneği, müzik, tiyatro ve plastik sanatlar için mükemmel yetenekler.

 

Yunanca “hetero” (diğer) ve “telos” (amaç) kelimelerinden oluşan “heterothelia” ilkesi

(Bu yasaya göre) toplumda mantıksal olarak ortaya konan tüm görevler mutlaka farklı bir sonuç verir.

…belirlenen hedeflerin nerede, hangi mantıkla ve hangi aşamada başarısızlığa uğradığını anlamamız gerekiyor. Bu, derinlik sosyolojisinin ana ilkelerinden biridir: Toplumda yalnızca rasyonel yasalar değil, aynı zamanda irrasyonel yasalar da vardır

 

Rüyalar sadece uyurken değil, uyanıkken de devam eder. Buna göre, Rus rüyaları (bir rüyada veya gerçekte) feminoid rüyalardır, bunlar küçük bir adamın ve küçük bir çocuğun öncelikli görüntüleri olan örtmece, indirgeme, yapıştırma, uyuşturma rüyalarıdır.

Rusların sosyokültürel yapısının rasyonel kısmına ilişkin ilkeler, standartlar, sosyal kurumlar daima dışarıdan gelir.

Ruslar (gündüz) ve Slavlar (gece)

Slavlar yayıldı, zenginleşti, yerleştiler ama düzen yoktu.

Fransa da benzer bir örnek veriyor. Bu ülkenin ana nüfusu Galyalıların torunlarıdır. Galyalılar, Kelt dilini konuşan bir Kelt halkıydı. Önce Romalılar tarafından fethedildiler, sonra Galyalıların torunları kaba Latince konuşmaya başladılar ve sonra Roma düştüğünde, Batı Roma İmparatorluğu yıkıldı ve barbar Franklar tarafından fethedildi. Franklar Almanlardır, bir Cermen kabilesidir.

 

Moğollar rasyonel birliğin ne olduğunu gösterdiler, Moskova Ruslarının temellerini attılar. Muskovit Rus' "büyük ölçüde ilkinden kalan Vladimir-Suzdal prensleri, Kiev Rusları, Alexander Nevsky ve onun soyundan gelenlerin Tatar-Moğol yönetim modelini benimsemeleri ve böyle bir sosyo-politik sisteme sıkı sıkıya bağlı kalmaya başlamalarının bir sonucudur.

Sonra Sorunlar Zamanı gelir, Romanovlar iktidara gelir ve Rurik ailesi trajik bir şekilde kesintiye uğrar. Romanovlar aynı zamanda görünüşe göre Varangian kökenli savaşçıların, boyarların torunlarıdır,

 

16. yüzyıldan itibaren Batı Avrupa kültürü, logosu mitolojik unsurlardan büyük ölçüde arındırmaya başlamıştır.

…logos yavaş yavaş mitten kurtulmaya başlar, onun mitolojik kaynağına, mitolojik matrisine karşıt hale gelir.

Miti rasyonelleştirmeye yönelik ilk girişim Platon'da bulunur.

 

Sovyet toplumunun çöküşünün nedeni neydi?

"Slav" insan iktidara (logos'a) düştüğünde, bu gücü ebedi gece paradigması altında dönüştürmeye başladılar,

Baskı döngüsü ve Lenin-Stalin'in kahramanlık döneminin ardından büyülü rüya sona erdi, genel bir uykuya dalma başladı. Kolektif komünist halüsinasyonun tarzı olan aktif rüya görme, rahatlama, dinlenme, rahatlama moduna geçti. Toplum, pasif, sakinleştirici yönüyle hızla geceye dalmaya başladı.

 

BÖLÜM 3

Rus Tarihinde Logos ve Efsane. Güneş Tipi Kazaklar

Rus sosyo-politik düşüncesi ve Rus logosu Rus bilinçdışından gelişebilir. Her zaman bir Rus (gece) mitosuna sahip olduk (ve hala da sahibiz), ancak hiçbir zaman tam teşekküllü bir Rus logosu olmadı.

 

Ekim Devrimi'nin arifesinde, bir gün gerçekten bağımsız bir Rus logosunun, bağımsız bir Rus episteminin, Rus biliminin, Rus devletinin, Rus toplumunun Rus bilinçdışından doğacağını hayal ettiler.

Alman logosu, Alman bilinçdışı mitinin topraklarında doğdu ve ondan başlayarak yer aldı ve şekillendi. Aynı durum Pre-Sokrates'te açıkça ortaya çıkan, Platon ve Aristoteles'le birlikte bir yıldız gibi yükselen, ışıltısıyla tüm Batı'yı etkisi altına alan Yunan logosu için de geçerlidir. Martin Heidegger bu konuda harika bir şekilde yazdı. Ancak Rus logosu hiçbir zaman var olmadı.

Platonov'un "Çukur" adlı romanı ve özellikle "Çevengur" adlı romanı ulusal-Bolşevik bir ütopyadır.

Rus logosu için projeler hazırlamış, planlar, diyagramlar, çizimler hazırlamış gibi, ama... bu elbette tam olarak gerçekleşmedi.

 

Batı Avrupa kültürü, Amerikan kültürü de dahil olmak üzere, tarihi boyunca kendi bilinçdışıyla, özellikle de içinde barındırdığı tahakküm, baskı, aşağılama kompleksiyle, yani tek kelimeyle “ırkçılık” ve “faşizm”le gergin, yoğun bir diyalog yürütmüştür.

…çünkü Batı ruhunun kendisi de kendi içinde köleliğe, apartheid'e, ırkçılığa yönelik bir eğilim taşır.

Günlük mitlerin merkezi çekirdeğini oluşturan iktidar, baskı, bölünme ve hiyerarşi dürtüsü Batı Avrupa kültürünün arka planını oluşturur.

Batı'nın toplumsal kurumları, değer sistemleri ve ekonomik kodları buna dayanıyor; özgürlüğün sınırlarını, sınırlarını ve içeriğini farklı yorumluyor. Batı Avrupa logolarının Batı Avrupa mitleriyle diyaloğu, aklın diurn rejimiyle diyaloğudur. Ve tam da bu ciddi bir şey olduğu için Batılılar faşizmden o kadar korkuyorlar, ona karşı o kadar inatla mücadele ediyorlar ki: faşizm (günlük gibi) kendilerinin ayrılmaz bir parçası, paydası, mitidir.

Batı uygarlığının özünde gerçek şiddet, baskı, ayrımcılık ve apartheid vardır, ancak bilinci (logos) kategorik olarak bunu onaylamaz ve bu mitolojik çekirdekle savaş açar.

 

Postmodernizm tam olarak T. Adorno'nun ve tüm Frankfurt okulunun "Auschwitz'den düşünmek" önerisinin geliştirilmesinden doğdu.

Nietzsche'nin yazdığı gibi Batı'nın özü güç iradesidir.

 

Almanların sokaklarda nasıl yürüdüklerine bir bakın: Kesinlikle düz bir çizgide, kaldırım düzlemine kesinlikle dikey olarak, sallanmadan veya sallanmadan yürüyorlar. Herkesin kesin bir rotası vardır ve çevresine dikkat etmeden amaçlanan hedefe doğru ilerler

Amerikan siyasi seçkinleri aynı şeyi Washington'da yapıyor. Öncelikle elit kesimin tamamı çoğunlukla beyazdır. İkincisi, uzun boylu ve mavi gözlüdürler.

 

İnsan hakları, özgürlük, hoşgörü, demokrasi fikri, Rus bilinçdışının gece ilkelerine hiçbir şekilde uymuyor, bunun öğretilmesine gerek yok, çünkü farklı bir biçimde de olsa içeridedir

…eğer insanlara, örneğin, zaten bildikleri en basit ve en apaçık şeyler söylenirse ve bu onlara sıkı bir şekilde kazınırsa, o zaman aşağılanmaya başlarlar. Rusya'nın dünyaya açıklığı, Rusya'nın bilinçsizce ötekini anlaması, gece bilincinin doğasında vardır. Eğer bir kişinin halihazırda sahip olduğu bir şeyi başarması gerektiği konusunda ısrar ederseniz, o kişi sahip olduklarını kaybedecektir. Bu böyle oluyor.

 

Aslında bir fikrimiz yok. Yazılamaz, geliştirilemez, düzenlenemez, tasarlanamaz diye değil, ontolojik anlamda bir fikrimiz yok çünkü “ulusal fikir”, “toplumsal logosun” diğer adıdır. Bizim bir Rus ruhumuz var, bir ulusal ruhumuz var ama bir Rus ulusal fikrimiz yok.

 

. Ruslar "iyi oturuyorlar", yiyorlar ve içiyorlar ve ciddi bir iş gibi önemli bir şey yaptıkları izlenimi ediniliyor. İş budur. Freud buna "rüya çalışması" adını verdi. İnsanlar yemeye ve içmeye başladığında, "iyi oturun", en önemli ritüel başlar ve mitos ile logos arasında kolektif bir uyum meydana gelir. İnsan bilincinin kolektif bilinçdışına dalması başlar. Lütfen Rusların kesinlikle birlikte içki içtiklerini unutmayın. Yalnız - çok nadiren. Tersine, Amerikalı alkolikler veya Fransız klochard'lar çoğunlukla yalnız içki içerler.

 

Avrasya'da Türk etnik grupları defalarca “düzenin taşıyıcıları” ve Türk logoları olarak hareket ettiler.

Türk dillerinde "gökyüzü" - "tengri" kelimesi, açık, beyaz, beyaz-mavi, yani renksiz ve hatasız bir gökyüzü anlamına gelir. Altın, güneş ışığı ve mavi gökyüzü. Latince "coelum" da aynı etimolojiye sahiptir. Ruslarda ise kullandığımız “gökyüzü” kelimesi, Latince “nebula”, “sis” kelimesine yakın olan “sis”, “bulut”, “karanlık”, “alacakaranlık” anlamına gelen bir kökten gelmektedir.

 

Bugün kendilerine "Tatar" diyenlerin büyük çoğunluğu Türklere mensuptur ve onlar da günlük mitlerin değişmez taşıyıcılarıdır. Aralarında daha önceki aşamalarda Türkleşmiş Finno-Ugor halkının soyundan gelenlerin de bulunduğu Volga Tatarlarının, yarı günlük (Türkizm), yarı gece (Finno-Ugor kökleri) bilinçsiz bir ara yapıya sahip olduğunu belirtmek gerekir.

 

Rus halkının yetkililere itaatsizlik örneklerinin çoğunun Kazak ortamında olgunlaşması şaşırtıcı değil - hem Pugachev hem de Razin Kazaklardı.

 

Kazaklar devlet olmayı ve bağımsız bir sosyal logo yaratmayı başaramamış olabilir ama Rusya'yı ve onun kimlik hakkını savunma konusunda oldukça yetenekliydiler. Monarşiyi en son savunanların onlar olduğunu biliyoruz. Devrimcilerin en çok korktuğu şey Kazakların gelmesiydi. Kazakların bir emir ile yerine getirilmesi arasında çok kısa bir mesafe vardı ve onların farkı da tam olarak bu. Nocturne insanları gibi vakit kaybetmediler, her şeyi çok çabuk yaptılar.

 

Kafkas etnik gruplarının ezici çoğunluğu, geceden ziyade günlük bir bilinçdışına sahiptir. “Dağ ahlakı”nın, yaylalıların belli bir erkek ataerkil tarzının, üslup davranışının, barışçıl çalışma yerine askeri maceralara eğilimin vb. ortaya çıktığı yer burasıdır. Kafkasya'nın tüm halkları olmasa da pek çoğu Diurn arketiplerinin taşıyıcılarıdır.

 

Vehhabiler, İslam'ı Kafkasya'ya, özellikle Çeçenistan'a ve diğer cumhuriyetlere, Kafkasya bölgesinde hiç yayılmamış bir biçimde dışarıdan getirdiler.

 

…insanlık tarihinin neredeyse tamamı, hayal gücünün ölüme verdiği tepkiden başka bir şey değildir.

 

BÖLÜM 4

Din Sosyolojisi ve Kafkasya'nın Sorunları

Ortodoksluk nedir? Ortodoksluk yalnızca kültlerle uğraşan ve kişisel kurtuluş yolunu öğreten ritüel bir din değil, aynı zamanda bir ideolojidir. İdeoloji logos demektir.

Sovyet logosu çöktüğünde çok sayıda Rus sanki hiçbir şey olmamış gibi "Sen kimsin?" kamuoyu yoklamalarında şu cevabı verdiler: “Biz Ortodoksuz.” Aynı zamanda kendilerine şu sorulduğunda: "Kiliseye ne sıklıkla gidersiniz?" - birçoğu gözlerini indirdi ve cevap verdi: "Dürüst olmak gerekirse asla."

Modernitenin logos'u, aydınlanmanın logos'u, Hıristiyanlığın logos'unun doğrudan ve sistematik bir inkarından doğmuştur. Hıristiyanlık dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığını söylüyordu. Bu sözde yaratılışçılıktır

 

Modern bilim ise tam tersini söylüyor. Hıristiyan geleneğinin temel varsayımını reddediyor: Hiçbir şeyin bir salyangozdan geldiğini, salyangozun bir amipten geldiğini, bir amip bir hücreden geldiğini, bir hücrenin bilinmeyen bir kaynaktan geldiğini iddia ediyor. Ve bu “bilimsel gerçektir” ve Hıristiyanlığın ilan ettiği her şey “çocuk masallarıdır”. Bu Darwin'in evrim teorisi modelidir. Modern biyoloji biliminin ve büyük ölçüde diğer disiplinlerin temelini oluşturur.

 

Hıristiyanlık insan ruhunun ölümsüz olduğunu iddia eder. Vücutta bir kez ortaya çıktıktan sonra hiçbir yerde kaybolmaz. O doğar ve ölmez. Yaşama geçici ve geçici bir olgu olarak yaklaşmanın nedeni budur, çünkü ruhun yaşamı, başlangıcı bedenin kavrayışında olan ve sonu olmayan ebedi bir ışındır.

Modern bilim ise tam tersini iddia ediyor. Bir kişinin ruhu olmadığı, ruh yerine psyche’nin olduğu aksiyomu üzerine inşa edilmiştir. Psyche ruhun antitezidir. Psişe, insan bedeninin biyolojik yaşamıyla yakın bağlantısı olan, beden ile bilinç arasında kalan ve ölümden hemen sonra (beden ve bilinçle birlikte) ortadan kaybolan, geçici bir gerçekliktir.

 

Tüm modern çağ, İsa'ya karşı temel bir kampanyadır. Bu kesinlikle Hıristiyanlık karşıtı, deyim yerindeyse İsa karşıtı bir girişimdir. Bu nedenle, modern bilimle uğraşan insanlar, öyle ya da böyle, Deccal'in aksiyomatiği alanında gelişir ve yer alırlar, çünkü bu aksiyomatik, kökeninde Hıristiyanlığın tamamen bilinçli bir reddi üzerine inşa edilmiştir.

 

“Deccal aksiyomlarından” biri (Ortodoks dünyasında) kilise ile devletin ayrılması fikridir.

 

Katolik Papa, tüm Katolik Kilisesinin başıdır ve tüm laik otoritelerin (krallar ve prensler) üzerinde durmalıdır. Batı Avrupa'da bir zamanlar bir Katolik imparatorluğu kuruldu. İlk başta 8. yüzyılda Şarlman'ın imparatorluğuydu.

8. yüzyılda Papa, Bizans'taki kargaşadan yararlanarak Şarlman'ı imparator olarak atadı ve o andan itibaren Hıristiyan dünyasında iki imparatorluk ortaya çıktı: orijinal Roma / Ortodoks Bizans ve yeni oluşturulan, Katolik Batı.

 

Modern demokratik sistemin, kuvvetler ayrılığı düşüncesinin ve laikliğin Reform'dan kaynaklandığı açıktır. Tarihsel olarak Hıristiyanlığın her türlüsünün inkârının başladığı Yeni Zaman yani “modernite” Protestanlıktan doğmuştur. Başka bir deyişle modernliğin logos'unun doğuşu, modern dünyanın doğuşu tam olarak Protestanlıkta aranmalıdır.

 

Bizans'ta özgür köylülüğe büyük bir rol verildi. Rusça “köylü” sözcüğünün etimolojisi ilginçtir; “Hıristiyan” sözcüğünden gelir.

“Ekonomi” Yunancadan “ev inşası” olarak çevrilmiştir.

Ekonomi ev inşa etmektir

 

Hıristiyanlığın üç yönünün her birinin kendi kilise fikri vardır. Ortodoksluk açısından kilise, tüm Ortodoks Hıristiyanların, rahiplerin ve din adamlarının topluluğudur. Bu, bütünleştirme, bütünleştirme, uzlaşma fikridir. Katoliklikte kilise yalnızca papanın yani din adamlarının başkanlık ettiği rahipler hiyerarşisini ifade eder.

Protestanlar arasında kilise kavramı genel olarak asgariye indirilmiştir. Protestanlar arasında Hıristiyanlık kavramının merkezinde tek bir kişi vardır: Hıristiyan. Ve her Hıristiyan, Protestan, kendi akılcı yargısına göre İncil'i istediği gibi yorumlama hakkına sahiptir.

Bu nedenle çok sayıda Protestan mezhebi var ancak ortak bir dini, sosyal veya politik kavram yok. Katolikliğe karşı düşmanlıkla (ve Ortodoksluğun tamamen cehaletiyle) birleşiyorlar. Bu Protestan modelinin temelidir. Protestan yaklaşımını abartarak şunu söyleyebiliriz ki,  aslında her insan kendi kilisesidir.

 

Ortodoks logoları ile modernliğin logolarını uzlaştırmak imkansız. Modernitenin logos'u Hıristiyanlığın inkarıdır, Deccal'in logos'udur, antilogos'tur. Bazen, eğer bir ev tamamen bakıma muhtaç hale gelmişse, onu restore etmeye çalışmaktansa yeniden inşa etmek daha iyidir.

 

Amerika, bazılarına tuhaf gelse de, katı, temelde Protestan planlara göre inşa edilmişti. George W. Bush'a Irak'ı neden vurduğu sorulduğunda, "Tanrı bana Irak'ı vurmamı söyledi" dedi.

 

Logos'a en yakın ve en yüzeysel olan seviye İslam'dır. Ancak İslam sezgiseldir, geleneğe bir övgü olarak İslam, kendi kendine yeterli, bilinçli bir sosyo-politik proje olarak değil, bir bütün olarak İslam bilinçsizdir.

 

İslami Logos / Vehhabilik Suudi Arabistan'dan ithal bir ideolojidir ve çok basitleştirilmiş siyasallaştırılmış bir versiyonudur.

 

Vehhabiler kendilerini "Selefi" veya "saf İslam"ın destekçileri olarak adlandırırlar. Geleneksel İslam'ı reddediyorlar ve bir tür evrensel, evrensel İslam'ın - yerel düzeyde kökleri olan İslam'a karşı olan bir İslam - taşıyıcıları olduklarını iddia ediyorlar. Vehhabiliğin ve Selefiliğin en önemli düşmanı tasavvuftur, çünkü tasavvuf, bilinçsiz İslam'ın yapmacıklığını daha da bilinçsiz etnomitolojiyle meşrulaştırmaktadır.

Vahhabilik, özel kardeşliklerden (cemaatlerden) oluşan bir ağ sistemine dayanmaktadır. Bu yapı, tasavvufî tarikatların veya etnik derneklerin yapısına kesinlikle aykırıdır.

 

Udugov ya da Şamil Basayev gibi bir yandan Sufi çevreden gelen ve “bağımsız İçkerya”nın sosyo-politik logosu olarak Çeçen etnomitoloji modelinin taşıyıcıları olan kişiler Vehhabizmi seçtiler. Çeçenler acilen bir direniş ve ayrılıkçılık ideolojisine ihtiyaç duyduklarında, seçim en basit çözüme düştü…

 

Bu sorun nasıl çözülür? Öncelikle dinler arası şiddetli çatışmaları önlemek için ithal ideolojilerin erişiminin engellenmesi gerektiği oldukça açıktır.

Vehhabiliğin, 18. yüzyılda İngiliz nüfuz ajanları tarafından Osmanlı İmparatorluğu'nun yıkılması amacıyla yaratılmış, reformcu, ultra modern bir mezhep olduğu bir kez daha hatırlatılabilir. Yapay İslam'dan bahsettiğimizi Müslümanlar kendileri çok iyi anlıyorlar.

 

Rusya hiçbir zaman Kafkasya'nın zorla Hıristiyanlaştırılmasına girişmedi. Ortodoks Kilisesi tüm halkları Mesih'in hakikatini tanımaya davet ediyor, ancak bunda ısrar etmiyor.

 

BÖLÜM 5

Jeopolitiğin ve Kafkasya'nın Temelleri

Jeopolitik, medeniyetler arasında küresel bir ikilik olduğunu öne sürüyor. Medeniyetlerden birine “Suşi medeniyeti” denir. İkinci uygarlık ise “Deniz uygarlığı”dır. Kara uygarlığının klasik modeli Antik Roma'da, Deniz uygarlığının ise Antik Kartaca'da vardır. Yunan şehir politikalarını ele alırsak, Suşi medeniyeti Sparta'da vücut bulmuştur. Deniz Medeniyeti - Atina'da. Sparta bir iç polistir. Atina bir limandır. Bu düalizmin anlamı, jeopolitikçilerin belirttiği gibi, çeşitli medeniyet türlerinin saf halleriyle bu iki bileşene ayrıştırılabilmesidir. Jeopolitikte Suşi uygarlığı ve türüne “tellürokrasi” (lat. tellus - toprak, kara) ve Deniz uygarlığı “talasokrasidir” (Yunanca thalassa - deniz, kratos - güçten).

 

Tellürokrasi medeniyeti oldukça tıbbi açıdan gelişen muhafazakar bir yapıdır. Arazi yüzeyine dayanan tımar, sadakat, onur, hiyerarşi, istikrar, paternalizm gibi baskın değerlere sahiptir. Bu medeniyet kahramandır. Deniz medeniyetleri daha esnektir, dinamik gelişmeye ve ticarete daha yatkındır.

Roma'da hiyerarşi ve gelenek hakimdir, Kartaca'da para ve kanlı Moloch kültü hakimdir - her şey satılır, her şey satın alınır.

Kartaca uygarlığı ticaretin, sanatın ve yeni esnek modern teknolojilerin gelişmesine son derece elverişlidir.

 

Jeopolitikteki talasokratik çizgi Alfred Mahan tarafından ayrıntılı olarak geliştirildi. 

Halford Mackinder / "Tarihin Coğrafi Ekseni" başlıklı çığır açıcı bir makale / ana jeopolitik sınıflandırmanın ana hatlarını çizdi.

“Kara ve Deniz” eserini yazan Alman filozof Carl Schmitt, jeopolitiğe çok önemli bir katkı yaptı.

 

Deniz uygarlığı, Deniz'in tarafını tutar ve dünyayı deniz alanları perspektifinden kavramaya başlar. Deniz adamının gemisinden gördüğü şey kıyıdır. Yani Deniz medeniyetine mensup bir insan, Kara'yı denizden bir kıyı olarak görür.

Suşi uygarlığı toprağın kendisini basitçe kendisi aracılığıyla görüyor. Toprak, kara uygarlığının, tellürokrasinin doğal ortamıdır.

Denizde olan insan kendisine yabancı bir ortamdadır.

Denizin klasik figürü korsandır. Deniz sürekli olarak manzaraları, değişkenliği, akışkanlığı değiştiriyor, dolayısıyla likidite kavramının ana kavram olarak ortaya çıkışı - finansın likiditesi nem, akışkanlık kavramıyla ilişkilidir. Bu nedenle denizcilik medeniyetleri kural olarak ticaret niteliğindedir. İlk tüccarlar hem soyguncular hem de korsanlardı.

Suşi uygarlığı ise tam tersine, doğal çevreye doğru büyüyen, yüzyıldan yüzyıla değişmeyen sabit manzaralara sahip, açıkça gelişmiş bir hiyerarşiye sahip sabit, muhafazakar sistemlere yol açar ve Suşi uygarlığının psikolojisinin bu kadar istikrarlı ve bazen beceriksiz olmasının nedeni budur. Bilimsel ilerleme burada oldukça yavaş gerçekleşiyor.

Kara medeniyeti süreklilik, istikrar ve gelenek medeniyetidir; Deniz medeniyeti ise ilerleme, dinamik gelişme ve kinetik değişim medeniyetidir.

 

Behemoth ve Leviathan

Schmitt, jeopolitik düalizmi sembolize etmek için İncil'deki iki imgeden alıntı yapıyor: Kara uygarlığı, kural olarak, dünyevi bir canavar olan Behemoth imgesiyle ve Deniz uygarlığı Leviathan imgesiyle tanımlanıyor.

 

İki medeniyetin savaşı, Pön Savaşları - bunların hepsi sonsuza kadar sürer. Sonuçları her zaman belirsizdir ve taraflardan biri bu Pön Savaşı'nda göreceli bir zafer elde ettikten sonra, paradigmatik anlamda bir süre sonra yeni bir Pön Savaşı başlar.

 

İngiltere, Anglo-Sakson deniz imparatorluğu ve Rus kara imparatorluğu arasındaki çatışma, Pön Savaşı'nın yeni bir vücut bulmasını temsil ediyordu. İngilizler, denizcilik sistemine, dinamik gelişmeye, ticarete, dünyanın dört bir yanındaki kıyı bölgelerinin sömürgeleştirilmesine, giderek daha fazla yeni cihaz ve makinenin icat edilmesine dayanan tipik bir Kartaca imparatorluğudur.

 

…dünya tellurokratik kutbunun ya da kara uygarlığının son tarihsel baskısını tanımlayan en doğru isim, hem coğrafi hem de jeopolitik anlamda Avrasya'dır.

Heartland (“kalp ülkesi”) Avrasya'nın iç kısmı, yani toprak kimliğinin en fazla ifade edildiği kısımdır. Burası coğrafi Avrasya'nın çekirdeği veya merkezidir ve buna göre kara jeopolitik düalizminin temeli ve kutbudur.

 

Mackinder, jeopolitiğin kanunlarından biri haline gelen şu kuralı getiriyor: "Kıyı bölgesini kontrol eden Avrasya'yı kontrol eder, Avrasya'yı kontrol eden tüm dünyayı kontrol eder." Bu formül, şu anda içinde yaşadığımız Pön Savaşı'nın anlamını açıklamaktadır, çünkü sonsuza kadar sürecek bir Pön Savaşı durumundayız.

 

Asıl savaş kenar bölge ve kıyı bölgesi için veriliyor.

Anglo-Sakson talasokratik kutbu, Batı'dan Uzak Doğu'ya kadar Avrasya'nın güneyindeki kıyı bölgesi üzerinde kontrol sağlamayı amaçlıyor.

 

19. yüzyılın Rus stratejistleri, Rusya'nın sıcak denizlere açılması gerektiğini söylüyorlardı.

Sıcak denizlere bu erişim, Rus gücünün (askeri, siyasi, stratejik) dünya ölçeğinde konuşlandırılmasını mümkün kılacak ve deniz alanında İngiltere ile rekabet edebilecektir.

 

Rusya ile Almanya arasındaki çatışma her zaman jeopolitik mantığa aykırı olmuştur. Bunu hem İngilizler hem de Almanlar biliyordu. Alman jeopolitikçisi Karl Haushofer / Almanya'yı yenilgiden ancak SSCB ile ittifak kurtarabilir. Ve tam tersi, Sovyetler Birliği'ne yapılacak bir saldırı Almanya'nın sonu anlamına gelecektir.

Ama pratikte her seferinde daha doğru düşünen, daha net ve hızlı hareket eden Anglo-Saksonlar bu ihtimali engelledi ve biz her iki dünya savaşını da hem Almanya hem de Rusya açısından açıkça kaybedilen başlangıç koşullarında geçirdik. Sonuçta, bu savaşların her ikisinde de, Birinci ve İkinci, her iki tellurokratik güç de kaybetti.

 

İç Savaş'ın jeopolitiğini düşünürsek, Bolşeviklerin öncelikle merkezi işgal ettiğini ve Almanya'ya yöneldiklerini göreceğiz - Almanlar, Bolşeviklerin liderliğini mühürlü bir vagonla Rusya'ya gönderdi (onların teslimatından Şef Kai sorumluydu).

 

Soğuk Savaş stratejisi nihayet jeopolitik tabloyu en net haliyle görmemizi sağlıyor: Sovyetler Birliği ve komşu bölgeleri merkezli Doğu Bloku, Avrasya'nın tam merkezinde yer alıyor ve kalbini işgal ediyor. Kapitalist kamp, devasa bir Anaconda gibi Avrasya'yı çevreliyor.

 

SSCB'nin başında yalnızca komünist olmayı bırakmakla kalmayıp aynı zamanda jeopolitik modeli anlama konusunda kesinlikle cahil olduğu ortaya çıkan Mikhail Sergeevich Gorbaçov adında bir adam belirir.

Ve SSCB Doğu Avrupa ülkeleri üzerindeki hakimiyetini gevşetmeye başlıyor. Nasıl bittiğini hepimiz biliyoruz.

Gorbaçov birliklerimizi geri çekti ve İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra kontrol ettiğimiz bölgelerdeki varlığımızı ortadan kaldırdı. Tellurokratik Varşova bloğu dağıldı, ancak talasokrasiyi bünyesinde barındıran Atlantikçi NATO bloğu hiçbir yerde ortadan kaybolmadı. O sadece bıraktığımız bölgeleri aldı ve ilhak etti.

 

…jeopolitik olarak zaten tamamen deli olan Boris Nikolayevich Yeltsin, Gorbaçov'un Batı'ya verdiği tavizlerin yetersiz olduğuna inanan aşırı Batılılar ve oligarklarla çevrili (Andrei Kozyrev). Yeltsin, Gorbaçov'la mücadelesinde şuna karar veriyor: Sovyetler Birliği'ne neden ihtiyacımız var, hadi onu dağıtalım

 

Rus Kimliğinin Sosyolojik Analizi

BÖLÜM I

Sosyo-Kültürel Ölçümler: Postmodern Modernite İle İlişkisi Özellikleri

 

Modernite, pozitivizmin, materyalizmin, ateizmin bilimsel paradigmalarında, laik toplumun siyasi sistemlerinde, liberal demokraside, bireysel haysiyetin sosyokültürel kavramında, insan hakları ideolojisinde somutlaşır.

Postmodernite / Bu, yeni bir son aşamaya giren, niteliksel olarak değişen, kendini aşan modernlik sürecinin doğal bir gelişimidir.

Postmodernite, modernitenin kendi iç programı olarak kendi içinden doğar.

Postmodernite, modernitenin devamıdır, yani onun içinden çıkar ve dışarıdan görünmez, ama aynı zamanda modernitenin yadsınması, onun içsel olarak aşılmasıdır. Postmodernitede modernitenin yapmak istediği ama kendi sınırlılıkları nedeniyle başaramadığı şey, beklenmedik bir biçimde gerçekleşir.

…libertas, özgürlük olarak liberalizm. Modernitenin ana eğilimi budur.

Şu soru sorulabilir: Liberalizm bireyin neyden özgürleşmesidir? Birey kendisini neyden kurtarmak istiyor? Cevap basit - genel olarak her şeyden; bireysel olmayan her şeyden; bu bireyi bireysel olmayan herhangi bir sisteme, toplum yapısına bağlayan her şeyden. Bireyin devletten, sınıftan, kolektiften, etnik gruptan özgürlüğü (dolayısıyla insan hakları, hoşgörü, politik doğruluk normları). Kendini tanımlamasını engelleyen her türlü yasaktan. Daha sonra bireyin cinsiyetten özgürlüğü gelir, çünkü liberal teori açısından cinsiyet bir toplama kampıdır.

Günümüzde birden fazla cinsiyet değiştirme ameliyatı yapılıyor çünkü birileri kadındı, bundan sıkıldı ve yeniden erkek oldu. Biyolojik açıdan bakıldığında bu patolojik komplikasyonlara neden olabilir, ancak kavramsal açıdan, liberalizm açısından bu tamamen "doğaldır".

 

Yani eşitlik ve kardeşlikle birlikte özgürlük değil, eşitliğe ve kardeşliğe karşı özgürlüktür, çünkü hem eşitlik hem de kardeşlik özgürlüğü sınırlandırır.

 

Liberalizm modernitenin özünü ortaya çıkardı.

 

…tek kutuplu dünyanın bir kutbu var / Özgürlük

 

Özgürlük yoluna girdiğimizde Tanrıyı öldürdük. Ve artık Tanrı'nın bu cinayetinin meyvelerini toplayan bir medeniyette, bir kültürde yaşıyoruz.

…bugünkü gibi cehenneme düşmemiz, özgürlük elmasını ısırmamızın doğal bir sonucudur.

 

Gerçek şu ki modernite bir kez gerçekleştiğinde kalıcı değildir. Neden? Çünkü Nietzsche'nin dediği gibi Tanrı'nın ölümünden sonra önümüzde hiçbir şey açılmaz.

Hiçlik çağımızın ana teması haline geliyor. Heidegger'in, Sartre'ın ve tüm varoluşçuluğun sorunsalı buradan gelir.

Birey her şeyden özgürleştikçe hiçlik ortaya çıkar.

…eğer insan kendisini evrensel olan her şeyden, evrensel olandan, bireysel özgürlüğünü sınırlayan her şeyden kurtarırsa, o zaman bu gerçekleşmeye başladığında, rasyonalitenin kırılgan perspektifinde tarihin de gerçekten sona ermesi gerekir.

 

(Rusya) Modernitenin Batılı versiyonlarından birini seçtik - Marksist - ve onun altına 20. yüzyıldaki Rus ötekiliğimizi sakladık. Batı'ya muhalefet Batı bayrakları altında gelişti.

 

Bedensel dürtüler sürekli olarak özgürlükten ve var olma hakkından mahrum bırakılır. Akıl ve kültür kesinlikle hoşgörüsüz şeylerdir; ahlak, kurallara uyma ihtiyacı, belirli sosyal, mesleki, bilimsel, cinsiyet stratejileri bunlardan kaynaklanır.

Liberalizmde insan egosu süperegodan kurtulmak için savaştı. Ve süperegoyu tüm biçimleriyle mağlup ettiğinde şöyle dedi: Ben de süperegonun kendisi değil miyim?

 

İnsan özgürlük yoluna girdiği andan itibaren, eğer bu noktaya doğru bir şekilde ulaşırsa ve komünist, faşist ya da başka bir dolambaçlı yola sapmazsa, er ya da geç kendini yok etme noktasına ulaşacaktır.

 

Tek kutuplu dünya, özgürlüğün kutup olduğu bir dünyadır.

 

Heidegger'in felsefesi, insanlığın ilk olarak logosu mitlerden ürettiğini, yani Heidegger'in "büyük başlangıç", "büyük başlangıç" dediği şeyi parlak bir şekilde göstermektedir. Heidegger'e göre bu Sokrates öncesi felsefedir. Daha sonra bu logos yabancılaşmaya başlar ve Platon'un fikirlerle ilgili öğretisine geçer. Ön-öznenin (zihnin) ön-nesnenin (şeyler dünyası) karşıtlığına dayanarak, Platoncu anlamdaki referanssal hakikat teorisinden Batı Avrupa medeniyetinin tüm daha sonraki gelişmeleri ortaya çıkar. Bu medeniyet “teknik”in (Das Technische) ortaya çıkışıdır.

 

Ereignis teması havada asılı kaldı.

Heidegger'in son tahminleri, görünüşe göre insanlığın kritik bir anda toparlanamayacağı gerçeğiyle ilgiliydi: logos düştüğünde ve hiçlik içeriden ve dışarıdan yükseldiğinde, insanlık kesinlikle anahtar bir metafizik eylemi, "geceyi tersyüz etme"yi gerçekleştiremeyecek…

 

BÖLÜM 2

Muhafazakarlığın Tanımları. Modern Rusya'da Muhafazakarlığın Yeri

Özgürleşmede her zaman bir çeşit zorlama unsuru vardır; bu, özgürlüğün paradoksudur.

Logos'un özgürlüğe doğru hareketi tesadüfi değil ama yine de buna "hayır" diyebilirsiniz.

 

Komünizm yok (tıpkı uzun süredir faşizmin olmadığı gibi) - bunun yerine geriye kalan, karikatürize edilmiş bir kukla, güvenli bir Che Guevara, cep telefonlarının reklamını yapmak veya aylak ve rahat küçük-burjuva erkek ve kız çocuklarının tişörtlerini süslemek. Modern çağda Che Guevara kapitalizmin düşmanıdır. Postmodern çağda dev reklam panolarında mobil iletişimin reklamını yapıyor.

 

…varlığı doğaya benzeten ve onu bir dizi "çekimler" olarak kavramsallaştıran "fizik" kavramı…

…"legein", yani "biçmek" fiilinden türetilen ve daha sonra "düşünmek", "okumak", "konuşmak" anlamını kazanan bir kavram olan "logos" un tarımsal metaforu…

Heidegger'e göre “fizik-logos” ikilisi varlığı tanımlarken onu çok dar bir çerçeveye dahil ediyordu. Bu çerçeve Platon'un fikirlere ilişkin öğretisinde daha da daraltıldı. Ve dahası, Avrupa düşüncesi, artan rasyonalizm yoluyla varlığa yabancılaşmayı - genel olarak varlık düşüncesinin unutulmasına kadar - yalnızca ağırlaştırdı. 19. ve 20. yüzyılların başındaki bu unutkanlık nihilizme yol açtı.

 

Neo-Avrasyacılık, modernite ve postmodernite tezinin felsefi analizine dayanmaktadır. Batı kültüründen kopmak, modernliği bütünüyle kavrayabileceğiniz ve hepsine temelden “hayır” diyebileceğiniz bir mesafe oluşturmanıza olanak tanır.

 

BÖLÜM 3

Rusya'nın Medvedev-Putin Seçimi. Rus Tarihinin Alternatifleri ve Mantığı

Modernizasyon içsel ve dışsal olabilir. İçsel modernleşme, kendi kültürel önkoşullarından doğan modernleşmedir.

Dışsal modernizasyon: sömürge seçeneği Dışsal modernleşme ise iki kategoriye ayrıldı: sömürgeci ve savunmacı (savunma).

Sömürge modernizasyonu şu şekilde ilerledi. İngilizler gelip Manhattan'ı Kızılderililerle boncuk karşılığında takas ettiler, ardından orada medeniyetlerini yeniden kurdular ve Kızılderilileri yok ettiler. Hayatta kalanlar, Harvard Üniversitesi'ne giderse Kant'ı okuyabilir, para kazanırsa araba kullanabilir.

Hindistan'da da hemen hemen aynı şey oldu.

 

Dışsal modernleşmenin ikinci türü, bir devletin, halkın veya kültürün egemenliğini kaybetmediği, devlet kimliğini koruduğu ancak yine de aynı Batı'nın saldırganlığına direnmek için Batı'dan belirli metodolojileri ödünç almak zorunda kaldığı savunma modernizasyonudur. Önceki aşamalarda Rusya, koruyucu nitelikteki bu tür dışsal modernleşme yolunu izledi.

 

Savunma ihtiyaçları için gerekli olan ve artı olacak teknolojilerin yanı sıra, dışsal modernleşme sürecinde kimliğimizi parçalayan ve etkileyen değer önkoşullarını da ödünç aldık. Batıcılığın paradoksu buradan kaynaklanmaktadır. Batı'dan özgürlüğümüzü savunmak için Batı teknolojilerini ödünç alsak bile (Peter döneminde olduğu gibi - o zaman bu kesinlikle açık ve düşünceli bir politikaydı), Rus toplumunun bütünsel kültürel kimliğini ihlal etmeden Batı'dan yalnızca teknolojik yönünü ödünç alamayız.

 

(Üç ekonomik yapı) Geleneksel topluma karşılık gelen sanayi öncesi bir tarım ekonomisi var. Endüstriyel ekonomi modern çağa hakimdir. Modernitenin logosu endüstriyel ekonomiye yansıtılmaktadır. Ve postmodernitenin (post)logosu, bir sonraki aşamada finansal veya post-endüstriyel ekonomiyi, yani bilgi ekonomisini önceden belirliyor.

 

…olayları, isimleri ve tarihleri listelerken, onları anlamlarını, anlamlarını açıklayacak mantıksal bir sistem içinde düzenleyemiyoruz. Ve açıklaması olmayan şeyin içeriği de yoktur.

Yani bir olayın tarifini verip yorumunu yapmazsak o zaman bu olay bizim için bir anlam kazanmaz. Bir olguyu detaylı, detaylı, renklerle anlatabiliriz ama ona anlam yüklemezsek, bu anlamı başka anlamlar sistemiyle ilişkilendirmezsek o tarihsel bir olay değildir. Tarihte yeri yoktur, tarihsel bir anlamı yoktur.

 

BÖLÜM 4

Rus Kimliğinin Ortodoks Bileşeni. Rus Ortodoksisinde İki Parti

1054 yılında Katolik ve Ortodoks kiliseleri arasında tam bir kopuşa yol açacak sürtüşme başlar.

Ruslar 988'de vaftiz edildi; o sırada Ortodoksluk ile Katoliklik arasındaki ayrım henüz resmi olarak ilan edilmemiş olsa da zaten açıktı.

 

Birinci Roma, Hıristiyanlık öncesi Roma İmparatorluğu'ydu, İkinci Roma ise Konstantinopolis'ti

Artık imparatorluk Rusların eline geçiyor. Ve Ortodoks krallığının çevresinden gelen Rus, başka bir şeye dönüşür, Roma olur, dünyanın merkezi, kurtuluşun özü, Kutsal Rusya olur. 15. yüzyılın sonundaki Ruslar için iki temel tarihsel gelenek birleşiyor: Birincisi evrensel Ortodoksluğun dini çizgisidir, bize aktarılır ve bizi Tanrı taşıyan tek halk haline getirir; ikincisi ise Rusya'nın artık son ve tek Ortodoks imparatorluğu, yani manevi bir misyonla donatılmış bir devlet olduğu gerçeğinden oluşan siyasidir. O zaman atılacak tek bir adım kaldı - Moskova Büyük Dükü'nü Çar (İmparator) ilan etmek. 16. yüzyılda IV. İvan döneminde olan budur (bunu düşünmek yaklaşık 80 yıl alır).

…

 

Ek

Muhafazakarlık ve Rusya

Profesör Alexander Dugın'in 18 Şubat 2009 Tarihinde Güney Federal Üniversitesi'ndeki Basın Toplantısı

…iç sorun yakın zamanda Sretensky Manastırı'nın rektörü Peder Tikhon Shevkunov'un ünlü Moskova rahibinin benimle yaptığı konuşmada çok doğru bir şekilde formüle edildi. Kendisi, "Rusya'nın hâlâ ulusal bir fikir üzerinde karar veremediğini, çünkü bu fikrin elimizden kaçtığını" belirtti. Bu kesinlikle doğru bir ifadedir.

Ulusal fikir özel bir şeydir, entelijansiyanın çalışmaları, bilimsel personel, kültür, sanat eserleri, toplumda meydana gelen dini süreçler aracılığıyla somutlaşan halkın öz farkındalığından doğar. Ulusal fikir, farklı tarihsel aşamalarda, farklı ortamlarda - iktidar dahil - büyük zorluklarla kendine yer bulur.

Bir halkımız var, yani bir tarih öznemiz. Ancak bunlar öz farkındalığı olmayan insanlardır. Ancak hepimizin milli bir benlik duygusu var. Benlik duygusu vardır ama öz farkındalık yoktur. Bu nedenle, benim görüşüme göre, modern okulun, modern pedagojinin, modern bilimin ve ancak o zaman modern kamunun ve modern hükümetin temel görevlerinden biri, Ulusal öz-farkındalığı ulusal kimliğe dönüştürmek. Bu nasıl hareket edebileceğimizi anlamak anlamına gelir

 

Eğer bir şeyi zihnimizle anlayamıyorsak, o zaman sadece yanlış zihni uyguluyoruz demektir.

 

2000 yılındaki dot-com krizi geri dönülmez noktaya yaklaşırken ve fiyatlardaki kademeli düşüş nedeniyle hissedarlar bunları ödemeye sunmaya hazırlanırken, dünya ekonomisi çöküşün eşiğindeydi. Bu sırada iki Amerikan kulesini yıkan uçaklar Bin Ladin ortaya çıktı.

Ulusal yas nedeniyle borsalar yaklaşık bir hafta süreyle kapatıldı. Ancak açılış sırasında endeksler zaten tamamen farklıydı: .sot (dot-com) ve ilgili birçok varlığın fiyatı bin kat düştü. Yani insanlar iflas etmiş gibiydi ama bunu fark etmediler.

O andan itibaren tüm dünyada emlak fiyatlarında devasa bir artış başladı. Afrika'da 30 sente mal olan bazı bungalovlar zaten bin, iki bin dolara satıldı.

 

“sonsuzluk muhafazakarların yanındadır.” Muhafazakarlar geçmişi savunmazlar, ebedi olanı savunurlar.

Modern çağ başladığında muhafazakarlık ona güçlü bir karşıtlık içindeydi. Modernizmde ana değer zamana dayanıyordu ve muhafazakar ebedi olanı savundu: aile, yiğitlik, onur, cesaret - tarihi boyunca insanlığa ilham veren idealist, romantik değerler.

 

Postmodernite ölmekte olan bir dünyanın nesnel bir durumudur.

İskitlerin, Sarmatyalıların, Türk ordularının, Cengiz Han'ın Moğol krallığının veya Rus İmparatorluğunun ilk imparatorluklarından başlayarak Avrasya devletinin ayırt edici özelliği, mezhepler arası çatışmaların olmamasıdır.

 

Platonov'un "Chevengur" ve özellikle de kahramanların dev bir çukur kazdığı "Çukur" eserleri, Rus kolektif bilinçdışının ilmihali olarak adlandırılabilir. Bunun komünizmin gelecekteki inşasının temeli olduğunu sandılar, kazdılar, kazdılar ve sonunda neden kazdıklarını, neyi kazdıklarını, neyin altını kazdıklarını unuttular ama kazmaya devam ettiler. Bu bir parodi ya da eleştiri değil. Platonov halkımız için büyük bir sevgiyle yazıyor.

 

Görevimiz anlamak, kendimizi anlam düzeyine aktarmaktır. Rus logolarının yaratılmasını, ekonomik ve jeopolitik açıdan canlanmamız takip edecek. Tarihte kendimizi fark ettikten sonra mantıklı hareket etmeye başlayacağız, çünkü bir meydan okumalar sistemini, hala her taraftan gelen ve yanıt vermemiz gereken aralıksız saldırılar sistemini açıkça göreceğiz.

 

Sovyet sonrası alanda her devletin toprak bütünlüğünün garantörünün Rusya olduğunu defalarca söyledim.

 

…irade ve akıl logosun özellikleridir. İstediğiniz kadar güzel bir ruha sahip olabilirsiniz ve harika, sonsuz bir çukur kazabilirsiniz, ancak akıl ve irade olmadan bu tür şeyleri organize etmek imkansızdır.

 

Küreselleşme sürecinin her açıdan kesinlikle yıkıcı olduğunu düşünüyorum. Başka bir şey de, kendinizi basitçe kapatarak ona karşı koyamayacağınızdır. Küreselleşme sürüyor ve bizim onunla bir şekilde etkileşime geçmemiz gerekiyor. Ondan kaçıp saklanmak mümkün değil,

 ...

Alexander Dugin - Etnososyoloji

Alexander Dugin - Etnososyoloji

İngilizceye tercüme eden: Michael Miller, Arktos Media, Londra, 2019

 

Etnososyoloji: Tanım, Konu, Yöntemler

Klasik Sosyolojiye Kısa Bir Bakış

Etnososyoloji, etnosları sosyolojik aygıtın yardımıyla inceler

Sosyolojik olarak tabakaların veya sınıfların düzenlendiği eksene toplumsal tabakalaşmanın ekseni denir.

Sosyolojik bakış açısından, tabakalar diğer biçimlere göre birincildir.

Daha sonra / toplumsal gruplar düzenlenir. Bu, insanların bir mesleğe, cinsiyete, yaşa, coğrafi bölgeye, etnik kökene veya idari pozisyona ait olduklarının belirteçlerine göre bir araya getirilmesidir

Bu iki eksenin üst üste gelmesi, bir toplumun yapısının temel bir temsilini sağlar.

Sosyal tabakalar dikey, sosyal gruplar yatay eksenlidir.

 

Sosyologlar genellikle üç ana sınıf arasında ayrım yaparlar: üst, orta ve alt. Her birine üyelik tamamen kesin kriterlere göre değerlendirilir

 

Tiyatro Metaforu

Sosyoloji açısından bakıldığında, İnsan, statüsünden veya statülerin toplamından, bir statü kümesinden başka bir şey değildir.

Bu nedenle, tiyatro metaforu sosyolojik yöntemin temelinde yatar. Shakespeare'in sözleriyle: "Bütün dünya bir sahnedir,

Sosyolog rolleri ve bunların iyi oynanıp oynanmadığını inceler.

 

Kişi tiyatroyu inşa etmez. Tiyatro tartışmasız inşa edilmiştir: buna "toplum" denir. Sosyoloji, toplumun yaratıcısını keşfetme görevini önüne koymaz.

Kişi toplumun bir ürünüdür

 

“Ethnos” Kavramının Tanıtılması

Etnik köken(ἔθνος) "insanlar" anlamına gelen bir Yunanca kelimedir

Etnos, belirli bir toprak parçası üzerinde yaşayan ve ortak bir ahlak anlayışına sahip organik bir toplumdur.

Etnos, organik olarak (doğal olarak) bir bölgeyle ilişkili ve ortak ahlak, gelenekler ve sembolik sistemlerle birbirine bağlı basit bir toplumdur.

 

Mihayloviç Şirokogorov (1887-1939) etnos'u şöyle tanımlıyor:

Etnos, (1) Aynı dili konuşan, (2) Tek kökenlerini kabul eden, (3) Karmaşık gelenek ve yaşam biçimlerine sahip olan, gelenekle korunan ve kutsanan, diğer grupların geleneklerinden farklı olan bir insan grubudur.

Farklı etnosların farklı ahlak anlayışları vardır.

Evrensel bir etnos yoktur. Etnos her zaman somuttur.

Dil birliği etnosun bir diğer niteliksel özelliğidir.

 

Bir etnosun kaynağında her zaman mit yatar. Örneğin Tibetliler atalarının kızıl maymunlar olduğunu düşünürler ve bu nedenle Tibetliler kendilerini kızıl maymunların torunları olarak görenlerdir.

 

Bir kişi ilk atadan, kırmızı maymundan geldiğini kabul ediyorsa, Budist geleneğini benimsiyorsa, Tibetçe öğreniyorsa, Tibet'e yerleşiyorsa ve Budist dua çarkını çeviriyorsa, o zaman etnik köken açısından Tibetlidir

Kişi bir etnosa entegre olabilir. Etnos açık bir alandır. En kapalı ve en hiyerarşik etnosun bile, ona entegre olmak için yolları, gelenekleri ve normatif senaryoları vardır. Bir etnos'a girmek mümkündür.

 

Rus Biliminde Etnos Teorileri: Lev Gumilev'in Etnogenezis Teorisi

Etnosların seçkin etnososyologu ve araştırmacısı Lev Nikolaevich Gumilev, bir yandan Shirokogoroff'un takipçisi, diğer yandan Avrasyacı felsefi ve kültürel okulun bir müridiydi.

Bir kişi bedeniyle sınırlıdır, ancak bir etnosun olanakları çok daha geniştir

Gumilev'e göre yaşayan bir kişide olduğu gibi etnosun da bir başlangıcı, bir yükselişi, olgunluğu, bir düşüşü ve yaşlılığı vardır.

 

Yulian Vladimirovich Bromley’in Etno Teorisi

Rus Etnososyolojisi'ndeki bir diğer yön ise, toplumların sınıf temelli ve ekonomik doğası (arkaik olanlar dahil) dogmasına dayanarak resmi Sovyet bilimi bağlamında etnos sorunlarını inceleyen akademisyen Yulian Vladimirovich Bromley'in (1921-1990) çalışmalarıyla bağlantılıdır.

Bromley'in eserlerini günümüzde okumak neredeyse imkansız, çünkü Marksist dogmaya (anlamı neredeyse kaybolmuş) yapılan çok karmaşık göndermeleri aşarak kendisinin söylemek istediklerine ulaşmak inanılmaz derecede zor.

 

Yabancı Etnososyoloji

Yabancı sosyoloji, alanın ilk kurucularından biri olan ve “etnik köken” kavramını ortaya atan Alman sosyolog Max Weber'e kadar uzanmaktadır.

 

Etnik köken ve ırk

Bazı dillerde ethnos, "ırk"ın eşanlamlısı olarak düşünülür ve etnik aidiyet, ırksal aidiyetin eşanlamlısı olarak düşünülür.

"ırk"ın kesin bir tanımı "ortak bir kökene inanma" anlamına gelmez.

“Irk” kavramında, fizyolojik, fenotipik ve genetik özelliklerin toplamına vurgu yapılır. Bir ırka ait olmak, bazı bilimsel yollarla kanıtlanmış bir bedensel organizmanın fizyolojik olarak tanımlanması anlamına gelir.

Bilimsel bir bağlamda, "etnos" terimi ırka atıfta bulunulmadan kullanılır.

Etnososyoloji fiziksel benzerliğe herhangi bir önemli veya semantik gösterge atfetmez.

 

Etnos ve Millet

Terimin klasik anlayışında, “ulus”, birleşik bir devlette siyasi olarak birleşmiş vatandaşları ifade eder.

Etnosun işaretlerini tüm toplumlarda, arkaik ve çağdaş, Batı ve Doğu, politik olarak örgütlenmiş ve komünal olarak yaşayanlarda görüyoruz. Ancak ulusun işaretleri yalnızca çağdaş, Batılı (örgütlenmelerinde) ve politikleşmiş toplumlarda bulunur.

 

Etnos ve Toplum

"Etnik köken" kavramını sosyolojik çevrelere sokan Max Weber, buna özel bir önem vermemiş ve hatta "etnos" kategorisinin bazı açılardan gereksiz olduğunu, çünkü Sosyolojinin klasik yöntemlerine hiçbir şey katmadığını belirtmiştir.

 

Etnik grup, tüm üyelerini tek ve bölünemez bir bütün halinde eşitler ve birleştirir. Böyle bir grupta hem farklılıklar hem de hiyerarşiler asgari düzeye indirilir ve mevcut olsalar bile, etnisiteyi ve yapısını belirlemezler

Etnos, kolektif kimliğin en üst düzeyde, bütünsel ve her şeyi kapsayan olduğu bir toplumdur.

etnoslarda tabakalaşma ve gruplara bölünme asgari düzeydedir.

Etnos, sosyologların özel ilgisini hak etmez, çünkü toplumun temel özellikleri asgari düzeydedir ve içinde sıfıra doğru eğilim gösterir.

Etnos, bütün toplumların temelinde yatan ilkel toplumdur.

 

Etnos, farklılaşmanın en az olduğu ve sıfıra yakın olduğu ya da (teorik olarak) hiç olmadığı toplumdur.

Farklı disiplinlerde, parçalara ayrılamayan, daha karmaşık yapıların üretildiği ana unsurları tanımlayan özel terimler vardır. Fizikte bunlara "atomlar" (kelimenin tam anlamıyla "bölünemezler") denir; dilbilimde "semes" (anlam bilimi" kelimesinin türediği Yunanca kökten gelir). Fonetikte "fonem", konuşmanın akustik ifadesinin en küçük atomudur. Mitlerin yapısını inceleyen Lévi-Strauss, benzer bir terim olan "mytheme"yi, yani mitolojik hikaye anlatıcılığının asgari ve bölünemez çekirdeğini önermiştir. Bir mit, mitemlerin birleşiminden oluşur.

 

koinon Yunanca κοινόν kelimesinden türetilmiştir. “ortak”, “evrensel” ve aynı zamanda toplum anlamına gelir (koinunya) — “toplum”, “cemaat”. Bu durumda Koineme, toplumun temelinde yatan bölünmez köken anlamına gelecektir,

 

holomorfizm” (Yunanca tüm kökünden (karlı), “bütün” ve form (şekil değiştirmiş), “form”). Bu, toplumun kendi yapısının paradigmasını bütünsel yönüyle kendi içinde barındırdığı ve toplumdan bir kısmı (üyelerinden biri) çıkarılırsa, bir süre sonra eksik unsurları, bir kertenkelenin kuyruğunu yeniden oluşturması gibi, yeniden oluşturacağı anlamına gelir.

 

Etnos, holomorfizmin tam ve mutlak olduğu bir toplum türüdür.

Etnosun varlığı tamamen işlevseldir

İşlevsellik ve holomorfizm aşırı ifadeleriyle etnik toplumların temel ayırt edici özellikleridir.

 

Kavram Olarak Etnos ve Fenomen Olarak Etnos

Etnososyolojinin Konusu ve Nesnesi

Avrupa bilimsel geleneği çerçevesinde Etnososyolojinin konusu (nesnesi) sosyolojik yöntemlerle incelenen etnostur.

Rus felsefesi çerçevesinde ise Etnososyoloji’nin nesnesinin toplum, konusunun ise bir toplum biçimi olarak etnos olduğunu söyleyebiliriz.

Etnos, toplumun sadece başka bir biçimi değildir: temelinde yatan bir biçimdir, yani bir koinemedir.

Shirokogoroff'un tanımına dönersek, etnoslar arasında şunlar ayırt edilir: 1) dil, 2) ortak bir kökene inanç, 3) ortak gelenek ve göreneklerin varlığı, kültür. Tüm toplumlarda, etnosun üç bileşeni de mutlaka bulunur.

Etnosun fenomenolojik özü, Etnososyolojinin onu incelediği yöntem için son derece önemlidir.

 

Bir Etnosun Örnekleri: Çağdaş Çeçenler

1. Dil. Çeçen halkının konuştuğu bir Çeçen dili vardır.

2. Çeçenler ortak bir kökene sahip olduklarına, hepsinin kademeli olarak birkaç kola ayrılan aynı kabilelerin torunları olduğuna inanırlar.

3. Çeçenler, uygun etnik ve dini, İslami, geleneklerin belirli bir karışımı olan ortak bir gelenekler kompleksine sahiptir.

 

Aynı zamanda Çeçenler'de ortak bir ırk tipinin açık bir ifadesini keşfetmek mümkün müdür? Bu imkansızdır. Çeçenler uzun ve kısa, esmer ve esmer, mavi gözlü ve kızıl saçlı, klasik Hint-Avrupalıları anımsatan ve hatta kızıl sakallıdır. Tüm Kafkasya'ya yayılmış bir Akdeniz tipi vardır.

 

Etnososyolojinin birinci kuralı, en radikal ve basitleştirilmiş temellerinde bile etnozların çoğulluğunu hatırlamaktır.

 

Burada, bir toplum ne kadar basitse, o kadar etnik olduğunu ve ne kadar karmaşıksa, hem yüzeyde hem de ilk bakışta etnik kökenin kendiliğinden o kadar az ortaya çıktığını fark etmeliyiz. Basit bir toplumda etnik köken açıktır; karmaşık bir toplumda ise aranmalıdır. Bir toplum ne kadar karmaşıksa, içinde o kadar derin etnik köken gizlidir ve yüzeysel aşinalığa o kadar az belirgindir.

En basit toplum, etnik olanın dışında hiçbir içeriği olmayan, tamamen etnik bir toplumdur.

 

Etnos her zaman somut bir alanda yaşar ve bu alan kendi yapısına entegredir; kavranır, dönüştürülür ve içinde yaşanır.

 

Etnososyolojinin Temel Kavramları, Araçları ve Yöntemleri

Etnososyolojinin Temel Kavramları (Toplum Türleri)

Etno-sosyolojik taksonominin temel kavramları şu zincirde yer almaktadır:

etnos-narod (Yunan Laos, Alman Halk) — millet (Latince millet) — sivil toplum — küresel toplum — post-toplum veya post-modern toplum.

 

Etnos → narod → ulus → sivil toplum → küresel toplum → post-toplum

 

Yalnızca insan bir özdeşleşme eylemi gerçekleştirir

 

"Klan" kelimesi (çocuklar) Kelt kökenlidir

 

Etnik kimlik bir etnosun tüm üyelerini bütünleştiriyorsa, soy kimliği onları farklılaştırır.

Sorun, bir soya ait olmanın biyolojik değil, toplumsal bir kategori olmasıdır.

 

 

Narod oluşumunda her zaman birkaç etnosun —iki veya daha fazla— katılımı zorunludur. Narod, asla bir etnosun niceliksel büyümesi yoluyla oluşmaz.

 

Etno-sosyolojik kategori olan “narod”, tarihsel bir olgu olarak ortaya çıktığında, zorunlu olarak şu biçimleri üretir:

• Devlet

• Din

• Medeniyet

 

Narod kendini bağımsız olarak göstermez, yalnızca bu biçimler aracılığıyla gösterir.

Narod / özü ve yapısı daha belirgin ve incelenmeye değer başka olguların arkasında gizlidir: devletler, dinler ve medeniyetler. Narod bu biçimlerin arkasında gizlidir ve onu ortaya çıkarmak için, bazen bir veya diğer bilimsel veya ideolojik okulun dogmatik düzeneklerine karşı paramparça olan belirli çabalar üstlenmek gerekir.

 

Narodların etnozlardan ortaya çıkışı ve narodların yeni etnozlara dağılması süreci, tarihsel döngüler sistemidir. Etnos bir koinemedir,yani toplumun en temel yapısı.

Antik Yunanlılar, bir dizi etnosun bir araya gelmesinden oluşan ve belirli bir Akdeniz medeniyeti ortaya çıkaran bir naroddu. Medeniyet dağıldığında, onun yerine çeşitli yeni etnoslar ortaya çıktı, ancak Yunan medeniyetinin çekirdeği (Peloponnesus ve Balkanlar nüfusu) tamamen yeni bir etnosa dönüştü

 

Millet: Etnosun İkinci Türevi

Etnosun ilk türevi olarak, narod bir devlet ve/veya din ve/veya medeniyet üretir. Etnosun bir devlet yaratması durumunda, siyasi yapıların, kurumların, biçimlerin ve kodların açıkça izlendiği belirli bir toplum tipiyle karşı karşıyayız. Bu, tüm devletlerin bir özelliğidir.

 

Etnosun ikinci türevi olarak yorumlanıyor Millet, naroddan nitelik olarak daha da karmaşık ve farklılaşmış bir toplumdur.

 

Yüzeysel bir düzeyde, bir narod olduğunda, etnos yoktur; bir millet olduğunda, narod yoktur. Fakat daha derine bakarsak, narodun altında etnos'u (koineme) ve milletin altında narod'u (etnosun ilk türevi olarak) keşfederiz.

 

Bireysel kimlik, ulusun temelinde yer alır ve somut bir hukuki nitelikle ifade edilir, vatandaşlık. Belirli bir devletin vatandaşı ulusun bir unsurudur. Bu kimlik biçimi yasal, politik ve kesin olarak sabittir.

 

Bir millette, Yunanca δήμος (demos) teriminin kullanıldığı şehir (siyasallaştırılmış) nüfusu gösteriler) en çok karşılık gelen, baskın olanıdır. Etnos ve "laos"un aksine "demos" Yunan tarihinde "nüfus"u, "şehir sınırları" sakinlerini, açık bir etnik veya sınıf kimliği olmadan ifade ediyordu. Bu nedenle Aristoteles, demokrasiyi "politika"nın aksine olumsuz bir siyasi düzenleme modeli olarak görüyordu.

 

Milliyet Etnososyolojik Bir Kategori Değildir

 

sivil toplum nihayetinde zorunlu olarak küresel hale geleceğini ileri sürer. Dolayısıyla, küresel toplumu sivil toplumun en yüksek biçimi, en optimum ve somut gerçekleşmesi olarak düşünebiliriz.

 

küresel toplum aşağıdaki aşamalardan oluşur:

1. Şununla başlar:Ulusal devletler çerçevesinde bireysel kimliğin güçlendirilmesi.Buna "demokratikleşme" ve "toplumsal modernleşme" denir. Ulusla ve buna bağlı olarak devletle kolektif kimlik, yerini giderek kesinlikle bireysel bir kimliğe bırakır. Sivil toplum güç kazanır. Demokratik ulusal devletlerdaha fazla ve daha fazla demokratik ve giderek daha az ulusal.

2. Daha sonra ulus-devletin demokratikleşmesi ve modernleşmesi yüksek bir düzeye ulaştıktan sonra, bunların birçoğu birleşerek tek bir ulus-üstü oluşuma dönüşür ve bu da bugün Avrupa Birliği'nde pratikte gerçekleştiğini gördüğümüz ulus-üstü, demokratik bir süper-devletin temeline dönüşür.

3. İkinci aşama, tüm toplumların ve devletlerin en üst düzeyde demokratikleşmeye ulaşması ve birleşmesiyle son bulur. tek dünya devleti(Küresel Devlet) tek bir dünya hükümetiyle. Bu gezegensel devletin, bu "Kozmopolis"in vatandaşları tüm dünyanın vatandaşları olacak vebir vatandaşın statüsü tamamen bir insanın statüsüyle eşitlenecek. Bu ideolojiye “insan hakları” adı verilmiştir. Bu tam olarak küresel vatandaşlık veya küresel toplum kavramını ifade eder.

 

Gerçek sivil toplum ancak küresel olabilir.

 

Etnososyolojinin Enstrümantal Kavramları

Stereotip — Etnik Stereotip

 

Etnososyolojik Metodolojinin Teorik Paradigmaları

Etnik Olayların Yorumlanmasının Temel Yöntemleri

Etnososyolojide etnosun özünün anlaşılmasına yönelik üç yaklaşımdan söz etmek gelenekseldir. Bu yaklaşımlar Primordializm'dir, Yapılandırmacılık, ve Enstrümantalizmdir.

 

ilkselci yaklaşım en geniş yorumunda etnosun insan toplumunun ve insan kültürünün ilkel karakteristiği olarak kabul edilmesinden oluşur.

Tüm Primordializm türleri bu ana noktada bir araya gelir.

 

iki primordialist yaklaşımı ayırt edebiliriz: biri etnos'u ele alır sadece Bir toplum olarak, toplumsal ve kültürel bir olgu olarak diğeri etnosa biyolojik, türsel ve ırksal faktörleri ekler.

 

Etnos'a biyososyal yaklaşımın destekçileri, insanın ikili bir fenomen olduğu belirli bir antropolojik tutum tarafından yönlendirilir: bir yandan çeşitli hayvanlara (memeliler) ait biyolojik bir organizmadır ve diğer yandan toplumsal yapıları, socium'u geliştirdiği rasyonel, zeki bir ilkenin taşıyıcısıdır. / Biyososyal yaklaşım

 

Biyososyal yaklaşımın klasik ifadesi, türlerin evrimi teorisidir

 

Spencer'ın fikri şu şekildedir: Dünya, basit olandan karmaşığa doğru sürekli ve geri döndürülemez bir gelişim sürecidir. Bu, maddenin, canlı organizmaların ve toplumların ortak bir özelliğidir.

Bir sistemin karmaşıklaşmasına doğru hareket, çatışmalar biçiminde ortaya çıkar.

Spencer, militan ve devrimci olmak üzere iki temel toplum tipini birbirinden ayırır.

Zorlayıcı bir toplumda, hayatta kalma mücadelesi egemenlik, şiddet, zorlama yardımıyla ilerler.

Endüstriyel toplumda, mücadelenin toplumsal stratejileri daha karmaşık hale gelir ve ekonomik ve sözleşmesel alana taşınır. Hayatta kalma mücadelesinin özü aynı kalır, ancak yürütme kuralları daha karmaşık hale gelir.

 

Gustave Le Bon (1841–1931) farklı narodların psikolojisindeki eşitsizliğe dikkat çekiyor.

Le Bon, örneğin İngilizlerin kendi hallerine bırakıldıklarında hızla bir özyönetim siyasi sistemi kuracaklarını, Romantik narodların (İspanyollar, Portekizliler veya İtalyanlar) ise anarşi ve kaosa sürüklenme olasılıklarının daha yüksek olduğunu belirtir.

 

Etnososyoloji bir disiplin olarak ne biyososyal, ne de daha da önemlisi ırksal yaklaşımı kabul eder.

 

Yapılandırmacılık

Yapılandırmacılık, etnosun bir soyutlama olduğunu ve siyasal seçkinlerin belirli, bilinçli bir eyleminin ürünü olduğunu ileri sürer.

Ernest Gellner (1925-1995), sosyolog Benedict Anderson ve Marksist tarihçi Eric Hobsbawm, yapılandırmacı yaklaşımın en önemli temsilcileri olarak kabul edilir.

Gellner, ulusların, kapitalist toplumun yeni siyasi örgütlenmesinin tarihsel sorunu karşısında kendisini bulan “üçüncü sınıf”ın egemen olduğu burjuva devletiyle eş zamanlı olarak ortaya çıktığını gösterir.

 

Primordializm etnozların her zaman var olmuş ve günümüze kadar gelen organik ve doğal fenomenler olduğunu iddia ediyorsa, yapılandırmacılık etnozların ve onlara benzeyen her şeyin (narodlar, uluslar, vb.) yönetici seçkinlerin siyasi manipülasyonunun ürünleri olduğunu, yalnızca belirli tarihsel koşullarda var olduğunu ve ideolojik kurgular olduğunu söyler.

 

Enstrümantalizm

Enstrümantalizm, özellikle karmaşık toplumlarda, etnik faktörün ve etnik süreçlerin incelenmesi için uygundur.

…

 

etnos, kendi başına ancak basit toplumlarda vardır; “narod”dan başlayarak “ulus” ve “sivil toplum”a kadar onun türevleriyle, yani etnosun kendisiyle değil, onun dönüşümleriyle karşılaşırız, ancak bu daha karmaşık toplumlarda da etnos, belli bir çabayla “toplumsal bilinçdışı” alanında izlenebilir.

 

“Millet” olgusunu (etnosun “ikinci türevi” olarak) ele almak için yapılandırmacı yöntem tamamen yeterlidir, çünkü “millet”te pragmatik amaçlar için inşa edilmiş yapay bir olguyla karşı karşıyayız.

 

Yabancı Etnososyoloji

Alman Etnososyoloji Okulu, Kültür Çevreleri, Etnopsikoloji

Etnososyoloji terimi, sosyolojinin bir bilim dalı olarak kuruluşunun ilk evresinde, ilk sosyologlardan biri olan Ludwig Gumplowicz (1838–1909) tarafından ortaya atılmıştır.

"Etnosentrizm" terimini de o icat etti.

 

Johannes Gottfried Herder: Tanrı'nın Düşünceleri Olarak Narodlar

Herder (1744-1803), insanlık tarihini, başlıca itici güçleri narodlar olan akıllı ve hedef odaklı bir süreç olarak tanımlamaya çalıştı. "Narod" kavramı (insanlar) Herder'in felsefesinin merkezinde yer alır.

İnsanlığın en yüksek tezahürü dindir.

Herder, dilin yapısının düşüncenin yapısını önceden belirlediğini ileri sürmüştür

 

Etnosların hiyerarşileştirilmesi fikri ona, "do" notasının "re" notasından daha iyi olup olmadığını anlamaya çalışmak kadar saçma görünüyordu. Dahası, Herder narod içindeki sınıf tabakalaşmasına kesinlikle karşıydı.

 

Johannes Gottlieb Fichte

Fichte, siyasal metinlerinde devletin halktan üstün olması ilkesini ortaya koyar ve Almanları kültürel ve etnik bir birlik temelinde halkçı bir yeniden doğuşa çağırır.

Fichte, Kant'ın takipçisiydi ve kültürün daha çok rasyonel yanına dikkat çekiyordu.

 

Johann Jakob Bachofen

Bachofen'e göre, basit (etnik) toplumlar "annelik hakkı" ilkesine göre örgütlenmişti ve anaerkil bir düzenin egemen olduğu eşitlikçi topluluklardı.

Bachofen'in bakış açısına göre, toplumların tarihsel tabakalaşması doğrudan ataerkil bir düzenin kurulmasıyla bağlantılıydı.

 

Adolf Bastian: İlkel Düşünce ve Narodni Düşüncesi

Bastian evrim teorisine ve insanlığın tek kökenine bağlı kaldı

 

Bastian'a göre, Dünya topraklarında çeşitli insan toplumlarının paralel gelişiminin gerçekleştiği birkaç "coğrafi eyalet" belirlenebilir. Tüm bu toplumlar birbirleriyle asla kesişmemelerine veya etkileşime girmemelerine rağmen aynı yörüngeyi ve aynı mantığı izlediler. Birlik, tüm insanların bilincinin niteliksel olarak homojen bir fenomen olduğu ve buna "temel düşünce" adını verdiği gerçeğine dayanıyordu

Kültürdeki farklılıklar / coğrafi bir çevrenin etkisinden kaynaklanmaktadır. Böylece, Bastian'a göre, tüm insanlık için ortak olan "temel düşünceden", her narod ile çeşitli sosyal ve kültürel biçimler şekillenmiştir.

 

Friedrich Ratzel: Antropocoğrafya ve Etnoloji

Evrimcilik ruhuna uygun olarak Ratzel, etnozları "vahşi" ve "kültürlü" olarak ayırır ve temel ölçüt olarak doğaya bağımlılığın derecesi ve niteliğini dikkate alır. Doğa, "vahşi" narodların üzerinde yükselir. Kültürlü narodlar kendilerini ondan kurtarır ve onunla daha eşitlikçi ve karşılıklı olarak faydalı bir diyaloğa girerler.

 

Robert Graebner: Etnoloji Yöntemleri

Bastian, insan türünün tüm üyelerinin zihinsel olarak aynı olduğunu ileri sürerken, Graebner ve "kültür çevreleri" fikrinin destekçileri böyle bir yaklaşımı reddettiler.

Graebner'e göre, zayıf bir toprak işgali sırasında, bir toplumun teknik ve kültürel yeniliklere yönelik bir teşviki yoktur, çünkü çevredeki doğal dünya ile ilişkiler statükonun sürdürülmesi için yeterlidir.

 

Wilhelm Schmidt: İlkel Tevhid

Schmidt'in kültürel-tarihsel yöntemi kullanmasındaki amaçlarından biri, evrim ve Marksizm teorilerini Hristiyan tarih görüşüne aykırı olarak eleştirmekti. Schmidt, tüm toplumları "ilkel", "ilk", "ikincil" ve "üçüncül" olarak ayırır ve "ilkel" toplumların dünyanın yaratılış anına en yakın olduğunu ve en eski "Tektanrıcılık" biçimlerinin izlerini taşıdığını düşünür.

 

Leo Frobenius: Tellurizm, Chtonizm ve Paideuma

Thetellüriktür (Latince'den)kara, "toprak" anlamına gelir

Öte yandan kültürlerin türü (Yunanca χθών [chthón], “toprak”, içinde bir düzlem veya boşluk anlamında) çukurlar, oyuklar, inler, mağaralar, oyuklar biçimindeki yapılarla karakterize edilir ve bu da barınma yerlerini, gömü biçimlerini ve ritüel komplekslerini etkiler.

Paideuma, toplumsal ve etnik dönüşümler sürecinde değişmeden kalan o radikal kültür başlangıcıdır.

 

Ludwig Gumplowicz: Etnik Kökenlerin Mücadelesi

1. Etnososyoloji terimini ortaya attı ve bu disiplinin gelişmesinin temellerini attı.

2. Etnosların tarihsel sürecin temel motivasyon gücü ve toplumsallığın temeli olarak ele alınmasını önerdi, böylece etnolojik yaklaşımı sosyolojik yaklaşımla birleştirdi.

3. Devletin kökeninin bir etnosun (çoğunlukla yerleşimciler veya avcılar) diğer bir etnosun (çoğunlukla göçebe) tarafından fethedilmesiyle ortaya çıktığı fikrini geliştirdi ve kanıtladı

4. Gumplowicz'e göre hükümet, etnik süreçlerin bir ürünüdür ve etnik bir azınlığın etnik bir çoğunluk üzerindeki egemenliğinin ilkel örgütlenme biçimini temsil eder.

5. Gumplowicz, E. Gellner'den önce davranarak ulusu (siyasal anlamda) etnik kökene veya dile bağlı olmayan, devletin yapay bir inşası olarak görmüştür.

 

Franz Oppenheimer: Etnik Çatışmanın Sonucu Olarak Devlet

Oppenheimer (1864–1943) klasik eserinde devletin kuruluşu sırasında iki etnik grubun birbiri üzerine binmesi teorisini kesin olarak formüle etmiştir.

 

"Göçebe çobanlar yalnızca doğuştan gezgin değil, aynı zamanda doğuştan fatihtir. Eski Dünya'da bozkırlar ne kadar genişlerse, onlar tarafından yaratılan devletler de o kadar genişler."

Oppenheimer bu çizgiyi ta Modern Çağ'a kadar takip etmiş ve kapitalizmi, saldırgan, aktif ve dinamik tüccar-şehirlilerin (burjuvazi), hareketli ve yer değiştirmeye meyilli, baskın olarak kırsal kesimde yaşayan kitlelere (barışsever ve muhafazakar) egemenliklerini dayattıkları, tüm toplumu harekete geçirip ulusal devletler yarattığı bu etno-sosyolojik ikiliğin bir devamı olarak görmüştür.

 

Alexander Rüstow: Göçebeler ve Köylüler Temel Tipler Olarak

Neoliberalizmin tanınmış teorisyeni Alexander Rüstow (1885–1963), Ratzel, Gumplowicz, Schmidt, Coppers ve Oppenheimer'ın bu etno-sosyolojik fikirlerini daha da geliştirdi.

Rüstow, Avrasya'daki istilaların tarihini incelemiş ve bu tarihin birkaç dalgasını şöyle sıralamıştır:

• MÖ 4. binyılda, büyük boynuzlu sığır yetiştiriciliğiyle uğraşan kabilelerin bir akınıydı.

• M.Ö. 2. binyıldan itibaren eski sosyolojik tip yerini at yetiştiren ve savaş arabalarıyla hareket eden kabilelere bıraktı.

• MÖ 1200 civarında Asya'da bir atlı kavim dalgası ortaya çıktı ve bunlar sürekli olarak Avrupa ve Yakın Doğu'ya saldırdılar; bunun son yankısı MS 375'te Hunların istilasıdır.

Bütün bu halk hareketleri etnik kültürlerin “üst üste gelmesine” ve devletlerin ve karmaşık, son derece farklılaşmış toplumların ortaya çıkmasına yol açtı.

 

Rüstow toplumsal tabakalaşmanın yapısını açıklayan iki temel toplumsal ve psikolojik tip olarak iki figür oluşturdu - "çoban-göçebe" Ve "yerleşik çiftçi” —.

 

Max Weber: Etnik Kökenin Tanımı

Alanın kökeninde yer alan üç parlak Alman sosyolog Max Weber, Ferdinand Tönnies ve Werner Sombart'ın teorileri Etnososyoloji üzerinde önemli bir etki yaratmıştır.

Max Weber (1864–1920), Emile Durkheim ile birlikte Avrupa Sosyolojisi'nin babası olarak kabul edilir

 

Weber'in Sosyoloji yaklaşımının temeli, bireyin, kişinin toplumun temel yapı taşı olarak tanımlanmasına dayanıyordu

Marx ve Engels gibi, kendi zamanlarının Avrupa kapitalizminin ekonomik parametrelerini geçmiş çağlara geri yansıtmış ve bunlarda sınıfların ve sömürünün kökenlerini görmek istemiş olan Weber de, “sivil toplum”un karakteristiği olan liberal kapitalizmin ve bireyciliğin parametrelerini en eski çağlara yansıtmış ve bunlarda “bireycilik” ve “rasyonellik”in temellerini görmeye çalışmıştır.

 

Ferdinand Tönnies: Topluluk ve Toplum

Tönnies'in fikirlerine göre toplumlar iki farklı paradigmaya göre inşa edilebilir. Bir durumda, gerçek veya sembolik akrabalık bağlarıyla birbirine bağlı, duygusal bağlar, empati, tüm üyelerine özen gösterme, tepkilerin birliği, sosyolojik "holizm" ve topluluğun tek bir varlık olarak tanınmasıyla birleşmiş küçük aile tipi gruplar olarak inşa edilirler ve bu da bir toplum İkinci durumda, toplumlar anlaşma, sözleşme, hesaplama, rasyonel avantajlar ve grup çıkarlarının ilerlemesi temelinde yaratılır, ortak çıkarlar, hedefler ve rasyonel sosyal eylemlerin yardımıyla elde edilen bireysel kârın pragmatik arayışıyla birleşmiş belirgin bir tabakalaşma ve hiyerarşi vardır, bu durumda, bir Şirket.

 

Werner Sombart: Kahramanlar ve Tüccarlar

Toplumsal dönüşümlerin geri döndürülebilirliği hipotezi veya en azından modern toplumun kuruluşunu gözlemleme sürecinde coşkunun olmaması (Şirket) ve alternatif toplumsal yollar arayışı, bir diğer önemli Alman sosyolog olan Werner Sombart'ın (1863–1941) karakteristiğidir.

Sombart sosyolojisi iki temel sosyal tipin, “kahramanlar”ın (Kahramanlar) ve “tüccarlar” (satıcı), buna göre iki tür toplum üretirler, “kahramanca” — dindar, şövalye ruhlu (örneğin, Avrupa Orta Çağı gibi) — ve “ticari” — paralı, sözleşmeli, bireyci ve burjuva (Modernite).

Sombart, Weber'in aksine, Avrupa'nın kahraman tipine geri dönmesi gerektiğini düşünüyordu. Modernite'ye olumlu bir alternatif olarak "normal tip" (Sombart'ın terimi, Weber'in "ideal tip"ine benzer) gördü.

 

Moritz Lazarus: Halkın Ruhu

 

Wilhelm Wundt: Etnik Psikoloji

tarihteki ilk psikolojik laboratuvarın organizatörü

 

Alfred Vierkandt: Etnosun Fenomenolojisi

fenomenolojik toplum görüşüne bağlı kaldı.

Toplum bir fenomendir (Husserl'in Fenomenolojisi anlamında) ve tam olarak bu şekilde anlaşılmalıdır.

 

Sigmund Freud: İlkel Düzende Patricide

Freud, kişiliğin tam anlamıyla tüm yönlerini etkileyen bilinçdışının çalışmasının muazzam gücünü gösterdi. Böylece Freud, hem rasyonel-mantıksal hem de psişik-bilinçdışı tarafların incelendiği kültürel ve sosyal fenomenlerin ikili bir hermeneutiğinin (yorumunun) ön koşullarını yarattı.

Freud, tarihin başlangıcında, soydaki en yaşlı erkek olma gücüne dayanan katı bir ataerkil tarafından yönetilen bir “ilkel sürü” gördü.

Ritüel, ilk kurbanı farklı biçimlerde tekrarlar. Din, intikam korkusunu, yapılanlar için pişmanlığı ve intikam beklentisini somutlaştırır.

 

Carl Gustav Jung: Kolektif Bilinçdışı

Freudcu yöntemin sadece bireye değil, aynı zamanda gruba ve topluma da uygulanması teorik olarak mümkündür.

1930'da Avrupa'yı Almanya konusunda uyardı ve Almanların “kolektif bilinçdışı”nın Wotan'ın militan arketipi tarafından ele geçirildiğini ve bu yıkıcı enerjinin dışarıya yönlendirilmemesi durumunda (hedef olarak Sovyetler Birliği'ni önerdi) Avrupalılar için korkunç bir felakete yol açabileceğini belirtti.

 

Richard Thurnwald: Etnososyolojik Bilginin Sistemleştirilmesi

Etnososyolojinin tarihini tam olarak Thurnwald ile başladığını düşünmeliyiz

 

Doğal Narodların “Yaşam İmgeleri”: Etnozların Tipolojisi

Basit toplumun (doğal narodların) sınırları içerisinde Thurnwald üç tip izole eder:

1. Avcı-Toplayıcılar

2. Köylüler ve küçük hayvan yetiştiricileri

3. Büyük hayvanların çobanları ve yetiştiricileri

 

Bir etnos üç türde olabilir (artan karmaşıklık derecesine göre):

1.En basit(avcılar ve toplayıcılar);

2.Normal(köylüler ve küçük hayvan yetiştiricileri);

3.Karmaşık(göçebeler ve büyük hayvan yetiştiricileri).

 

Basit Toplumlarda Aile ve Ekonomi

 

Farklılaşmış Toplumların Farklı Biçimlerinde Devlet, Kültür ve Hak

Thurnwald, Ratzel ve Gumplowicz'i izleyerek, devletin temeline bir etnik grubun oldukça farklı bir etnik gruba dayatılmasını koyar. Dahası, göçebe çoban kabilelerinin yerleşik köylü toplulukları üzerinde kontrol kurduğu yerlerde daha sağlam ve sabit devlet ve medeniyet biçimleri şekillenir.

 

Etnososyoloji'nin temel çalışmaları sayesinde;

1. Basit toplumun (koineme olarak etnos) ayrıntılı bir tanımı;

2. Basit toplum içerisinde üç sosyal tipin ve bunlara karşılık gelen alt tiplerin sıkı bir şekilde izole edilmesi;

3. Etnostan onun ilk türevine (narod) yani farklılaşmamış (veya karmaşık etnozlar durumunda zayıf şekilde farklılaşmış) bir toplumdan açıkça ifade edilmiş farklılaşmaya sahip bir topluma “evre geçişinin” algoritmasının açıklaması;

4. Sosyolojik bir ölçüt doğrultusunda ayrı ayrı değerlendirilen etnografik ve antropolojik materyalin sistemleştirilmesi.

Bu dört nokta, Etnososyolojinin bir disiplin olarak bilimsel programının temellerini oluşturur.

 

Wilhelm Mühlmann: Etnos, Narod, Etnosentrizm

Etnos en basit toplumdur.

Halk (narod) Mühlmann'a göre, tam tersine, kültürel ve manevi gelişimin en yüksek biçimi, bir toplumun sosyolojik olanaklarının zirvesidir.

 

Georg Elwert: Etnik Çatışmalar ve “Şiddet Pazarları”

Afrika ve Orta Asya etnozları konusunda uzman

Elwert, etnik çatışmalar ve uluslararası terörizm alanında tanınmış bir otoritedir.

 

Amerikan Etnososyoloji Okulu, Kültürel Antropoloji, Dinler Tarihi ve Etnometodoloji

Kültürel Antropoloji

 

Louis Morgan: Antik Toplum

İrokua kabilelerinin yapısını inceledi ve arkaik toplumlara ilişkin gözlemlerine dayanarak temel teorilerini formüle etti.

Antik Toplum, bir toplumun teknik gelişmişlik düzeyini akrabalık yapısı ve mülkiyete yönelik tutumlarla karşılaştırır. Evrimsel bir ruhla, Morgan insan toplumlarının tarihini üç aşamaya ayırır: vahşilik, barbarlık ve medeniyet.

"vahşiliği" etnosla, "barbarlığı" narodla ve "medeniyeti" ulusla ilişkilendirebiliriz.

 

William Sumner: Halk Gelenekleri ve Ahlaklar

Sumner, “ikili” kavramını ilk ortaya atan kişiydi. grup içi” ve “dış grup” (veya sırasıyla “biz-grubu” ve “onlar-grubu”) sosyolojiye dahil edildi

 

Sumner’ın modelini etnososyolojik toplum dizileriyle ilişkilendirirsek, o zaman halk geleneklerini etnos’a, toplumsal kurumları, hukuk sistemlerini ve siyasi yapıları da narod’a (ve dahası, ulusa ve medeni topluma) bağlayabiliriz.

 

William Thomas: Gelişmiş Kültüre Sahip Medeniyet Toplumlarının Etnografyası

 

Franz Boas: Kültürel Antropolojinin Kurucusu (& Öğrencileri / Takipçileri / Halefleri)

Boas bilimsel programını üç ırkçılık biçiminin de inkarı üzerine kurdu

 

Alfred Kroeber: Kültürel Desen ve Süperorganik

Kroeber, kültürü “süperorganik” bir olgu olarak ele alarak, maddi ve manevi (ya da daha doğrusu toplumsal) unsurların ayrılmaz bir bağ içinde bir arada bulunduğu bütüncül bir toplum modeli ortaya koydu.

 

Robert Lowie: Tarihsel Özelcilik

 

Ruth Benedict: Kültürel Bir Desenin Kişileştirilmesi

karmaşık kültürlerin incelenmesinin ilkelerini ayrıntılı olarak açıklamış ve etnososyolojik yaklaşımı geliştirmeye ve onaylamaya devam etmiştir.

 

Abram Kardiner: Temel Kişilik

Kültürel bir örüntünün taşıyıcısına “temel kişilik” adını verdi

 

Ralph Linton: Durum ve Rol

“statü” ve “rol” kavramları arasındaki ayrımı ilk olarak Linton açıklamıştır.

 

Cora Du Bois: Modal Kişilik Yapısı

 

Edward Sapir: Dilsel Çevrilemezlik Hipotezi

Anlam, bağlama ve dilin yapısına bağlıdır. Bu nedenle anlam, tüm insanlık için ortak değildir

Düşünce anlam olmadan gelişemez ve anlam dilde bulunur.

 

Clyde Kluckhohn: Değer Yönelimleri Yöntemi

kültürlerin beş temel değer ölçütüne göre sınıflandırılması

İnsan doğasının değerlendirilmesi

İnsanın doğayla ilişkileri

Zamanın anlaşılması

Etkinlik

Sosyal ilişkiler

 

Clifford Geertz: Sembolik Antropoloji

 

Clark Wissler: Kültürel Alan

 

Margaret Mead: Çocuklar — Kapitalistler, Maddeciler, Alaycılar

Mead, kapsamlı etnografik ve etnososyolojik materyale dayanarak, birçok arkaik toplumda (ve hatta çoğunda) mitlerin, efsanelerin ve hikayelerin yetişkin, toplumsal olarak sorumlu erkeklerin ayrıcalığı olduğunu gösteriyor. doğaüstüne inanç toplumsal statülerinin vazgeçilmez bir parçasıdır. Yetişkin, toplumsal sorumluluk sahibi bir adam mitlere inanmayı bırakırsa statüsünü kaybeder, dışlanmış ve yabancı olur.

…arkaik toplumlardaki çocuklar akılcılık, şüphecilik, materyalizm ve alaycılığın canlı örneklerini sergilerler. Ergenlik aşamasının geçmesinden önce, olguların nedenlerinin çocukça açıklamasının modelleri kaba ve doğrusal olmaları nedeniyle dikkat çekicidir. Bazı kabilelerde yetişkinler çocukların doğumunu atalarının ruhlarının kabilesine giriş olarak görürlerse, o zaman çocuklar, tam tersine, bunu babalarının ve annelerinin evlilik yatağındaki cinsel aktivitesine atfetmeye eğilimlidirler. Yetişkinler nesnelerin değiş tokuşunu, dünyanın dengesini korumak için gerekli ve ritüelde veya hediye vermede kişinin aldığı kadarını (hatta daha fazlasını) vermesi gerektiğini ifade eden sembolik bir eylem olarak görürken, arkaik kabilelerin çocukları kendileri için mümkün olduğunca çok değerli nesne (taşlar, yaban domuzu dişleri veya köpek dişleri) biriktirmeye ve mümkün olduğunca azını vermeye çalışırlar; bunun için oldukça yaratıcı numaralar kullanırlar ve genel hatlarıyla modern kapitalizmin stratejisini, pazarlamayı ve hatta yetişkinlerin dünyasında bilinmeyen, “hediye ekonomisinin” kutsal kurallarına göre yaşayan yasal prosedürleri hatırlatır.

Bu asimetri, çocukların henüz kültürle tanışmamış olmaları ve bu nedenle çağdaş “medeni” Avrupalılar gibi davranmalarıyla açıklanmaktadır.

 

Gregory Bateson: Monotonik Süreçlerin Eleştirisi

 

Melville Herskovits: “Temel Kişilik” Olarak Amerikan Zencisi

 

Robert Redfield: Halk Topluluğu

kırsal nüfusa vurgu yaparak Meksika kültürünü araştırdı.

 

Paul Radin: Hilebazın Figürü

 

Mircea Eliade: Ebedi Dönüş

Antik ve modern dinleri, toplumları ve kültürleri inceleyerek, çağdaş Batı kültürünü hem Avrupa'nın hem de Doğu'nun antik toplumlarından ayıran en önemli işaretleri bulmaya çalışmıştır. Eliade, geleneksel toplumun, yazılı bir kültüre ve oldukça farklılaşmış bir rasyonaliteye sahip olsa bile, zaman anlayışının döngüsel bir modeline ve toplum ile kozmosun simetrik homologisine yöneldiği sonucuna varmıştır. Öte yandan, modern toplumlar doğrusal, tek yönlü zaman kavramı ve özne (kültür) ile nesne (doğa) arasındaki tam bir asimetri ilkesi etrafında inşa edilmiştir.

 

Eliade’ın temel temasını “kutsal” kavramı oluşturur

 

Basit toplumların, etnozların özgünlüğünü oluşturan etken tam da budur. Kutsallık antik çağın ve geleneğin temel işaretidir, Öte yandan laiklik, kutsallığın veya “büyüsünü yitirmiş dünyanın” (Weber) sürgünü, modernitenin özünü oluşturur.

Eliade, bilimsel kariyerinin başlangıcında her şeyden önce karmaşık mistik teolojiyle ilgileniyordu — Orta Çağ, Hinduizm, Budizm, Hermetizm vb. gibi — daha sonraki yıllarında tüm dikkatini en "ilkel" toplumların incelenmesine odakladı ve tam da onlarda kutsalın doğasının anahtarlarını bulmayı bekledi

 

Harold Garfinkel: Etnometodoloji ve Etnososyoloji

Onun bakış açısına göre, rasyonellik, somut bir bireyin kısa vadeli sorunlarını çözmenin en iyi yollarını arama sürecinde geliştirdiği şeydir.

Garfinkel, toplumsal rasyonalitenin bu arzulardan ve bunlara karşılık gelen eylemlerden oluştuğunu ileri sürer.

 

McKim Marriott: Amerikan Etnososyolojisi Bugün

Marriott, Boas'ın kültürel çoğulculuk kavramını, ayrı köylerin "etnik" seviyesinden başlayarak Hindistan toplumunun somut çalışmalarına uyguladı.

 

Ronald Inden: Etnososyolojideki Sömürgeci Klişelerin Yıkımı İçin

Inden, Hindistan ve özellikle Bengalce konuşan etnik gruplar konusunda uzmanlaşmıştır.

Batılı araştırmacıların gözünde Hint toplumunun imajı “kadınsı” görünüyor

Kolektif bilinç tamamen irrasyonel olarak tasavvur edilir

Hindistan bir bütün olarak Batı'nın antitezi olarak sunuluyor.

 

"kast sistemi"nin hakimiyetinden söz etmek düpedüz abartıdır

 

Amerikan Kültürel Antropolojisi Özeti

Boas'ın eserlerinde ortaya koyduğu yönelim, okulunun bilimsel çalışmalarının temelini oluşturmuştur

Ana hükümlerini bir kez daha hatırlatalım:

• Her türlü ırkçılığın (biyolojik, evrimsel, teknolojik, kültürel vb.) radikal biçimde reddedilmesi;

• Her türlü toplumun (basit ve karmaşık, ilkel ve son derece farklılaşmış) farklı eşitliğinin tanınması;

• Toplumun ve bütünsel bir olgunun kavranması, hakkında yargının ancak toplumun içinden verileceği;

• Kültürlerin, dillerin, etnozların ve toplumların çevrilemezliği (anlamın dilsel-semantik bir bağlamda korunması).

 

İngiliz Etnososyoloji Okulu, Sosyal Antropoloji, İşlevselcilik, Evrimcilik

İngiliz Antropolojisi de ilk olarak doğrusal evrimcilik temelinde gelişti.

Özellikle, "Ortogenez” (Yunanca ὀρθός kökünden gelir) orto), “doğrudan, düz, dik, dik” ve genesis (yaratılış), “köken”). Ortogenez, canlı türlerinin evriminin açıkça belirlenmiş bir hedefi olduğunu ve gelişiminde basit olandan karmaşığa doğru düz bir yol izlediğini ileri sürer.

Ortogeneze dayalı bir yaklaşım geleneksel olarak İngiliz antropolog ve sosyologların çoğunluğunun karakteristik özelliği olmuştur.

 

Edward Tylor: Kültür ve Animizmin Evrimsel Dizisi

tüm toplumların toplumsal kurumların ve eğitim sistemlerinin “mükemmelleşmesi” yoluyla geliştiğini düşünüyordu.

Ona göre, eski kurumlar, gelenekler ve dini inançlar, bu toplumlarda işlevsel önemlerini yitirdikçe, toplumun “ilerleme” derecesine göre yok olurlar.

 

James George Frazer: Kutsal Kralın Sembolü

çalışmalarının sunduğu arkaik toplumların büyüsel ve dini fikirleriyle ilgili muazzam miktardaki materyal nedeniyle ilgi çekicidir

 

Bronisław Malinowski: İşlevselcilik ve Sosyal Antropoloji

Malinowski'nin saha çalışmaları esas olarak Pasifik Okyanusu bölgesi ve Melanezya'ya odaklanmıştır

Malinowski, esasen herhangi bir kültürel ve toplumsal olguyu (ritüel, sembol, gelenek, kurum, vb.) işlevi aracılığıyla açıklamayı önermiştir

Malinowski, işlevin kültürün semantiğini içerdiğini ileri sürmüştür.

 

Alfred Radcliffe-Brown: Sosyal Yapılar

Evrimciliği reddetti ve toplumsal işlevlerin incelenmesini vurguladı.

 

Meyer Fortes: Afrika Kabilelerinin Sosyolojisi

Afrika toplumlarının sınıflandırılmasının standart yapısal modellerini, çağdaş Etnoloji'de kabul gören, Afrika etnososyolojisine adanmış bir dizi klasik çalışmada geliştirdi.

 

Edward Evan Evans-Pritchard: Kültürlerin Çevirisi

Afrika çalışmalarında Fortes ile yakın bir şekilde işbirliği yaptı.

 

Max Gluckman: Sosyal Dinamikler

Afrika'nın etnik kökenleri konusunda uzmanlaşmış

 

Edmund Leach: Gumsa/Gumlao

Burma, Sri Lanka ve Seylan'ın arkaik etnik gruplarını inceleyerek, bu ülkelerin yasal ve siyasal sistemlerini ve ayrıca toplumsal tabakalaşmalarını inceledi.

 

Ernst Gellner: Tarımdan Sanayiye

Kuzey Afrika'da saha çalışmaları yaptı ve İslam toplumu konusunda uzmanlaştı.

Her toplum tipinin kendi sosyolojik paradigması, kendi kültür tipi, bir anlam ve değerler koleksiyonu, kendi motivasyonları ve antropolojik tutumları vb. vardır. Gellner üç temel ölçütü ayırır: biliş, zorlama ve üretim.

SSCB'nin sıkı bir muhalifiydi ve günlerini tanınmış Amerikalı spekülatör George Soros tarafından kurulan Orta Avrupa Üniversitesi'nde profesör olarak tamamladı.

Başlıca eseri milliyetçilik sorununa adanmıştır, Milletler ve Milliyetçilik, bir klasiktir.

Gellner’in temel fikri, “ulus” olgusunun endüstriyel toplumun bir yan ürünü olduğu ve feodal ve monarşik sınıf temelli rejimlerin yıkılmasından sonra (ekonomi alanında köylülüğün egemen olduğu) parlamenter demokrasi altında politik-sosyal yapıların düzenlenmesi için burjuvazi tarafından yapay olarak yaratıldığıdır.

 

Milletlerin etnozlarla hiçbir ilişkisi yoktur

Orta Çağ'da nüfusun çoğunluğunu temsil eden uluslar ve kırsal topluluklar arasındaki fark, yani "Industria" ve "Agraria" arasındaki fark, yazılı kültür ve dil ile olan ilişkiden oluşur. "Agraria"da kitap okuryazarlığı yalnızca üst tabakanın ayrıcalığıdır, kitleler ise sözlü bilgi aktarımı durumunda yaşarlar.

 

Benedict Anderson: Hayali Bir Topluluk Olarak Millet

Anderson da uluslar ve milliyetçilik olgusuna bir burjuva icadı olarak bakar

uluslara "hayal edilen topluluklar" adını verir

Onun bakış açısına göre, uluslar ilk olarak Avrupa'nın kendisinde değil, Avrupa kolonilerinde, ABD'de ve Güney Amerika'nın birkaç hükümetinde ortaya çıkar.

 

John Breuilly: Ulusun Özerkliği

Breuilly, milliyetçiliğin Modern Çağ'ın ilk evresinde gelişmeye başladığını / yabancılaşmayı telafi etmek için çağrıldığını düşünmektedir.

 

Breuilly, milliyetçilik ve ulusun etno-kültürel tiple herhangi bir bağlantısını reddeder ve bu olguların tamamen hükümetin ve ona hizmet eden aydınların siyasal talepleri için kurgulandığını düşünür.

  

Elie Kedourie: Milliyetçiliğin Ortadan Kaldırılması

Kedourie, zamanında Arap milliyetçiliğine bahis oynayan Büyük Britanya'nın aslında bölgeye yavaş yavaş etkili bir mayın döşediğini ve bölgeyi emperyal kontrolün himayesinde Aydınlanmacı ve hümanist değerler temelinde kontrol etmek yerine, karanlık köktendinci tutkuların yiyip bitirmesine izin verdiğini düşünüyordu.

 

Anthony D. Smith: Etnosembolizm

 

Anthony Giddens: Etnososyoloji Çifte Hermeneutiktir

çalışmaları esas olarak çağdaş Sosyoloji'nin teorik sorunlarına adanmıştır ve bu alanda tanınmış bir otoritedir.

 

Fransız Etnososyoloji Okulu, Klasik Sosyoloji, Yapısal Antropoloji

Emile Durkheim: Sosyal Gerçekler ve Kutsal ile Dünyevi Arasındaki İkilik

toplumun bir üyesinin bireysel bilincini etkileyen ve ona göre öncelikli olan bir “kolektif bilinç”in varlığına dair temel sosyolojik fikri ortaya attı.

 

• Etnoslarda kutsallık egemendir;

• Narod'da kutsal ile dünyevi arasında bir denge vardır;

• Ulusta, kutsal olmayan, kutsal olana egemendir;

• Sivil toplumda ve küresel toplumda kutsal olan tamamen ortadan kaldırılır ve geriye yalnızca dünyevi olan kalır;

• Post-toplum hakkında kesin bir şey söylemek mümkün değil, ama varsayımsal olarak, burada kutsalın bir taklidi olan “sahte kutsal”la karşı karşıya olacağımızı ileri sürebiliriz.

 

Marcel Mauss: Armağanın Sosyolojisi

doğal dünyayı toplumdan bağımsız, nesnel bir veri olarak düşünmek yanlıştır.

 

Henri Hubert: Dinsel Zamanın Sosyolojisi

Bizans ve antik Keltlerin etnik kültürü konusunda uzmandı.

 

Lucien Lévy-Bruhl: Mistik Katılım

Lévy-Bruhl, “ilkel” düşünceyi “mantık öncesi”, çağdaş düşünceyi ise “mantıksal” olarak adlandırdı.

 

Marcel Griaule: Dogon Mitolojisi

Afrika ve etnik toplumları konusunda uzman

 

Maurice Leenhardt: Arkaik Toplumlarda Kişilik ve Mit

yirmi yıldan fazla bir süre Yeni Kaledonya'da antropolojik ve sosyolojik saha çalışmaları yaptı.

dikkatinin merkezinde, arkaik toplumlarda mit, kişilik ve toplumsal kimlik arasındaki ilişki sorunu vardı.

 

Marcel Granet: Çin Toplumu

 

Claude Lévi-Strauss

yapısal dilbilim yöntemini ilkel, arkaik toplumlara uyguladı. Öncelikle Kuzey ve Güney Amerika'nın yerli halklarıyla ilgilendi.

 

Mit, mitoloji temelinde özel işlemlerle öğrenilmesi gereken tamamlanmış bir düşünsel matristir (mitin özel mantığı).

Onun bakış açısına göre, bir mit bir paradigma olarak incelenmelidir; bir mit okuması, yazılı bir nota notası gibi, yazılı bir metin gibi değil, dönemler boyunca gerçekleştirilir.

 

Onun fikirlerine göre, toplumun temelinde bir işleyiş yatar değişme, dengenin kurulmasına yöneliktir: veren, hediyesinin eşdeğerini almalıdır.

 

Cinsiyet değiş tokuşuna dayanan akrabalık yapısı, bu nedenle "toplumun evrensel grameri" olarak düşünülebilir.

 

Louis Dumont: Hiyerarşik İnsan ve Bütüncülük

Etnososyoloji açısından Louis Dumont ve onun sosyolojik-antropolojik teorileri, etnososyolojinin dayandığı çeşitli toplumlara yönelik çok merkezli yaklaşımı temellendirdiği için merkezi bir öneme sahiptir.

 

Georges Dumézil: Üç İşlevli Teori

Dumézil, antropoloji ve din tarihi alanındaki yapısalcı ekole mensuptu ve tarihsel kronikleri mitolojik bilincin açılımının bir biçimi olarak yorumlama eğilimindeydi.

 

Antik Dünya'nın hanedanlarının, ülkelerinin ve devletlerinin ortaya çıkışıyla bağlantılı kapsamlı mitolojik ve tarihi materyali analiz etti. Her yerde, narod/laos'un ortaya çıkışı anı için temel olan, sürekli tekrarlanan bir tema buldu: savaş ve ardından cesur savaşçılar, yeni gelenler (yiyecek, kadın ve zenginlikten yoksun) ile tarımla uğraşan ve aksine bol miktarda servete ve kadına sahip yerleşik, barışsever yerel halk arasındaki uzlaşma.

 

her yerde aynı tabloyla karşılaşıyoruz: Üçlü model, iki yüksek işlevin (rahipler ve savaşçılar) temelini oluşturan allojenik etnozların (açık göçebe ve savaşçı özelliklerle) tarımsal tipte bir yerel nüfusa bindirilmesiyle oluşturulmuştur. Üçüncü işlev (çoğunlukla işçi-köylüler) belirli bir tanrı, ayin, özellik, sembol, ekonomik uygulama, değer tutumu ve karakteristik özelliklerle ilişkilidir.

 

Algirdas Greimas: Anlam ve Etnosemiyotik Nesnelerin Sosyolojisi

 

André Leroi-Gourhan: Teknik ve Etnik Köken

çalışmalarının merkezine teknik sorununu ve farklı toplum tiplerinin dönüşümü üzerindeki etkisini koydu.

Leroi-Gourhan, eserlerinde toplumun kurulması için başlıca öneme sahip iki temel unsuru ilişkilendirir: teknik ve etnos.

Toplum etnostan ne kadar uzaksa, o kadar teknik, evrensel ve etkilidir ve o kadar az insani, kültürel ve ekolojiktir. Doğadan, kültürden ve bunların dengeli sentezinden ayrı bir "zar" olduğu ortaya çıkar ve bu, varoluşun etnik yerleşiminin özünü oluşturur.

 

Roger Bastide: Brezilya Toplumunun Etnososyolojik Etiketlenmesi

ABD'de aynı plantasyondaki köleler neredeyse her zaman farklı etnik gruplara aitti ve bu da onların birkaç nesil boyunca dillerini, kültürlerini, ritüellerini vb. unutmalarına neden oldu; yani etnik özelliklerini kaybetmelerine ve zorla İngilizceye (efendinin dili) geçmelerine, efendilerinin kültürünü özümsemelerine neden oldu. Bu, etnosun özünü yok eden katı bir kültürleşme biçimiydi. Brezilya ve Latin Amerika'da, ithal köle grupları çoğunlukla birlikte yerleştirildi; bu da kültürleşmeyi yumuşattı ve onların etnik, kültürel ve dini özelliklerini kısmen de olsa korumalarına olanak tanıdı.

 

Gilbert Durand: Hayal Gücünün Antropolojik Yapıları

Gaston Bachelard'ın (1884–1962) öğrencisi ve halefi

Toplum, birkaç biçiminin bir araya gelmesiyle oluşan bir hayal gücünün yansıması olarak düşünülür.

Tüm mitler, efsaneler, dini ayinler ve toplumsal düzenlemeler, hayal gücünün modlarından birini veya diğerini veya bunların birleşimini yansıtır.

"günlük” modu (antik, parlak)

“gece” modu, gündüz modunun tam tersidir.

 

Pierre Bourdieu: Katılımlı Etnososyoloji

Berberiler ve Kabyle etnik gruplarını incelemiştir.

Bir "habitus”, kendi içinde bir dizi şema, sempati, zevk ve eğilim barındıran bir bilinç biçimidir. Bir habitus ile bir yapı arasındaki temel fark, büyük ölçüde, onun bireyselleştirilmiş ve dinamik karakterinden oluşur.

 

Rusya'da Etnososyoloji

Rus Etnolojisinin Ön Tarihi

İlk Slavofiller — Kireyevsky (1806–1856), Khomyakov (1804–1860), Aksakov kardeşler Konstantin (1817–1860), Ivan (1823–1886) ve Samarin (1819–1876), Rusya'nın kendine özgü karakteri, Rus Slav kültürünün kendine özgü değeri ve Avrupa kültüründen farklılığının "geri kalmışlık" olarak değil, narodni ruhunun özelliklerinin ifadesi olarak değerlendirilmesi gerektiği tezini ileri sürdüler.

 

Slavofillerin ikinci nesli bu hareketin kurucularının sezgilerini geliştirdi ve haklı çıkardı. Bunların arasında en parlak üç kişiyi seçmeliyiz: Danilevsky, Leontiev ve Lamansky.

Batı Avrupalı düşünürlerin, kendi medeniyetlerini mümkün olan tek medeniyet olarak görmelerinin ve diğerlerini "barbarlık" kategorisine atfetmelerinin aksine, Danilevsky tam teşekküllü on kültürel-tarihsel tip (medeniyet) belirlemiştir:

1. Mısırlı;

2. Çinliler;

3. Asur-Babil-Fenike-Keldani veya Antik Sami;

4. Kızılderili;

5. İranlı;

6. Yahudi;

7. Yunanlı;

8. Romalı;

9. Yeni Sami veya Arap;

10. Roma-Cermen veya Avrupalı.

19. ve 20. yüzyıllarda, bir medeniyetin bütün temel işaretlerini taşıyan, on birinci yeni kültürel-tarihsel tipin, Rus-Slav tipinin oluştuğunu düşünüyordu.

Danilevsky, medeniyetlerin canlı varlıklar gibi, oluş, olgunlaşma ve yaşlılık aşamalarından geçtiğini düşünüyordu.

 

Leontiev, 1) “başlangıçtaki basitlik”, 2) “çiçek açan karmaşıklık” ve 3) “her şeyi karıştıran” veya “taşma” gibi türleri izole ederek farklı türdeki tarihsel gelişimler hakkında öğretiyi geliştirdi. Rusya'nın ikinci aşamanın son aşamasında olduğunu ve “dondurulması” gerektiğini düşünüyordu.

Bir medeniyette en değerli olanı “çiçek açan karmaşıklığın” ikinci aşaması olarak görüyordu.

 

Lamansky / Avrasya coğrafyasını üç bölüme ayırmıştır: Roma-Cermen dünyası, Asya dünyası ve Greko-Slav dünyası. Romano-Germen Batı Avrupa'ya, Asyalı ise Rusya sınırlarının ötesindeki Doğu ülkelerine karşılık geliyordu. Greko-Slav dünyasını "orta dünya" olarak adlandırdı ve böylece Avrasya kavramını önceden haber verdi.

 

Rus Etnografyası

Pypin (1833–1904), dört ciltlik eserin yazarı Rus Etnografyasının Tarihi

Rus hikayelerinin ünlü koleksiyoncusu, yayıncısı ve yorumcusu Afanasyev (1826–1871) 

Oset dili ve kültürü uzmanı, ünlü folklorist ve etnograf Miller (1848–1913)

Rus folkloru uzmanı Buslaev (1818–1897)

Türkolog ve tarihçi Golubovski (1857–1907)

seçkin Türkolog ve arkeolog Radlov (1837–1918)

Kahramanlık destanları uzmanı Loboda (1871–1931)

Bizantolog ve etnograf Speransky (1863–1938)

Rus paganizmi uzmanı Anichkov (1866–1937)

tanınmış tarihçi ve filolog Shakhmatov (1864–1920)

Beyaz Rus halk bilimi uzmanı etnograf ve paleograf Karsky (1860–1931)

 

Narodnikler, teorileri ve etnografik çalışmalarıyla, tarihsel analizlerinde ağırlıklı olarak sınıf kavramıyla hareket eden Marksistlerin aksine, etnosun sosyolojik analizin temeli olarak ele alınması için verimli bir fikirsel ve metodolojik temel hazırladılar.

 

Avrasyacılar teorilerini geç dönem Slavofillerin (Danilevsky, Leontiev, Lamansky) sonuçlarına dayandırdılar ve “medeniyetlerin çoğulluğu” tezlerini, tüm toplumlar ve kültürler için evrensel bir gelişme yolunun yokluğunu, “Roma-Cermen” sömürgeciliğinin, emperyalizmin ve ırkçılığın reddedilmesini mantıksal sınırına getirdiler.

 

Rusya'da Sistematik Etnolojinin Bir Bilim Olarak Yaratılması

Etnolojinin bağımsız bir bilim olarak ilk teorik pozisyonlarının geliştirilmesi, Etnososyoloji'nin başlangıcı olarak kabul edilebilir, seçkin Rus bilim adamı, sosyolog, etnograf ve etnolog Sergey Mihayloviç Şirokogorov'un (1887-1939) eseridir.

Shirokogoroff, hem Rusça konuşan bilimde hem de Batı'da benimsenen "etnos" kavramını bilimsel kullanıma sokan ilk kişiydi.

Gumilev üzerinde de belirleyici bir etki yarattı ve Gumilev, Shirokogoroff’u resmen eleştirel bir şekilde değerlendirmiş olsa da, etnos’a bir sistem olarak (ve aslında “etnos” kavramının kendisine) ilişkin temel yaklaşımları, esas olarak Shirokogoroff’tan ödünç aldığı bir şeydi.

Shirokogoroff’un başlıca başarısı, “etnos” kavramını ayrı bir sosyolojik ve bilimsel kategori olarak tanıtmasıydı

 

Shirokogoroff, insanı biyososyal bir varlık olarak görür ve Descartes tarafından tanıtılan klasik Batı düalizminin ruhuna uygun olarak onda doğal ve kültürel unsurlar ayırt eder; burada her şey “özne-nesne” ikiliğine dayanır.

“Ethnos” ve “nation” genellikle onun için eşanlamlıdır.

 

Gumilev’in teorileri, Şirkogorof’un fikirlerinin geliştirilmiş halidir

Lev Gumilev'in en önemli eseri Etnogenez ve Dünya'nın Biyosferi. Gumilev, etnozların ortaya çıkışı, kuruluşu ve bozulmasına ilişkin kavramını ortaya koyar.

 

Gumilev tüm insanları üç türe ayırır: tutkulu, uyumlu kişilikler, Ve tutkusuz,

Tutku, bir birim olarak ele alındığında yaşam enerjisidir: iyiye harcanabileceği gibi kötü amaçlara da harcanabilir.

Gumilev'e göre etnogenez düzeyi toplumda biriken tutku yüzdesine bağlıdır.

 

Uyumlu Kişi tutkululuğa da sahiptir, ancak sınırlı miktarda. Ölümü sorgulamaz ve başarıya ulaşmaya hazır değildir, ancak bir varoluş seviyesini destekleyecek kadar enerjisi vardır.

 

Gumilev'e göre,alt-tutkululukdüşük tutkululuğa sahip sapkın bir tiptir, bu tutkululuk normal yaşam döngüsünü bile desteklemeye yetmez.

Alt tutkulular genellikle tutkuluların "maiyetindedir" ve ödünç alınan yaşam enerjisiyle beslenirler. Etnosun düşüş ve çöküş dönemlerinde artarlar. Alt tutkulular korkaktır, ancak cimri ve beceriklidir.

Çürüme ve ölüm enerjileriyle beslenirler.

 

Vladimir Yakovlevich Propp (1895-1970) tarafından kurulan yapısalcı okulun çalışmaları, Rus dili bağlamında etnososyolojik bilginin bir diğer önemli kaynağıydı. Propp, “Pierre Saintyves” takma adıyla yazan Alman etnograf ve yayıncı Émile Nourry'nin (1870-1935) fikirlerinden etkilenmişti.

Nourry, peri masallarını hayal gücünde deneyimlenen eski başlatma ritüelleri olarak yorumlamayı önerdi. Nourry'yi izleyen Propp, peri masallarını eski, arkaik kültürler ve ekonomik uygulamalar hakkındaki anlatılar olarak düşündü ve bunları incelemek için yapısal yöntemin kullanılmasını önerdi.

Yudin (1938–1995) Propp'un öğrencisi ve takipçisiydi

 

Vyacheslav Vsevolodovich Ivanov ve Vladimir Nikolaevich Toporov (1928–2005), Rus yapısalcılığının seçkin temsilcileridir.

…