Vangelis Giannakakis - Negatif Diyalektik ve Olay - Notlar

Vangelis Giannakakis - Negatif Diyalektik ve Olay - Notlar

Kimliksizlik, Kültür ve Bilincin Tarihsel Yeterliliği

Negative Dialectics and Event, Nonidentity, Culture, and the Historical Adequacy of Consciousness, Lexington Books, Londra, 2022

 

Önsöz (Brian O'Connor)

En kötü durum, sahte umutların bittiği ve dehşetin yalın bir şekilde kabul edildiği durumdur. F. H. Bradley ve Adorno'nun belirttiği gibi: "Her şeyin kötü olduğu yerde, en kötüsünü bilmek iyidir."

 

Antik metafizikte görünüş sadece "eksik veya alt seviye" bir gerçeklikken, Eleştirel Teori için görünüş sahtedir ve aldatıcıdır.

 

Bizi sadece görünüş dünyasında tutan felsefi yöntemler de kendi içinde doğru olsalar bile aldatıcı (kötü) kabul edilir.

 

Eğer toplumsal sistem tamamen kötü ve her şeyi kapsayan bir bütünlükse, insanların bu kötülüğü fark edebilmesi teorik olarak imkânsız olmalıdır.

Eleştiri tek başına toplumsal değişimi sağlamaz; "işaret etmek" ile "ikna etmek veya değiştirmek" aynı şey değildir.

 

Kitap yakın tarihteki özgürleştirici kırılma anlarının mevcut devlet/sistem tarafından nasıl kolayca emilip etkisizleştirildiğini inceler.

 

Dönüşüm sağlayan olaylar (events) tarihin akışından türetilemez; bunlar benzersizdir, tekildir. Gerçekleştikten sonra kendi temellerini geriye dönük olarak inşa ederler.

 

Giriş

Eleştirel teori, geçmiş felsefede alternatif bakış açıları bulmayı içeren "olumlu" bir an ile kolektif dönüştürücü pratiği rasyonelleştiren "olumsuz" bir anı barındırır.

 

Eleştirel teoriye göre felsefe tarih dışı değildir; aksine, acıyı artıran gerileyici yaşam biçimlerine karşı toplumsal mücadelenin parçasıdır. Marcuse felsefeyi, "bir yanda özgürlüğün davasını, diğer yanda baskı ve barbarlığın davasını" belirleyen bir direniş biçimi olarak görür. Adorno ise felsefeyi kimliğin içindeki özdeş olmayanın çökelmiş izleriyle ilişkilendirir. Tarih dışı tutum, tarihi kemikleşmiş bir "başarılmış gerçek" olarak düzleştirir.

 

Berlin Duvarı’nın yıkılmasının ardından hegemonikleşen neoliberal model, tarih bilincini zayıflatmıştır. Günümüzde iklim değişikliği, salgınlar, absürt servet eşitsizlikleri ve neo-emperyalizm tırmanırken, 20. yüzyıl felaketlerinin tanıkları dünyayı terk etmektedir. Bireyin vicdanı ve kararları, meslek birliklerinden ulusal idareye ve kitle kültürünün şemalarına devredilmiştir. Bugün antisemitizmin canlanması ve göçmenlere uygulanan barbarca muameleler karşısında, etkili bir tarihsel bilinç ancak onu var eden olaylara karşı uyanık bir bilinç olmak zorundadır.,

 

 

Olay (event) kavramı, yerleşik bilgiden kaçan ve yorum gerektiren benzersiz bir karşılaşmadır. "Olay" basit olaylardan çığır açan olaylara kadar pratik olarak her şeye atıfta bulunsa da en radikal, en kapsamlı haliyle ele alındığında benzersiz bir felsefi ilgi çekicidir. Olayın geleneksel bilgi tarafından tamamen yutulması onu özünden yoksun bırakır; ancak bir yorum çabası da olmazsa, olay mistisizmin mantıksızlığına ve kör kadere terk edilmiş olur.

 

Adorno’nun deneyim teorisi, kimliksizliğin merkeziliği ve "nesnenin önceliği" hipotezi, olayı düşünmeye son derece uygundur. Olay, "gerçeğin özneye empatik bir şekilde çağrıda bulunduğu anlar" ile düşünce ve eylem tarzında derin dönüşümler yaratan bir çelişkidir. Adorno’ya göre eleştirel düşüncede bağlantı kesintisiz bir geçiş değil, bir "yırtılma" ve "ani bir değişim" meselesidir. Hegelci sentez (tez-antitez-sentez) şemasına karşı çıkan Adorno, hakikatin düşünce ile içeriğin uyumsuzluğundan doğduğunu savunur. Benedetto Croce’nin belirttiği gibi, olumsuz terim olmasaydı gelişme ve hayat olmazdı.

 

Diyalektik çelişki toplumun içinde ampirik olarak deneyimlenir; geç modernitedeki bütünlük, şemalarıyla anlaşmazlık olasılığını ortadan kaldırarak "özdeş olmayan ötekinin... oldukça basit" yok edilmesini hedefler.

Hegel, özne-nesne ikiliğinin bilincinde olsa da verili olanın olumsuzlanmasını tinin kendisine asimile etme pahasına gerçekleştirir. Bu yanılsamayı aşmak için Adorno, saf Ben'in ampirik gerçeklikle aracılığını yeniden kuran bir negatif diyalektik önerir. Bu, özneyi kavramsal olmayan ötekiliğe maruz bırakan bir vurgulu deneyimi gerektirir.

Adorno idealizm ile ampirizm arasında felsefeye oyun ve şans unsurunu dahil ederek, "oyunun doğasında bulunan şans unsurunun, kimlik düşüncesinin genel büyüsü altında bize düşünülemez olanı hatırlatan" yönünü açığa çıkarır. Sınırın gücüyle halihazırda bilinenin ötesine geçildiğinde geçmişin açmazları günümüzün çelişkilerine, oradan da dönüştürücü praksise dönüşür.

 

Adorno’da praksis ve teori ayrılamazdır: "Düşünmenin kendisi her zaman bir davranış biçimidir.

Öznel düşünceyi, nesnel acıyı ve praksiyi birleştiren Adorno’ya göre "acı çekmek" (veya "tutku"), zihnin fiziksel yönüne olumsuz bir çağrıdır ve bilgiyi ilerlemeye zorlayan bedensel bir unsurdur. Felsefe, uzlaşmanın gerçekleşeceği, diyalektiğin sönümleneceği özgürleştirici olay için olumsuzluk üzerinde durmalıdır.

 

Statükoyu tersine çevirebilecek gerçek bir praksis, teorinin, toplumun düşüncenin kemikleşmesine izin verdiği unutkanlığa boyun eğmeyi reddetmesine bağlıdır.

 

Adorno’nun 1942 tarihli "Thesen uber Bedurfnis" (İhtiyaç Üzerine Tezler) metninde belirttiği gibi, geç kapitalist tekel koşullarında ihtiyaçlar o kadar toplumsal olarak dolayımlanmıştır ki doğallık ve sahicilik iddiaları tahakkümün maskesi haline gelmiştir.

Eleştirel sosyal teori, statükonun dış görünüşünü kırmayı ve canlıların şeffaf dayanışmasını açığa çıkarmayı amaçlamalıdır.

 

1968 Mayıs militanlarının acil eylem çağrısı, Alain Badiou’nun felsefesinde bir olaya sadakat (fidelity) kavramıyla karşılık bulur. Olay-özne takımyıldızı, gerçeğin parçasını koruma ve durumun ansiklopedisindeki boşlukları (kavramsız içeriği) araştırma çabasıdır. Adornocu olumsuz ile Badiou’nun olumlamaları birbirine yakındır; her ikisinde de "belirli olumsuzlama" (determinate negation) sayesinde, önceden belirlenmemiş, akışkan ve canlı bir pozitiflik aranır.

 

Bu kitap; tarihsel bilincin anlamını, kültürel şeyleşmeyi, Mayıs 1968'in Adorno üzerindeki etkisini ve negatif diyalektikteki olay kavramını ele alan üç bölümden oluşur.

 

Bölüm I: Felsefe ve Kimliksizlik Kavramı

Negatif Diyalektik ve Bilincin Tarihsel Yeterliliği

Adorno’nun olaya en çok yaklaştığı an, "titreme" (shudder) veya ürperme fikrini akla getirdiği zamandır.

Titremesiz bilinç, şeyleşmiş bilinçtir.

 

Ürperme, ötekini ikincilleştirmek yerine ona asimile eden, eros ile bilgiyi birleştiren bir yapıdır.

Araçsal aklın kurduğu sihirli daire, "bastırılanın geri dönüşü" olan titremeyle delinir. İnsanın doğa üzerindeki hakimiyeti, nesneleri soyut, nicel kavramlara ayırmasıyla kurulmuştur. Oysa kavram her zaman altında kapsadığı tekil nesnelerden "daha az"dır.

 

Sanat, yerleşik düzene (mantık, yasa, sınıflandırma) karşı anlama direnerek mimesis (temsil, hayal gücü) yoluyla doğanın kontrolü yerine onunla karşılıklılık kurar. Felsefe de kavram yoluyla kavramın ötesine geçerek mimesis ile rasyonel dolayımı diyalojik bir ilişkiye sokar.

Sonuçta felsefe ve sanatın hakikat içerikleri birleşir.

Diyalektik, düşüncenin nesneye karşı hissettiği suçluluğun tetiklediği tutarlı kimliksizlik duygusudur.

 

Epistemolojinin Metakritiği ve Nesnenin Önceliği

Özne ve nesne ayrımı hem gerçektir (biliş alanındaki gerçek bölünmeyi yansıtır) hem de yanıltıcıdır (sihirli bir şekilde değişmezliğe dönüştürülüp kemikleştirilmemelidir). Adorno’nun materyalizmine göre, özne de nihayetinde bir nesnedir ve bilincin kendisi nesne aracılığıyla vardır.

 

Kant, "kendinde şey" (Ding an sich) ayrımıyla nesneyi öznel büyüden kurtarmaya çalışsa da onu özne için şeyin olumsuzu olarak belirleyerek bir tıkanmaya (blok) yol açmıştır.

Böylece kendinde şey soyut metodolojik bir varsayıma dönüşmüştür.

İdealizmdeki aşkın özne (transcendental subject) kuramı, kapitalist modernitenin insanoğlunun şeyleşmesini yansıtan soyut, rasyonel ilişkilerinin bir simgesidir. Düşünmek ancak kendi başkalığına açıldığında ve nesnenin önceliğini kabul ettiğinde totoloji olmaktan kurtulur.

Varoluş zihne, zihin de varoluşa indirgenemez.

 

Hegel

Şeyleşmiş deneyimin düzelticisi, kavramsal olmayan yönü takdir eden "özdeş olmayan deneyim"dir. Hegel ampirizm ve Kant metafiziğini eleştirirken analizin canlı olanı öldürdüğünü söyler.

Hegel, özne ve nesneyi "mutlak"ın ifadeleri olarak görür ve gerçeği "kimliğin ve kimliksizliğin özdeşliği" olarak tanımlar. Hegel’de belirleme bir olumsuzlamadır ve şeyler kendi iç doğaları ile dış koşulların ilişkiselliği nedeniyle doğası gereği çelişkilidir. Akıl, mutlak karşıtlıkları ve sabitlikleri askıya alır; yaşam en yüksek canlılıkta karşıtlıklar kurarak kendini kurar. Mutlak, sarmal gelişim boyunca nesnel bütünlüğü kendi olarak tanır. Aklın gerçekleşmesi, başlangıçta yabancılaşmış olan nesnel dünyada öznenin kendini bulmasıyla tamamlanır.

 

Negatif Diyalektik ve Tarih Bilinci

Adorno, Hegel'in sistemi meşrulaştıran olumlu sentez şemasına karşı çıkar: Hegel'in soyut ve gerçek olasılık ayrımına göre, yalnızca gerçekleşmiş bir şey gerçekten mümkündür. Bu tür bir felsefe büyük silahların yanında yer alır. Her zaman farklı olabilecek olanı yok eden bir gerçeklik yargısını benimser.

 

Feuerbach felsefeyi soyuttan duyusal gerçekliğe kaydırmıştır. Marx da bu materyalist eleştiriyi diyalektik sonucuna götürerek, yabancılaşmayı maddi emek ve geçim araçlarının üretimi üzerinden tanımlar. İnsanların beyinlerindeki hayaletler ampirik ve maddi yaşam süreçlerinin yücelmesidir. Adorno, Hegel’e karşı "her şeyin gerçek olmadığını" savunur. Felsefe, bütünün olumsuzluğunu belirlemelidir: Felsefe, Hegel'in tersine bütünün olumsuzluğunu belirleyerek, bir önerme olan belirli olumsuzlama varsayımını son kez tatmin eder. Bütünün gerçek dışı olduğunu her an ortaya koyan ışık hüzmesi, ütopyadan başka bir şey değildir, hâlâ gerçekleştirilecek olan tüm hakikatin ütopyasıdır.

 

Özellik ve Tarihsel İncelik

İlerici bilinç, yara izlerinin farkında olarak deneyim yaşayabilme yeteneğidir. Auschwitz’in ardından şiir yazmanın barbarca olması, sanatın imkansızlığı değil, varoluşa artık hiçbir olumlu anlam atfedilemeyeceğidir.

 

Adorno, zamansallık içindeki bir kopuş olarak "kişisellik" (idiosyncrasy) ve "tarihsel incelik" (historical delicacy) kavramlarını çağrıştırır. Kişisellik, "zamanı gelene karşı sinirsel tepkiler" iken, tarihsel incelik bir durumda neyin artık mümkün olmadığına dair empatik bir farkındalıktır.

Acıya ses verme ihtiyacı tüm hakikatin koşuludur.

 

Bölüm II: Politika ve Olay Kavramı

Adorno, Badiou ve Kaçış Politikası

 

Umutlu Pesimist

Adorno’nun felsefesi "Büyük Otel Abyss" sakinliği ve pratikten kopuklukla suçlanmıştır. Ancak Adorno, gerçekliğin olumsuzlanmasından doğan umuda sadıktır: Sonuçta, gerçekliğin olumsuzlanması yoluyla gerçeklikten koparılan umut, gerçeğin ortaya çıktığı tek biçimdir. Umut olmasaydı, hakikat fikri neredeyse düşünülemezdi ve varlığın kötü olduğunu kabul eden, onu sırf tanındığı için hakikat olarak sunmak en önemli hakikatsizliktir.

 

Adorno, en topyekun felaketi önlemek için "kendinin bilincinde olan bir küresel öznenin" (kolektif politikanın) varlığını zorunlu görür.

 

Adorno'nun "Kırılış"ının Konturları

Diyalektik toplum teorisi fikrini, hem toplumsal sistem hem de kurallar tarafından bizden esirgenmiş olan deneyimin restorasyonu veya - daha alçakgönüllü bir ifadeyle - yeniden kurma çabası gibi bir şey olarak tanımlamaktan çekinmeyeceğim.

 

Geç kapitalist bütünlük, takas ilkesi ve "bütünleşme" baskısıyla her şeyi homojenleştirir. Kültür endüstrisi, "sözde kültür" üreterek insanları deneyimsel bir körlüğe mahkum eder. Pozitif sonsuzluk inancı, sınırlı kavramlarla zengin gerçekliği yutmaya çalışır. Yine de statükonun yapay şemalarına direnen "eleştirel bireyler" ve alternatif entelektüel deneyimler sayesinde kopuşlar mümkündür.

 

Çıkış Olarak Olay

Badiou'da bütünlük, bir gerçekliği bütün halinde düzenleyen "devlet"tir.

Devlet, verili bir durumla ilgili olarak, mümkün olanın biçimsel reçetesi aracılığıyla o duruma özgü imkansızı belirleyen şeydir. Durum her zaman olasılığın sonluluğudur.

 

Geleneksel "bilgi" ansiklopedik, muhafazakar bir rıza rejimidir. "Hakikat" ise ansiklopedinin sınırlarını zorlayan karar verilemez gerçeklerdir. "Gergin" dünyalarda ortaya çıkan bir olay (event), verili gerçekliğin yapısını imkansızı gerçeğe dönüştürerek parçalar. Badiou olay karşısında üç özne tipi tanımlar: sadık (olaysal) özne, tepkisel özne (muhafazakar yenilikçi) ve belirsiz (karanlık/yok edici) özne.

 

Dış/Süreklilikler

Her iki düşünür de bütünlüğü homojenlik ve baskı olarak görür. Ancak Badiou tarihsiciliği eleştirerek "insanlığın sonsuzluk tarihi"ni bireyin sonlu eylemlerindeki sonsuzluk olarak kurar. Adorno ise tarihi süreksiz ve kesintili bir oluş olarak görür. Badiou'nun devletsiz, jenerik komünizm ideali dillerin ve bedenlerin çoğulluğunu savunur. Adorno ise bir olaya koşulsuz "sadakat" kavramını, bireysel özerkliğe sınır koyabileceği için sorunlu görebilir.

 

Kırılma ve/Olacak Olarak Aşkınlık

(İçkin ve aşkın enerji) Adorno, bu ikisinin çıkmazını aşan bir "içkin aşkınlık" (immanent transcendence) ve diyalektik eleştiri modelini savunur. Adorno'nun 1969'da Institut'un işgaline karşı polisi çağırması onun bu pratik aporisini gösterir.

 

Mayıs 1968 ve Adorno

Teori, eleştirisinin bağlı olduğu anı uzatamaz. Süresiz olarak ertelenen bir uygulama artık kendi kendini tatmin eden spekülasyonlara karşı itirazların yapıldığı bir forum değil; bu çoğunlukla yürütme yetkililerinin, pratik değişimin gerektireceği eleştirel düşünceleri boş yere boğmak için kullandıkları bir bahanedir.

 

Yarım asır sonra Mayıs 1968'in küresel öğrenci ve işçi isyanlarının vaatleri unutulmuş gibidir Bugün, "mevcut statüko dışında hiçbir şeyin mümkün olmadığı" inancı hakimdir; bu da ütopik düşünceden yoksunluğu ve devrimci faillik sorununu doğurur.

 

Mayıs 1968, basit bir gençlik öfkesi değil; maddi acılara karşı kolektif bir isyandı. Öğrenci, işçi ve kültürel boyutlardan oluşan bu hareket, kimlikleri parçalamış ve "hepimiz Alman Yahudileriyiz" gibi imkansız tanımlamalar üretmiştir. Savaş sonrası Nazi kadrolarının devlet aygıtında korunması (Maurice Papon, Adenauer hükümetleri) ve emperyalist savaşlar bu isyanın nesnel nedenleridir.

 

Ütopyacı Deneyim ve Praksis Felsefesi

Verili gerçekliğin yorumlanması ve onun ortadan kaldırılması, elbette, kavramın içinde gerçekliğin olumsuzlanması anlamında değil, fakat bir gerçeklik konfigürasyonunun inşasından onun gerçekliğine olan talebin ortaya çıkması anlamında birbiriyle bağlantılıdır.

 

Eleştirel toplum teorisinin bütünlüğü kavraması için diyalektik bir yaklaşıma ihtiyaç vardır.

Teori ile pratik arasındaki doğrudan birlik iddiası, özne ve nesnenin sahte özdeşliğini taklit ederek tahakkümü sürdürür. Adorno'nun 1968 hareketlerini sabırsız ve "teori düşmanı" olmakla eleştirmesi bu nedene dayanır.

 

Marcuse 1968 isyanlarında alternatif bir duyarlık ve küresel öznenin doğuşunu görürken Adorno daha şüphecidir. Adorno ile Marcuse arasındaki mektuplarda (1969) bu teorik ayrım netleşir: Marcuse öğrenci hareketini sistemin çöküşünün tek katalizörü ve "bedensel, fizyolojik" bir isyan olarak savunur. Adorno ise provokasyonlara ve totaliter eğilimlere karşı ihtiyatlılığı elden bırakmaz.

 

Bölüm III: Toplum, Kültürel Eleştiri ve Tarih Bilinci

Sözde Kültür Teorisinin Uygunluğu

Eğitim, Kültür, Yarı Eğitim

Adorno'ya göre gerçek kültür, bireyin özerkliğini kazandığı yetiştirme/eğitim (Bildung / "Eğitim") sürecidir. Ancak geç modernitede kültür, kendi üzerine düşünmeyen bir "sahte kültüre" dönüşmüştür. Bu durum, bilinen ve onaylanan güvenli sınırlar içinde kalan entelektüel deneyim modeli olan "Yarı eğitimli" (Halbbildung) bilinci üretir.

Eğitim projesinin romantik-idealist kökenlerinin aksine, modern benlik tamamen uyum sağlama baskısı altındadır ve bu da bastırılmış bir "saldırganlık" üretir.

 

Kamuoyu ve kişisel görüşler geç kapitalist dünyada birer fetiş ve yanılsama aracıdır. "Normal" ile "sanrısal" (patojenik) görüşler arasındaki çizgi rasyonel kararlarla değil, hakim otorite tarafından çizilir. Kişisel görüşler fetişleştirilirken, bu görüşlere karşı çıkan durumlar bireysel bir yaralanma gibi algılanır. "Sahte haber" ("sahte haber") kavramı da bu şeyleşmiş bilincin bir yansımasıdır. Hakikatin tek yeri, kanaatin yalanına direnmektir.

 

Yarı eğitim, kitle kültürünün ucuz özdeşleştirmeleriyle insanları oyalar.

 

Sahte kültürde, reklam ve tanıtım teknikleriyle popüler kılınan her şey güzel ve doğru kabul edilerek "sıradanlığın barbarlığı" yeniden üretilir. Buna karşılık "neoterik barbarlık" (avangard sanat veya WikiLeaks ifşaatları gibi), yerleşik bilgi ve duyarlılık biçimlerini kıran radikal bir kopuş ve gerçekliğe geri dönüş jestidir. Susan Buck-Morss'un belirttiği gibi, felsefi girişimin amacı, tahakküm ve şeyleşme yapılarının düşüncede tekrarlanmasına direnmektir.

 

Tarihin Erozyonu Bilinç ve Yeni Eski Barbarlık

"Sosyalizm mi barbarlık mı?" ikilemi neoliberal çağda yeni bir boyut kazanır. Sınıf mücadeleleri tarihte ya devrimci yeniden yapılanmayla ya da ortak yıkımla sonuçlanmıştır.

Rosa Luxemburg, I. Dünya Savaşı vahşeti karşısında bu gerilemeyi şöyle tanımlar:

"Burjuva toplumunun barbarlığa gerilemesi ne anlama geliyor? Bu dünya savaşı barbarlığa doğru bir gerilemedir. Emperyalizmin zaferi medeniyetin yok olmasına yol açar..."

 

Marksist gelenekte barbarlık, geç kapitalist gerçekliğin tüm yıkıcı yönlerinin ortak adıdır.

 

Kant'ın insanlığın barışa doğru tarihsel ilerlemesine dayanan aydınlanma iyimserliği, "İstedikleri kadar ve istedikleri konuda tartışın, ama itaat edin!" diyen otoriter bir Prusya gölgesi taşır. Aydınlanma rasyonalitesi, zamanla aklı araçsal amaçlarla özdeşleştirmiş ve kitleleri kontrol etmenin aracına dönüşmüştür.

 

Düşünce mekanizması varoluşu ne kadar bütünüyle boyunduruk altına alırsa, onu yeniden üretmekle o kadar körü körüne tatmin olur. Aydınlanma böylece hiçbir zaman kaçamadığı mitolojiye geri dönüyor.

 

Kısa Yirminci Yüzyıl ve Yeni Eski Barbarlık

Eric Hobsbawm, 1994 yılındaki konuşmasında "yeni eski barbarlık" kavramını, medeniyetin rasyonel ahlak kurallarının bozulması ve tersine çevrilmesi olarak tanımlar. Sovyetler Birliği'nin çöküşü, Enzo Traverso'nun "sol kanat melankoli" (left-wing melancholy) dediği duyguyu doğurmuş ve tarihsel ilerleme diyalektiğini kırmıştır. Yeni eski barbarlık, ahlaki kodların ve tarihsel bilincin tamamen aşınması ve kaybedilmesidir.

 

Neil Postman'ın "Teknopol" (Technopoly) teorisi, tüm kültürel yaşamı teknoloji egemenliğine sokarak düşünceyi işlevselciliğe sıkıştırır. Herbert Marcuse'un işlemsel rasyonaliteyi ve tek boyutlu insanı eleştiren analizleri de bunu destekler. Hatırlama (hafıza) ise verili olguların gücünü kıran ve tarihi koruyan tek dolayımlama biçimidir: "Hafızanın koruduğu tarihtir."

 

Walter Benjamin'in tarih tezlerine atıfta bulunarak, şimdinin kaygısı olarak görülmeyen geçmiş silinir. Teknopol, totaliter bir teknokrasi olarak alternatifleri tamamen görünmez ve ilgisiz kılar: "Teknopol, diğer bir deyişle totaliter teknokrasidir."

 

Ancak günümüzde, genç nesillerin sömürücü sisteme karşı kitlesel seferberlikleri tarihin çarklarını yeniden döndürmekte ve Luxemburg'un ikilemini ("sosyalizm mi barbarlık mı") yeniden canlandırmaktadır.

 

Sonsöz

Franz Xaver Kroetz’in Request Concert (Konser Talebi) oyununun Dublin Corcadorca performansı…

Seyircilerden birinin oyun sırasında fenalaşmasıyla, gerçek, hayali olanda bir delik açmıştı.

 

Walter Benjamin: "Etrafta hâlâ bir dilenci olduğu sürece efsane de olacaktır."

…