Raymond Williams - Ülke ve Şehir - Notlar
The Country and the City, Penguin Random House, London, 2016
Giriş
Williams'ın Ülke ve Şehir adlı eseri, kentsel ve kırsal
arasındaki geleneksel ikili ayrımı ortadan kaldırmaya çalışmıştır.
Williams, kırsal İngiltere tarihinin özünde var olan sınıf
çatışmasını anlatırken, kır evleri literatürüne -genişletilmiş malikanelere;
neoklasik konaklara- bakıyor ve bizi şöyle teşvik ediyor: "Herhangi bir
noktada durun ve o toprağa bakın. O tarlaların, o derelerin, o ormanların bugün
bile neler ürettiğine bakın. Bunu bir emek olarak düşünün ve o kadar çok evi o
ölçekte inşa etmek için sömürünün ve el koymanın ne kadar uzun ve sistematik
olduğunu görün."
Bu 'sömürü' ve 'el koyma' dilinin arkasında Williams'ın
Marksist analize ve kültürel materyalizme olan bağlılığı yatmaktadır.
Hayatı belirleyen bilinç değil, bilinci belirleyen hayattır.
…tarihe bu materyalist yaklaşım -üretim araçlarının toplumu,
dini, aileyi, siyaseti ve etiği şekillendirdiği- geçmişi kavramanın tek doğru
yoluydu.
…üretim biçimlerini, geçimlerini sağlama biçimlerini
değiştirirken de tüm toplumsal ilişkilerini değiştirirler. El değirmeni size
feodal lordlu bir toplum sunar; buharlı değirmen ise sanayi kapitalist bir toplum.
Ülke ve şehir
"Ülke" ve "şehir" çok güçlü kelimelerdir
Mevcut toplulukların etrafında tarihsel olarak güçlü
duygusal tutumlar kristalleşmiş ve genelleşmiştir. Kırsal kesim "doğal bir
yaşam biçimiyle, barış, masumiyet ve basit erdemlerle ilişkilendirildi".
Şehir ise başarı, bilgi, iletişim ve ışık merkezi fikriyle ilişkilendirildi,
ancak aynı zamanda gürültü, sıradanlık ve hırs mekânı olarak da güçlü olumsuz
çağrışımlar ortaya çıktı.
Sanayi Devrimi, gelişmiş bir tarımsal kapitalizme
dayanıyordu…
Kırsal yaşam tarzı, avcılardan kapitalist tarım-endüstri
şirketlerine kadar en çeşitli uygulamaları kapsar.
Bir perspektif sorunu
(Raymond Williams Britanya'da, İngiltere ve Galler sınırındaki
ücra bir köyde doğmuş.)
Topluluklardaki ve yaşam tarzlarındaki değişim ve
çeşitliliklerin herhangi bir tanımını veya yorumunu okumadan önce, bunları
somut olarak, eylem halinde, unutulmaz bir netlikle gördüm.
Pastoral ve Karşı-Pastoral
Klasik pastoralin kökleri Hesiodos'a kadar uzanır; Hesiodos,
Altın Çağ'ın çoktan geçmişte kaldığı Demir Çağı'nda tarım ve ticaretin
uygulanmasını anlatır.
17. yüzyıl kırsal evleri literatüründe görülen neo-pastoral,
ev sahiplerinin doğal bereketini" ve misafirperverliğini yüceltir. Bu
imgelemde, emekçiler sahneden çıkarılır: "emeğin lanetinin bu büyülü
çıkarımı, aslında emekçilerin varlığının basitçe çıkarılmasıyla elde edilir.
Altın Çağlar
Zamanda geriye gidip, sürekli olarak daha eski ve daha mutlu
bir kırsal İngiltere'ye yöneldiğimizde, ciddi anlamda dinlenebileceğimiz hiçbir
yer, hiçbir dönem bulamadık.
Altın Çağ miti, feodal veya aristokrat bir düzenin idealize
edildiği, kapitalizmin bir eleştirisi olarak yaygın olarak kullanılmıştır.
Ancak, idealize edilen bu feodal ekonomi, temelinde, zorla
çalıştırma ve sömürü üzerine kurulmuş son derece kapsamlı bir sömürü düzeniydi.
Şehir ve Kırsal
Juvenal'in Roma'ya dair hicivlerinde şehir, yalan,
dalkavukluk, gürültü ve tehlike ile dolu bir yozlaşma kataloğudur ve kır, bir
inziva yeridir.
Şehirdeki açgözlülük ve hesapçılık, kırsal kesimdeki
sömürüyü yoğunlaştırmak için toprağa geri döner.
Restorasyon komedisinde, sosyete, kırsal yaşamın kabalığı ve
beceriksizliğinden veya basitçe sıkıcılığından alay eder.
İyileştirmenin Ahlakı
18. yüzyılda İngiliz kırsalının gerçek tarihi, toprak
mülkiyeti sorunları ve tarımsal kapitalizmin gelişimi etrafında
merkezlenmiştir.
Toprak sahipleri için mülkler, büyük ölçüde artan getiriler
sağlayan bir yatırım fırsatı olarak görülmeye başlandı. Bu, iyileştirilmiş bir
arazinin dönüştürülmesi ve düzenlenmesi ideolojisini merkeze aldı.
Doğanın İplikleri
On sekizinci yüzyılda kırsal yaşamın Fielding ve
Richardson'ın eserlerindeki hoş uyum ve özel korkular kayıp, değişim ve
pişmanlık temalarına doğru kaymaya başlar. Bu değişim, Goldsmith'in “Hatta
şimdi, burada durup düşünürken kırsal erdemlerin toprakları terk ettiğini
görüyorum” gibi dizelerinde takip edilebilir.
Oliver Goldsmith'in Terk Edilmiş Köy (1769) adlı eseri; ticaretin
duygusuz kervanlarının toprağı gasp ederek ve köylüleri mülksüzleştirerek
zengin bir malikane ve park için yer açmasını ele alır. Bu, gözlemlenen, somut
bir toplumsal sürecin tasviridir.
Toprağı işlemek için yetiştirildi
George Crabbe'ın şiiri kırsal yaşamı idealize eden
"pastoral" geleneğin keskin bir reddidir.
Crabbe'ın temel tezi, kırsal yaşamın göz alıcı sahnelerinin
ortasındaki yoksul ve çalışkan yerlilerin acılarını gizlemenin veya süslemenin
ahlaki olmadığıdır.
Çitler, Ortak Alanlar ve Topluluklar
Yaklaşık dört bin yasayla, altı milyon dönümden fazla arazi,
çoğunlukla siyasi olarak baskın toprak sahipleri tarafından, yani ekili
alanların yaklaşık dörtte biri kadar, kamulaştırıldı.
Bu, kapitalist bir toplumsal sistemin egemen bir konuma
itilmesiydi.
1690'da her üç işgalciye beş topraksız işçi düşerken,
1831'deki oran beşe ikiydi.
Farnham bölgesinden üç yazar
William Cobbett: Toplumsal gözlem ve işçi sınıfının sesi. Onun
odak noktası, işçilerin yaşam koşulları. Toprak ne kadar zengin ve kapitalist
tarım (tahıl ülkeleri) ne kadar gelişmişse, işçiler o kadar sefildir.
Jane Austen: Cobbett'in gördüğü toplumsal kargaşayı, toprak
sahibi ailelerin toplumsal tarihi aracılığıyla, farklı bir tonda işler.
Gilbert White: Odak noktası doğa tarihi.
Hoş manzaralar
Peyzaj kavramı, ayrışma ve gözlem anlamına gelir. On
sekizinci yüzyıl toprak sahiplerinin doğal güzelliği icat ettiği yönündeki
geleneksel görüş, çarpık bir bakış açısıdır. Memnuniyet verici beklentiler
ifadesi, bir araziyi bir bakış açısına göre düzenleme ve yeniden düzenleme
teşvikini yansıtır.
Peyzajlı parklar, emekten ve kırsal
işçilerden arındırılmış bir kırsal manzara yaratmıştır. Bu, doğayı tüketim için
düzenlemenin bir yoluydu.
On sekizinci yüzyıl manzara şiiri, doğayı insan doğasından
ayırarak, uçsuz bucaksız manzarayı seyreder gibi bir gözlem eylemine odaklanır.
Yeşil dil
Doğa fikri, kontrol edilebilen bir düzen ilkesi ile
öğrenilmesi gereken bir güç arasında bölündü. El değmemiş doğaya (pitoresk)
duyulan ilgi, arazi ıslahı ve ormansızlaşma sürecinin bir yan ürünü olarak
ortaya çıktı.
Wordsworth, doğal güzelliğin yüzeysel karşılaştırmasını
reddederek “Her yerin ahlakı ve ruhu”nu aramıştır. Kırsal, toplumdan bir
sığınak olarak görülmüştür. Wordsworth, çobanı “ete kemiğe bürünmüş düşünce, /
Türlerin fikri veya soyutlaması” olarak görmüştür.
John Clare, çevrenin değişimine karşı “Her daim yeşil olan
bir dil” adını verdiği, hayali bir dil yaratarak tepki göstermiştir. Clare'in
kaçtığı şey, “Gürültülü bir köyde büyüdüm, / Anlamsız ve kötü insanlarla dolu”
olan, baskı altındaki somut köydür.
Şehirdeki Değişim
Clare gibi bazı yazarlar şehri tamamen reddetmiştir: “İlham
perisini neden böyle nankör yerlerde arıyorsun? Evde kalıp yazıyorum,
ayakkabılarımı saklıyorum.”
Thomson'da, kırsal masumiyet ile kentsel suçluluk arasındaki
geleneksel karşıtlık, “Sanatların beslendiği şehir, / Kulelerle süslü cephesini
yükseltti” ifadesiyle, medeni endüstriye verilen övgüyle birleşmiştir.
18. yüzyılda hızla büyüyen Londra, bir finans, ticaret ve
siyasi güç merkeziydi. Şehre akın eden kırsal göçmenler aşırı kalabalık ve
tehlikeli konutlar yarattı. Londra, “Büyük bir ticaret merkezi, aynı zamanda
tüm tutkuların tarihi ve mezarı”ydı.
Blake, geleneksel şehir/kırsal karşıtlığından farklı olarak,
sarayın duvarlarında kanın aktığını ve fahişe kızın lanetini duymasıyla, şehrin
gizli ıstırabını vurgulamıştır.
Blake, şehri basitçe ahlaksızlık yeri olarak görmek yerine,
organize baskının merkezi olarak görüyordu: “Zihnin uydurduğu prangaları
duyuyorum.”
Wordsworth, Londra'da kimlik kaybı ve yabancılaşma hissi
yaşamıştır: Yanımdan geçen herkesin yüzü bir sır!
Şehrin Halkı
Dickens, şehrin paradoksunu ele almıştır: rastgelelik ve
gizli sistematik kaderin bir arada varoluşu.
Dickens, şehir manzarasına insani
özellikler atfetmiştir: “asık suratlı kilitli pencerelerin [...]
hoşnutsuzluğuyla yüzleşen bodrumlar.”
Demiryolunun gelişi, “demirden bir güç” olarak, tüm
engelleri zorla aşan yeni bir düzensizlikten doğan bir düzeni temsil eder.
Dickens, demiryolu inşasında somutlaşan yeni endüstriyel
gücü, “hayatın kanı” ve aynı zamanda “muzaffer canavar Ölüm” olarak görüyordu.
Bilinebilir Topluluklar
Romanda bilinebilir topluluklar (cognoscible communities)
geleneği vardır. Bilinebilir topluluklar, romancının insanları ve ilişkilerini
bilinebilir yollarla sunma girişimidir. Ancak kentsel deneyimde birçok şey
bilinemezdir. Dolayısıyla kentsel deneyim arttıkça, bu varsayımı sürdürmek
zorlaştı.
Kırsal topluluğun, doğrudan ilişkilerin özü olduğu fikri
yaygındır. Ancak, George Eliot'ın eserlerinde bile, “Bu dünyada yüz yüze olmak,
zaten belirli bir sınıfa ait olmak anlamına gelir.” George Eliot, geçmişe
yönelik bir nostaljiyle, “Eski Boş Zaman”ın kaybolduğunu ve modern iş yaşamının
“hevesli düşüncelerin hücum edeceği bir boşluk” yarattığını anlatır.
Trollope, kırsal İngiltere'yi “yemyeşil otlaklar... ve sayısız
Tudor tarzı konak” ile “gerçek bir Gessner diyarı” olarak tanımlar, ancak bu,
yoksulluğu göz ardı eden pastoral bir görünümdür. Sanayi ve demiryollarının
eski İngiltere'yi mahvettiği modern efsanesi, siyasi rahatlık için yerleşik bir
içeriğe karşıt olarak kullanılır.
Gölgeli Ülke
Binlerce insanı yoksul ve bağımlı hale getirip sonra onlara
yardım teklif etmek insani bir eylem gibi görünebilir. / Kaçak avcı figürü bir
karakteristik haline geldi. Kaçak avcı, doğa üzerindeki mülkiyet hakkını
sorgulayan sınıf mücadelesinin temel unsurlarından biri oldu.
Wessex ve Sınır
Thomas Hardy'nin romanları, kırsal yaşamın değişen doğası ve
eğitim yoluyla ailelerinden kopan karakterler arasındaki ilişkiyle ilgilenir.
Bu hareketlilik, Tess'in annesinin lehçe konuşmasına karşın, Ulusal Okul'da
Altıncı Sınıfı geçen Tess'in “iki dil konuştuğu” olgusunda açıkça görülür. Clym
Yeobright'ın hikayesi, entelektüel amaçlara ulaşmak isteyen birinin, toplumsal
ilerleme baskısı altında yaşadığı çatışmayı yansıtır.
Hardy'nin başarısı, tüm bu baskıya rağmen, romanlarını
“hayatın ve çalışmanın sıradan süreçlerine” odaklamayı başarmış olmasıdır.
Karanlığın ve Işığın Şehirleri
Dickens ve Hardy'de bile, şehirlerin kalabalıklaşması bir
toplumsal tehlike kaynağı olarak görülüyordu.
Londra, kalifiye zanaatkarlara dayanan uzun bir siyasi
radikalizm tarihine sahipken, Manchester gibi yeni sanayi şehirleri daha
belirgin sınıf bilincine sahipti.
Şehirdeki Şekil
Gissing, şehirdeki anlam kaybını Tanrı'nın kaybına
bağlayarak kentsel karamsarlığı dile getirmiştir. H. G. Wells ise şehrin
yozlaşmasının, kır evlerinin egemen gücüyle (aptallık, tembellik) bağlantılı
olduğunu görüyordu ve buna karşı sosyalizm, bilim ve eğitim yoluyla mücadele
çağrısı yapıyordu.
Hayatta Kalan Vatandaşlar
Kırsal Britanya'nın göreceli önemi azalırken, kırsal
fikirler kültürel olarak güçlenmiş, hatta aralarında ters bir orantı
oluşmuştur. Kırsal yaşam tarzı, bazen "militan bir yerleşik
Muhafazakarlık" veya faşizme yaklaşım için bir merkez haline gelmiştir.
Sınır Tekrar
D. H. Lawrence'ın Gökkuşağı'nda, Brangwen ailesinin tarihi,
fiziksel çalışmanın aktif, bilinçdışı yaşamından, çocukların “şehirler ve
hükümetler dünyasına” yöneldiği daha yüksek bir varoluş biçimine doğru bir
geçişi ele alır. Lawrence, İngiltere'nin asıl trajedisinin çirkinliği olduğunu
savunur: “Ülke çok güzel: insan yapımı İngiltere ise çok iğrenç.”
Şehir ve Gelecek
Şehir deneyiminden geleceğe dair bir deneyim doğdu. Metropol
deneyiminin krizinde, geleceğe dair hikâyeler niteliksel bir değişime uğradı.
Bu tür bir yansıtma için geleneksel modeller vardı. Kaydedilen tüm literatürde
ölümden sonraki diyar vardı: bir cennet ya da cehennem. Yüzyıllar süren keşif
ve yolculuklar boyunca, yeni topraklarda, vaat ya da uyarı niteliğinde yeni
toplumlar keşfedildi: çoğunlukla adalar: çoğunlukla da mutlu ada, kendisi de
mitin şekillendirici bir unsuru. Ancak metropol deneyimi içinde, yaygın olarak
benimsense de, bu modeller sonunda dönüştü. İnsan kaderine gitmedi ya da
talihli yerini keşfetmedi; gurur ya da hata yoluyla, kendisinin ve dünyasının
kolektif dönüşümü için kendi kapasitesini gördü.
Wells'in distopyalarında (örneğin Zaman Makinesi), toplumsal
bölünme, işçi sınıfının vahşi Morlock'lara, zenginlerin ise aptal Eloi'lere
dönüşmesiyle evrimsel bir boyut kazanır.
Yeni Metropolis
Metropol terimi, Batı toplumlarının ileri merkezler olduğu
ve az gelişmiş tarımsal hinterlanddan beslendiği küresel bir modeli ifade eder.
İngiltere'nin endüstriyel ve kent toplumuna dönüşümü,
sömürgeci gelişme olmadan imkânsız olurdu.
Sömürge ticareti ve kölelerden elde edilen kârlar, İngiliz
kır evi sistemine geri yansıdı. Britanya'nın kentleşmesi, uzak toprakların “sanayi
Britanya'sının kırsal alanları” haline gelmesiyle mümkün oldu. Yirminci
yüzyılda, emekli olmak veya kırsal tarzda yaşamak için İngiltere, “ev” olarak
idealize edildi.
Britanya'da artık bu sistemin sona erdiğine yaygın olarak
inanılıyor. Ancak siyasi emperyalizm her zaman sadece bir aşamaydı. Ekonomik ve
ticari kontroller, gerektiğinde güç kullanılarak desteklendi. Bunu, ekonomik,
parasal ve ticari kontroller izledi ve bunlar da, direnişin arttığı her noktada,
siyasi, kültürel ve askeri müdahalelerle desteklendi. Bu anlamda, baskın
ilişkiler hâlâ, azami sömürü noktasındaki bir şehir ve bir ülke arasındaki
ilişkilerdir.
Bu sömürüyü gizlemek için bir fikir olarak sunulan şey, eski
"iyileşme" fikrinin modern bir versiyonudur: teorik olarak evrensel
sanayileşmeyle doruğa ulaşan bir insan toplumları ölçeği.
Şehirler ve Ülkeler
Kır ve şehir fikirleri, toplumumuzun krizlerinin merkezi bir
parçasının bilincine vardığımız başlıca biçimlerden biridir. Williams,
kavramların hem kalıcılığını hem de tarihselliğini açıklamamız gerektiğini
savunur. Kırsal ve kentsel fikirler, zaman zaman kapitalizm, bürokrasi veya
merkezi iktidar gibi daha genel süreçlerin izolasyonu ve tanımlanması biçimleri
olmuştur.
İnsanlar, yabancılaşmamış deneyimin kırsal geçmiş, gerçekçi
deneyimin ise kentsel gelecek olduğu güçlü imgeler yaratmıştır.
Williams, kapitalizmin, bir üretim biçimi olarak, ülke ve
şehir tarihinin temel süreci olduğunu söyler.
Kapitalist üretim, yerel yerleşimlerin ve toplulukların göz ardı
edildiği, toprağın soyut olarak görüldüğü bir sömürü biçimine yol açar.
Marksist teorideki kırsal yaşamın aptallığından kurtulma
fikri, burjuva gelişimin çarpıtılmış bir değer yargısıydı. Ancak 20. yüzyılda,
sömürülen kırsal ve sömürge halkları başlıca devrimci güç haline geldi ve kırsal
kesim şehirleri çevreledi.
…
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder