Alejandro A. Vallega - Heidegger ve Mekân Sorunu - Notlar

Alejandro A. Vallega - Heidegger ve Mekân Sorunu – Notlar

Sürgün Topraklarında Düşünmek

Heidegger and the Issue of Space, Thinking on Exilic Grounds The Pennsylvania State University Press, Pennsylvania, 2003

 

hiçbir şeyin beklemediği yere gidelim

ve bizi bekleyen her şeyi buluruz.

 

Önsöz

Sürgün, sürgün deneyimim başladıktan çok sonra öğrendiğim bir terim.

Dokuz yaşındayken, ailemle birlikte faşizmden ve askeri rejimden kaçarken bildiğimiz dünyayı terk ettik.

Sürgün, geleneksel olarak, kendi isteğiyle veya zorla memleketinin dışında yaşayan kişidir.

Bu, yalnızca bir şehrin veya anavatanın dışında olmak anlamına gelmez, aynı zamanda ayrılmayı, anavatana, kan bağına, aileye, arkadaşlara, dile ait olmanın verdiği haklardan ve kimlikten dışlanmayı ve kimliği oluşturan uygulama ve geleneklerden belli bir ölçüde uzaklaşmayı da ifade eder.

Bu bağlamda, sürgün hiç kimse değildir ve hiçbir yere ait değildir.

Sürgün, evinde değildir ve ev sahibine ne kadar benzese de olamaz.

Bir sürgün bir kez dışarıda olduğunda ve kökeninden, ülkesinden, dilinden, yaşam ve dünya duygusundan koptuğunda, o sürdürülebilir varoluş kaybolur. Bu nedenle sürgün, kimliğini değişmeyen ve her daim mevcut, ancak uzak kökenlerinde arayanlar için yaşayan bir ölüm olacaktır.

 

Nitekim, insanın cennetten kovulmasından itibaren insanlık, gözyaşı perdesine mahkûm bir varoluş yaşamak zorundadır

 

Aeneas / Sürgün yaşamı ve düşüncesinin şekillendirdiği güçlü deneyime dair bir ipucu verir. Aeneas, Truva'yı terk etmeye zorlanır ve antik dünyayı dolaşmak zorundadır. Ancak "sürgün"ü onu hiç kimse olarak yaşamaya veya hiçbir yerde var olmaya, her zaman o kayıp şehre bağımlı olmaya ve ev sahiplerinin tavırlarını taklit etmeye götürmez. Aeneas'ın deneyimi Roma'nın kuruluşuna yol açar.

 

Giriş

Zamanımızda "gerçekte" kelimesiyle neyi kastettiğimiz sorusuna bir cevabımız var mı?

Peki, günümüzde "varlık" ifadesini anlayamamamız bizi şaşkına çeviriyor mu?

Martin Heidegger, Varlık ve Zaman

 

 

Varlığın Sorusunun Başkalığı

Heidegger'inVarlık ve Zaman metafiziğin ve aşkın felsefelerin öz-kesinliğine dayanan bir çağda üzeri örtülmüş, unutulmuş bir mücadele olan varlık sorusunun duygusunun yeniden uyandırılmasını talep ediyor.

 

Kristeva şöyle yazıyor: "Kulak, ancak beden dengesini kaybettiğinde çatışmaya açıktır. Bir çatışmanın duyulması için belirli bir dengesizlik, bir uçurumun üzerinden sallanma gereklidir."

 

Varlık sorusunun yeniden alevlenmesi açısından, düşüncenin varlık sorusunu duyması için bir kesinti, bir zemin kaybının gerçekleşmesi gerektiği söylenebilir; burada düşünce "bir uçurumun üzerinden sallanmayı" canlandırır.

 

Sürgün Düşüncesi

Felsefi söylem ve genel olarak dil, görünüşlerin veya varlıkların ardındaki değişmeyen, her daim mevcut ilk ilkeleri anlaşılır kılma görevini üstlenen yeniden-temsil araçları olarak işlev görür. Başka bir deyişle, gelenek için felsefe, varlıkların ardındaki değişmeyen Varlık hakkında her zaman bir hesap verme sürecidir.

 

"sürgün" metafizik düalizmin ötesinde bir düşünceyi ifade eder.

 

Kitabın Projesi

Bu kitabın amacı, Heidegger'in varlık sorusunu, düşüncenin sonluluğu ve zamansallığı da dahil olmak üzere, sorunun sonluluğu ve zamansallığına ilişkin analizi aracılığıyla hatırlama girişimiyle etkileşim yoluyla sürgün düşüncesini geliştirmeye başlamaktır.

 

Varlık sorusunun temel ve ayrılmaz bir yönü olan mekânsallık, düşüncede nasıl işler? Varlık ve Zaman / Bu çalışmanın gösterdiği gibi, mekânsallık, marjinal konumundan itibaren Heidegger'in zamansallık söyleminin gelişimini veya sınırlarını belirler.

 

…mekânsallık, varlıkların mevcudiyeti için elzem olsa da, mevcudiyetin ötesinde kalacaktır.

"Mekânsallık" terimi, varlıkların veya düşüncenin soyut veya salt kavramsal bir yönünü belirtmez. Mekânsallık, düşünceye fiziksellik, bedensellikler ve toplumsal ve politik sorularla ilgili konuları hatırlatır.

 

Tüm varoluş duyularımızda, var olduğu söylenen her şeyde ve söylenebileceklerin dile getirilebilir sınırında, belirli bir mekânsallık duygusu buluruz. Nitekim, var olmamaktan bahsetme girişiminde bile, görünüşte sonsuz bir mekâna açılan bir baş dönmesi yaşarız. Yaşam, bedenler, topluluklar, şeyler, kelimeler, sayılar, düşünceler, duygular ve zihin durumları, hayal gücümüz; tüm bunlar yalnızca zamansal olarak değil, aynı zamanda uzamsal olarak da gerçekleşir,

 

Garip bir şekilde, uzamsallık tüm varlıklarla birlikte belirir ve yine de öteki kalır, sanki varlıkların tüm duyularıyla "uzayda" belirmesine izin vererek geri çekilmiş gibi. Uzamsallık her zaman parmaklarımızın ucunda gibi görünür, ancak yine de maddi olmayan ve tekinsiz kalır.

 

Kitabın Kısa Ana Hatları

Bu eser üç bölümden oluşmaktadır: “Temalar” (1. ve 2. Bölümler), “Scherziler” (3-6. Bölümler) ve “Fügler” (7. Bölüm).

 

ilk iki bölüm kitabın ana temalarını ele alıyor: mekânsallık, ötekilik, sürgün düşüncesi ve düşüncenin ve varlıkların bu yönlerini ele alan bir dil bulmanın zorluğu. 1. Bölüm, varoluş sorusunda mekânsallık sorununu Platon'a geri götürüyor.

Bu bölüm, her iki antik filozof için de mekânsallık meselesinin varlık sorusu için elzem olduğunu ve eserlerinde düşünce ve varlıkların ötekiliği ve sürgünlük zemininin bir figürü olarak ortaya çıktığını göstermektedir.

 

2. Bölüm, mekânsallığı ele almaktadır. Varlık ve Zaman ve düşüncenin ve varlıkların olaylarının başkalığını nasıl resmettiğini gösterir.

 

3. Bölüm, mekânsallık figürünün nesnel ve ideal mevcudiyet açısından geleneksel yorumundan "özgürleşmesini" tartışmaktadır

 

4. Bölüm, Heidegger'in mekânsallığın aşkın ifadesini ele alıyorVarlık ve Zaman.Bu eklemlenme nihayetinde bir "başarısızlık" olarak görünür ve Heidegger'in düşüncesi için esas olan ötekiliğin ve dönüştürücü üstesinden gelmenin yürürlüğe konması olarak yeniden düşünülür, çünkü Heidegger'in zamansal analizi, varlıkların olaylarının kökenini zamansallığa yerleştirme girişiminin ötesine geçer.

 

5. Bölüm, Heidegger'in mekânsallık üzerine söylemini ele alır.Varlık ve Zamanve hem dasein'ın mekânsallığı hem de genel olarak mekânsallık üzerine söyleminde, geleneksel "mekân" dilini dönüştürücü bir şekilde sahiplenerek yeniden ele alma girişimine odaklanır.

 

6. Bölüm, önceki üç bölümün ötekilik, sürgün alanları ve felsefi logos tartışmalarını yeniden ele alır.

 

…çalışmanın son bölümü olan "Fügler", Heidegger'in sonraki eserlerindeki mekânsallık, ötekilik ve sürgün alanları meselelerine dair varyasyonları ele alan uzun bir bölümdür.

 

BİRİNCİ BÖLÜM

Temalar

İhlaller - Platon ve Aristoteles'te Varlıkların Başkalığını Hatırlamak

Metafizik çağında varlık sorusunun anlamı kaybolmuşken, antik çağda varlık konusunda devler arasında bir savaş yaşanmıştır. Platon ve Aristoteles'in düşüncesinin yoğunluğu, varlığın "gerçek bir araştırmanın tematik bir sorusu" olarak ele alınmasıyla desteklenmiştir. Heidegger, bu filozoflarda düşüncenin varlık sorusu tarafından yönlendirildiğini görür. Varlık ve Zaman, Bu soruyla en yoğun şekilde meşgul olmayı hedefliyor.

 

Platon ve Aristoteles'in düşüncesi, Heidegger'e göre varlığı unutulmaya terk eden metafizik geleneği başlatır.

Varlık, düşüncenin varlık belirlemelerinin çöküşünde ve bir varlık duygusunun yokluğunda düşünceye verilir. Dolayısıyla düşünce, kayıp veya gizli bir varlık duygusuna geri dönme meselesi değil, varlıkların bu tür varlık olaylarının biçimlenmesinde etkili olan belirli bir başkalıktan (kesinti, kayıp) kaynaklanan oluşumlarıyla ilgilenme meselesidir.

 

Dasein'ın dünyada-olmasının (ontolojik yapısının) analizi, / eldeki şeylerin, yani uzayın "içinde" (burada uzay bir "kap" olarak anlaşılır) olarak anlaşılan mekânsallığı ile dasein'ın özel bir yolu olarak "içinde-olmak" (burada-olmak) arasında ayrım yapar.

Aristoteles'in tartışması "yer" (topos) sorununa ve eldeki varlıkların mekansallığına odaklanır ve nihayetinde mekanı bir kap olarak nitelendirir.

 

Chora: Platon'un Başkalık Figürü

Kozmos, varlıkların çeşit çeşit olaylarının bir araya gelmesidir.

Terimin de işaret ettiği gibi, kozmos, varlıkların çeşitli görünümleriyle ortaya çıkışını içerir.

Timaeus'un hikâyesi muhtemelen yeryüzü, gökyüzü, ölümlüler ve tanrılar gibi duyusal-anlaşılabilir dünyada deneyimlenen varlıklarla ilgilidir.

 

Yunan logosu, varlıkların oluşumlarının anlamını sorgulamak için duyusal-anlaşılabilir düzenin veya dünyanın sınırlarına seyahat eder. Bu sınırda, tüm varlık duyuları devrededir. Bir yandan düşünülmeyi beklerler; diğer yandan, kader ve felaketin yanı sıra insan eylemi ve düşüncesinin insafına kalmış olarak meşguldürler. Varlıkların oluşlarının bütün duyularının sınırlarında böyle bir deneyimde hiçbir şey verili değildir; ve yine de düşünce, somut olaylarında varlıkların bütün duyularının sınırlamalarına tabi tutulur.

 

Logos, varlıkların oluşumlarının duyularının sınırlarına ve olasılıklarına giden yolları işaretler.

Logos, tüm varlıkların duyularının sınırlarında ortaya çıkışlarını ve dolayısıyla olasılıklarına ulaşmalarını işaretler.

 

Timaeus, akıl yoluyla toplanabilen bilgilere göre kozmosun kökenini anlatarak başlar.

 

Varlığın mevcudiyet olarak anlaşılması, Timaeus'un anlatımının ikinci bölümüne kadar uzanır.

 

a-topos / varlıkların yoğunluğundan ve faaliyetlerinden belirli bir kopuşu önerir / phusis, ve bu şekilde /a-topos / bir kez daha varlıkların olaylarını aşkınlaştırma riskini taşır; bu olaylar, kelimenin tam anlamıyla, / physisi / şaret eder, özsel zamansallıklarının yok oluşta ortaya çıkmasında meydana gelir.

 

Topolojiler

Aristoteles, kozmosu formlardan yaratmaya veya olası bir hikâye anlatmaya çalışmaz. Bunun yerine, tersine bir yol izler ve olgulara bakarak ilk ilkelere ulaşmaya çalışır.

Aristoteles için varlıkların varoluşu sorusu biçimlerle ilgili değildir (sahip olunan) dışarıdan oluş, ama enerji, Yaşam etkinliğinde ortaya çıkan “iş başında olma” hali. Kısacası, varlık her daim mevcut bir etkinliktir.

 

Mekân, belirli bir faaliyetten, olguların varlığından ortaya çıkar. Mekânı ortaya çıkaran şey, eldeki varlıkların hareketidir: "Öncelikle, hareket veya yer değişimi gibi bir şey olmasaydı, yer hakkında hiçbir spekülasyonun ortaya çıkmayacağını kabul etmeliyiz." / Fizik,IV: 4, 211a12-15

 

Platon ve Aristoteles / derinlemesine analizleri, kadim insanların varlık duygusu için verdikleri mücadelenin merkezinde yer alan bir ötekilik sorununu ortaya çıkarıyor

Aristoteles, tartışmasında, varlıkların olaylarının mekânsallığını yalnızca nesnel ve ideal varlığa ve bu varlığın mantığına dayanarak açıklamaya çalışır.

 

Sürgün Düşünceleri

İçinde olmak ne anlama gelir? Bizim yakın tepkimiz bu ifadeyi "Dünyada olmak" şeklinde tamamlamaktır ve bu "Dünyada olmak" ifadesini "Bir şeyin içinde olmak" şeklinde anlamaya eğilimliyiz.

 

İndirgeyici bir dil aracılığıyla dile getirilen belirli bir varlık anlayışı, logos'u varlıklar ve onların "akılları" "hakkındaki" bir söyleme indirgeyerek varlık sorusunu örtbas etmiştir.

 

Heidegger'e göre dil, varlığın açığa çıkmasıyla etkileşime girme olanağına sahiptir,

 

…dil sorusunu tam da varlıkların açığa çıkmışlığının sınırında, yani dasein’ın (varlığın-burada-olması) varlık-içinde-olması sorusuna ilişkin analizinde ele alır.

 

Dasein her zaman dünyada-varoluş olarak ortaya çıkar.

Dasein, her zaman kavramsal bir yorum veya iddiadan önce, diğer varlıklarla birlikte, "bir şey", anlaşılabilir bir olay olarak ortaya çıkar.

 

Dasein'ın varlığının kurucu unsuru, kendi varlığında, bu varlıkla bir varlık ilişkisine sahip olmaktır.

 

Yunanlılar, mevcut sözcükler ve kurallar bütünü anlamında dil için bir kelimeye sahip değillerdi. Logos'u söylem anlamında anlıyorlardı.

Bu, Yunanlılar için dilin dünyada var olmaktan ayrılmaz bir şekilde ortaya çıktığı anlamına gelir; logos, daha geniş anlamıyla, söylemde dünyada-varlıktır.

 

Heidegger'e göre, açığa çıkmayı arayan logos'un suskunluğu, en güçlü konuşma biçimine aittir; şiirde bulunabilecek bir biçimdir bu; şiirde dasein'ın olasılığı zamansallığında dile getirilir.

 

Dilin ve dolayısıyla Heidegger düşüncesinin temeli, dasein'ın zamansallığı ve nesnel ve ideal olmayan varlığıdır. Gücü, varlıkların açığa çıkmasının canlandırılmasında yatar

 

İKİNCİ BÖLÜM

Şerzo

Kesintiler - Mekansallığın Bükülmesi

Bu bölüm, Heidegger'in Descartes'ın "dünya ontolojisi"ne yönelik doğrudan eleştirisi aracılığıyla geleneksel ontolojiye yönelik eleştirisini tartışarak bu soruları ele almaktadır.

 

Descartes için mekânsallığın birbirinden ayrılmaz üç adı vardır: “eklenti,” “mekan” ve “yer”. Eklenti tüm bedensel maddelerin niteliğidir. "Uzunluk, genişlik ve derinlikte uzam, bedensel maddenin doğasını oluşturur; düşünce ise düşünen maddenin doğasını oluşturur. Cisme atfedilebilecek diğer her şey uzamı varsayar ve yalnızca uzamlı bir şeyin bir kipidir.”

 

Descartes'ın ontolojisi iki tür özsel varlık sunar: maddi öz.(cisimsel beden),ve düşünme maddesi(res cogitans).Bu ikilik Descartes'ın düşüncesinde gelişmiş ve bundan sonra "doğa" ve "ruh" olarak anılmıştır.

 

Descartes varlıkların oluşumuna, temelsiz töz fikrine dayanan "hakiki" bir varlık öngörür: "ama [Descartes] dünyaya, tabiri caizse, kaynağı henüz ortaya konmamış ve gerekçesi henüz kanıtlanmamış bir varlık fikri (varlık = sürekli nesnel mevcudiyet) temelinde 'hakiki' varlığını öngörür."  Bu, Heidegger'in eleştirisini tamamlar. Descartes'ın ontolojisi temelsiz olmakla kalmaz, aynı zamanda "dünya" olgularını da tamamen gözden kaçırır.

 

Varlık bir yüklem değildir, der Descartes'ın ilkesini tekrarlayan Kant. Böylece, saf bir varlık sorunsalı olasılığı ilke olarak reddedilir." Descartes'a göre töz algılanamaz, kendi başına bilinemezdir. Heidegger, bunun varlık sorusunu prensipte reddetmek anlamına geldiğini ve bu itirazın modern felsefe geleneği için, örneğin Kant için bir emsal teşkil ettiğini belirtir.

 

Başarısızlık, Kayıp, Başkalık

Heidegger'e göre mekânsallık, ancak zamansallık yeniden kazanıldıktan sonra anlaşılacak ve dolayısıyla söylemine kabul edilecektir

 

Mekânsallık bir yabancı olarak ortaya çıkarsa, anayurduna doğru yol alan bir yabancı olarak gelir.

 

(Heidegger) Girişin sonunda özetlenen dasein analizine ilişkin olarak, Bölüm I'in üçüncü bölümünün başlığına yazdığı kenar notunda, varlığı düşünmek için düşünmenin "ufkun kendisinin aşılması" gerektiğini yazıyor.

 

Heidegger'in felsefi söylemi, söylem aracılığıyla söylenebileceklerin sınırlarına kadar uzanır ve o noktada varlığın geri çekilmesiyle kendini başkalığına geri çağrılmış bulur.

dasein'da açığa çıkma olayı asla dilden başka bir şey değildir. Dil ve düşünce, nihayetinde, eklemlenmelerinin gerçekleştiği olayın mekânsallığının geri çekilmesi ışığında, başkalık içinde kalır.

 

Heidegger'in düşüncesi bu geri çekilmede anlamsızlık veya hiçbir şey bulmaz. Aksine, geri çekilme ışığında Heidegger, başka bir düşünme biçimine, varlıkların oluşum veya olaylarıyla etkileşime girmeye yönelik başka bir yola çağrı bulur.

 

Başkalığın Yürürlüğe Koymaları

Bu bölüm, Heidegger'in düşüncesinde işleyen ötekiliği ele almaktadır.

 

Sürgün Geçitleri - Dasein'ın Ölüme Doğru Varlığı

…varlıklar ve düşünceler zamansallıklarıyla meşgul olmalıdırlar ve bu da sonluluklarıyla meşgul olmaları anlamına gelir.

 

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

Füg

Beton Geçitler

Heidegger'in Sonraki Eserlerinde Başkalık ve Sürgün Düşüncesi

Heidegger'e göre, / Varlık ve düşünce olayları, belirli bir zaman-mekân oyununun canlandırılmasında ortaya çıkar. Bu zaman-mekân oyunu, varlıkların ortaya çıkışının "zemini" olmayan veya zamansallığa "dayanıklı" olmayan bir olay olarak ortaya çıkar.

 

"Sanat Eserinin Kökeni":

Başkalığın ve Sürgün Düşüncesinin Korunması

Heidegger, “Sanat Eserinin Kökeni” başlıklı konferansında, varlığın hakikatinin varlıklarda saklanmasını tartışır.

Bir eser olmak, bir dünya kurmak demektir.

 

Physis / Varlıklar, sonluluklarından doğar ve bu sonluluğu ve ortaya çıkışı somut "meydana gelişlerinde" gerçekleştirirler. Dolayısıyla, varlıkların ortaya çıkışlarında varlığın hakikatini (varlığın meydana geldiği yokluk/mevcut olma) barındırdıkları, çünkü bu hakikatten doğdukları söylenebilir.

 

Yer her zaman, şeylerin ait oldukları yere toplandığı bölgeyi açar. Toplanma, şeylerin kendi bölgelerindeki barındırılmalarının serbest bırakılması anlamında, yerde devreye girer.

 

Hannah Arendt'in Heidegger'e ölümünden birkaç ay önce yazdığı bir mektupta sorduğu bir soru: Düşünürken, gerçekte neredeyiz?

…